試論文山苗族蘆笙的文化功能

柏敏

摘要：蘆笙不僅是苗族人民喜愛的古老樂器之一，在苗族人民的心目中還是一種不是圖騰的圖騰。它不僅是苗族文化的象征，也是情感交流的媒介，還是苗族人民生活中的重要文化組成部分。文山的苗族蘆笙，在歷史傳說、曲調類型等方面都有其獨特的文化功能。

關鍵詞：文山;苗族;蘆笙;文化功能

蘆笙，是苗族文化的象征符號和表達情感的紐帶。苗族人民無論是在講述歷史文化，或是音樂舞蹈，都會將其與蘆笙聯系在一起。隨著苗族的不斷遷徙，各個地方的苗族形成了各具風格的蘆笙文化，文山苗族也形成了自己獨特的蘆笙文化。

文山壯族苗族自治州位于云南省東南部，總面積約為3萬多平方公里，管轄著文山、硯山、富寧等8個縣，世居的少數民族有壯、苗、瑤等10種。其中，苗族有人口42萬余人。隨著遷徙已形成了自己獨特的傳統文化，并成為了文山苗族人民生活中不可或缺的一部分。

一、苗族蘆笙的來歷

蘆笙，不僅是中國最古老的樂器之一，在民族樂器史上還占有重要地位。它的歷史悠久，可見于《詩經》中就有詩句提到，即“吹笙鼓簧，吹笙吹笙，鼓簧鼓簧”。“據考古發現江川李家山出土的兩件戰國時期葫蘆笙認定是我國最早的笙類樂器。”1

蘆笙文化歷史悠久，被譽為“苗族文化的象征”。因此，根據各個地區的差異，每個地方都流傳著不同的關于蘆笙的故事。

流傳于貴州惠水苗族中的蘆笙故事是說：在宋朝真宗帝時期，有個喜愛樂器的人名叫趙巴臉楊。有一天，一只小鳥飛到他家，并在他家房頭叫出了六種不同的聲音，他聽得著了迷，想著要是有一種樂器同時發出這些聲音該多好啊。因此，他開始專心研究制作這種樂器，去砍了些毛竹，將6支長短不一的毛竹組合成了樂器，發出的聲音和那只小鳥的叫聲一模一樣。但他不知道把這種樂器叫什么，最后依據這種樂器是用6根管做的，給它取了個苗族名字，叫“丟格”。“丟是六，格是聲，譯成漢語就叫六聲，后來才逐漸寫生蘆笙。”2

“在廣西大苗山，人們認為蘆笙是由天上傳下來的。天堂中仙人原有蘆笙，地上的苗族人沒有文化娛樂，一年到頭在家中悶坐，寂寞得很，就派密笛（一種蟬的苗語名稱）去天上學習蘆笙曲，及制作蘆笙的方法，下界后來教人們吹蘆笙和制作蘆笙。”3

上述是流傳于外省的蘆笙傳說，而在云南的苗族地區也普遍流傳著這樣一種關于蘆笙的傳說：“在很早以前，苗族死了人大家都提刀來分人肉吃，后來傳到苗族首領棉馬與施紹時，夫妻倆對苗族群眾非常好，深受苗胞愛戴，他們生育七子一女。當棉馬與施紹老了去世時，大家都提著刀來分肉吃，其子女不忍心讓大家分肉給大家吃，用牛肉來代替人肉（當今大多數苗族死了人，都要殺牛就是這個道理）。子女們把老人的尸體吊在堂屋中進行悼念，姑娘們天天哭、夜夜哭、晝夜不停地哭，盡管這樣也寄托不了對父母的哀思。有一天，大姐砍來了七根薄竹，每節打一個眼，分給七姐妹各一支，由大姐開頭，一調一調地吹奏起來，用笙聲代替哭聲。小弟在旁邊看姐姐們吹得很有興趣，也砍來一節空心樹，并用牛皮蒙住兩頭，手拿小木棒配合著笙聲敲打起來，笙聲連著鼓聲陣陣，漸漸地傳到“祖牛”（指玉帝）耳里，“祖牛”奇怪人間哪有這樣好聽的音樂，派“使也”（使者）下凡到人間做調查，“使也”將調查得來的實況如實地報告給“祖牛”，認為做人就應該向棉馬和施紹那樣對人誠懇，死后才會得到眾人的緬懷，便叫“使也”告訴人間，今后死了人（不論男女老少），不要再分肉吃，而要像棉馬和施紹的子女那樣用笙聲和鼓聲悼念。自此，各地死人都請子女去幫助吹笙打鼓進行悼念。后來，大姐死去有一支笙沒人吹，二姐就把它合起來吹，笙調仍然存在。以后，二姐、三姐、四姐、五姐、六姐都先后死去，只剩七姐一人，無法吹七支笙，她就找來一個葫蘆，把大姐、二姐的笙合成一支，打上兩個眼，做成六支笙插進葫蘆里合起來吹，笙調仍然存在，所以現在的蘆笙有六支小竹管七個音調，因葫蘆不耐用，后來改用木質一直延續至今。”4

以上這些傳說因地區差異而使得故事本身內容沒有很多相似之處，但卻體現了各地蘆笙文化中不同的蘆笙功能和特征。

二、蘆笙的調類和調式

（一）蘆笙的調類

文山苗族的蘆笙按其支系分為：1、花苗調;2、青苗調;3、白苗調;4、紅頭苗調;各類蘆笙在演奏技巧上都有其自身的特點和風格，但內容都大同小異，并嚴格遵循其使用原則。例如：用于喪葬習俗中的蘆笙曲《祭祀》，曲調多達360多首。

（二）蘆笙的調式

因苗族生活的地理環境的差異，使得各個支系間存在著差異，也因此產生了不同種類的蘆笙及其文化。“就形成文山地區的蘆笙來說，八個縣大概分布四十余萬苗族同胞，大體有五個支系：花苗、青苗、白苗、漢苗、素苗等。但多數都使用兩種蘆笙調式：1、羽調式蘆笙，苗族稱為‘更聲，它的音列由低到高是6 1 2 3 5 6，也稱重音蘆笙，其曲調深沉而洪亮。2、徵調式蘆笙，苗族稱為‘更郎。它的音列由低到高為5 6 1 2 3 5，也叫輕音蘆笙，音律輕盈而高亢。”5由此可見，這兩種調式是五個支系常用的調式，并被文山苗族廣為采用。

文山苗族的蘆笙，使用具有本地特色的曲調，它也體現了不一樣的文化功能。

三、蘆笙的文化功能

蘆笙在苗族的各種節日和各個場合中都展現了強大的功能，也具有自身獨特的文化內涵和娛樂特性。

（一）葬禮及祭祀中的蘆笙

蘆笙在苗族的喪葬和各種祭祀儀式中是不可缺少的重要組成部分。尤其是舉行喪葬的時候，從死者斷氣的那一刻開始就吹起第一聲蘆笙起，直到把死者抬上山埋葬的整個過程，吹蘆笙的師傅們都輪流著將曲目吹完，在這個過程中，蘆笙師傅扮演著重要的角色且無論葬禮要舉行幾天，都離不開這些蘆笙師傅們。葬禮中的蘆笙調按順序包括：“斷氣調、指路調、扶尸調、入棺調、迎客調、交牲畜調、祭祀調、交錢調、告別調、出場調、送葬調等。”6各個章節都必須按照程序進行吹奏，如果不遵循就意味著把死者引入歧途，難以進入苗族祖先靈魂居住地。有的地方除了程序要吹的以外，還有“《散調》，又分為起調、小沙、大沙、小挪度、大挪度等”，7這些調在葬禮中不用全部吹一遍，而是根據死者的病因不同、時辰不同等內容吹奏。

除了喪葬過程中蘆笙不斷以外，在苗族人死后的另一個重大祭祀活動“燒靈”中，也是要蘆笙調相隨。“燒靈”儀式的場面和和禮節等方面和喪葬辦理時一模一樣，這時候演奏的蘆笙調也和葬禮時所吹的調大致相同，只是在吹奏的時候，在名詞上加以區分，例如：喪葬調中稱為“死者”，而在燒靈中則稱為“男靈”或“女靈”。

在苗族的其他祭祀活動中，蘆笙曲調很簡單，沒有做嚴格的規定，蘆笙師傅們只需要吹出適合該場合的蘆笙調就可以了。除了祭祀和葬禮中的蘆笙調以外，在各個喜慶及重大活動中，蘆笙也必不可少。

（二）喜慶活動中的蘆笙

蘆笙以其豐富的內容、多樣的曲調展現出它獨特的文化特征，并貫穿于苗族人民日常生活和各大喜慶活動中。

云南苗族最隆重的節日之一——“花山節”，不僅是苗族民間風俗的展示，還是苗族民間藝術的表演，更是他們相聚、交往、交流的場所。

文山苗族的“花山節”在春節期間舉行，節日期間當然也少不了蘆笙。當節日開始的第一天，主辦人在花桿下準備了酒菜，此時蘆笙師傅要吹著蘆笙繞花桿三圈，在主辦人祈禱完之后，宣布“花山節”正式開始，這一儀式僅有文山州邱北的苗族才會舉行。但無論如何，其他地方雖然在節前沒有這一個儀式，但是仍然繼承一些傳統活動，例如：男女青年對歌、比武、斗牛及跳蘆笙舞等。而其中，蘆笙舞以及蘆笙表演是最受人們歡迎的，表演形式多種多樣，如“倒立”、“走竹竿”、“爬花桿”等。在這些活動中，都伴隨著蘆笙演奏，例如“爬花桿”，表演者首先要吹著蘆笙繞花桿跳一圈，之后一個翻身縱上花桿，并用雙腳交叉緊扣住花桿，頭朝下吹一段蘆笙曲;之后，再一個鯉魚打挺，使身體倒轉180度后吹著蘆笙往上爬。這個動作要一直重復，直到表演者爬到花桿頂端。由此可見，蘆笙在整個活動中除具備表演功能以外，還伴隨各種表演展示了苗族的傳統文化，可以說它還是傳統文化的載體。

在文山苗族地區所舉行的各種喜慶活動中，蘆笙很少用于婚禮中，原因是苗族的頻繁遷徙，使得本存在的關于婚禮的蘆笙曲調漸漸失傳。在婚禮上偶爾能聽到蘆笙曲也是師傅們現場發揮，吹一些人們喜愛、悅耳動聽的歌曲。

結語

蘆笙自產生到現在，已成為苗族的代名詞，無論經歷了怎樣的演變，它仍然貫穿于苗族人民的日常生活的各個方面，不僅發揮著樂器本身所具有的功能——表演功能，還作為蘆笙文化的載體，伴隨其一直延續到現在。隨著人類進步，社會發展，苗族人民的生活水平逐步提高，文化生活也逐漸提高，由苗族祖先所創造的蘆笙文化在內容、舞姿及曲調方面也隨之變化發展。但隨著時間的流逝，一些傳統的蘆笙文化隨著老人的去世而面臨失傳的危機。因此，保護蘆笙文化并讓其繼續傳承已成為苗族同胞、民族工作者以及蘆笙愛好者的圣神職責。

參考文獻

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[2] 徐華龍、吳菊芬.《中國民間風俗傳說》[M].云南人民出版社，1985年

[3] 梁彬、王天若.《廣西苗族民間故事選》[M].北京旅游出版社，1985年

[4] 文山壯族苗族自治州苗學研究會編.《文山苗學研究》.云南民族出版社，2004年2月

[5] 麻栗坡縣民族事務委員會編.《麻栗坡民族志》.云南民族出版社，2001年6月

[6] 云南省丘北縣地方志編撰委員會編.《邱北縣志》.中華書局出版社，1999年9月