基于修辭悖論的艾米莉·狄金森詩歌特征研究

趙明慧

摘? ? 要：悖論性是狄金森詩歌的主要特征之一，這種特征不僅表現在其詩歌的內容上，也反映在其創作技巧方面，即體現為修辭悖論。詩人使用象征、比喻等修辭方法建構其能指意義與所指意義之間的等價對立矛盾，使二者在某種共識的作用下統一起來;此外，修辭悖論也表現為詩人將異質詞語并置，使二者在形式維度平行，在意義維度相交，實現異質因素的融合;狄金森的思維是反邏輯性的，滲透在作品中即是對傳統文化的顛覆，她重塑“上帝”形象，再造人間“天堂”，在否定宗教的過程中創造了自己的教義。詩人將思想的悖論融于創作中，其悖論式的創作技巧又深化了悖論的思想。

關鍵詞：狄金森;對立統一;異質并置;顛覆創新

中國分類號：I106.2? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：2095-7394（2021）03-0014-05

艾米莉·狄金森（Emily Dickinson）是美國文壇上的一位奇女子，很多學者認為她的詩歌令人費解，給人似是而非的感覺，因此，探討其詩歌的悖論性成了近年來狄詩研究的熱點之一。克里斯托弗·本菲（Christopher E.G. Benfey）[1] 指出：“狄金森吸收了東西方文化，并將其融為一體。”可見，詩人善于將事物的對立面統一起來，從而建構“是”與“非”的矛盾式。威利斯（Buckingham Willis J）[2]則認為，“狄金森對死的感知中富有生機的悖論正是：這種感知既可以不可想象地接近又保持著不可想象的狀態”。由此可見，狄金森對死亡的矛盾心理。此外，由約翰·霍普金斯大學（Johnson Hopkins University）創辦的艾米莉·狄金森國際學會（Emily Dickinson International Society）也多次在年會中提到狄金森詩歌的悖論。其中，較受關注的主要是內容方面，包括對宗教、男權中心等文化的顛覆，在“自我否定中張揚自我”[3]等對詩歌外在因素的反敘事，即文內與文外之間的悖論，很少有研究人員對其詩歌內部的悖論性進行分析。本文旨在探討狄金森詩歌的修辭悖論，指出詩人用象征、比喻、雙關等修辭手法建構的能指意義與所指意義間的矛盾;相反意義的詞語在形式維度的平行與意義維度的相交所形成的矛盾;人物形象的反邏輯性塑造中在表面建構與深層顛覆之間所形成的矛盾，從而深化狄金森詩歌的悖論性研究。

一、對立統一：“人”與“神”的融合

狄金森在詩歌中大量使用比喻、象征、雙關等修辭手法，令不同為同，建構其能指意義與所指意義的等價對立矛盾。如果將能指意義視為在場，所指意義視為缺場，它們之間就存在一種“斷裂指涉”（Split Reference）。“它是討論隱喻陳述的指涉功能的主導線索。作為不在場的意象（所指意義）依附在象征系統的力量上，從而言說現實。”[4]送人玫瑰不在于玫瑰這種植物，而是其所指的愛情。也就是說，不在場的愛情依附于某種共識所形成的文化系統并道出真相。這種共識統一了能指與所指的不同意義，建構了它們之間的等價對立矛盾。因此，深入解讀狄金森詩歌就需要了解她的思想，從而彌補能指與所指之間的“斷裂”，實現“為我之物”與“自在之物”的統一。這一點在她的宗教詩中表現尤為突出，詩人巧妙地把人與神合二為一，達到理想的和諧。無論是個體人還是整體人，都在狄金森理性宗教思想的作用下，與“神”集合在一起。

在狄金森的宗教世界里，凡人既可以“自救”，也可以“救人”，還可以代神行事。當死亡即將來臨之時，女詩人用在場的“多莉”喻指缺席的“耶穌”，建構了人與神的等價對立矛盾。“就要死去！死在黑夜！/……/ 耶穌！耶穌哪兒去了？/……/樓梯上有她的腳步聲！/死不能傷害，有多莉在！”（J158①）在這首詩中，是什么樣的象征系統將嫂子多莉與耶穌相統一呢？狄金森所生活的19世紀美國，宗教氛圍濃厚，人人都想被上帝揀選獲得永生，在死神面前會渴望耶穌的拯救。然而，女詩人從小對宗教持懷疑態度，她在霍山女子學院（Mount Holyoke College）就讀時非常叛逆，在每學年開學初老師們逐個調查學生是否得到救贖的活動中，狄金森總是做出否定答案。2016年，在英國上映的電影《寧靜的熱情》還重現了這一情節。詩人無法完全擺脫宗教的束縛，但又不相信耶穌的力量，因此，創造了“多莉”這一凡人拯救者的形象。詩歌的最后一句，“死不能傷害，有多莉在！”將“多莉”推向了人神的角色，超越世俗走向神圣。事實上“多莉”與“耶穌”是相對立的，前者是世俗之物，后者則有神圣之軀;但狄金森對宗教似是而非的態度卻令二者成為等價物，給人以人神相知相通的感覺，使其合二為一。

如果說“多莉”與“耶穌”的融合是“個體人”與“神”的相約，“人間”與“天堂”的統一則是“整體人”與“神”的邂逅。狄金森的詩歌被拒絕出版后，她寫了如下詩篇：“為什么——他們把我關在天堂之外？/哦，如果我是那一位/穿‘白袍的紳士——/他們，是那敲門的，小手——/我是否會，禁止？”（J248）。詩中“天堂”的所指意義是成名的世界，“穿‘白袍的紳士”則象征世俗的評論家。狄金森使用象征的手法用在場的“天堂”指涉缺席的“人間”，用神圣的牧師（穿白袍的紳士）隱喻世俗的評論家，詩人之所以能夠建立起這樣的“斷裂指涉”是因為佛教的影響。我國學者康燕彬[5]的《狄金森對佛教的吸收》一文“通過文獻考辯與理義辨析相結合的方法，審視狄金森參與19世紀美國對佛教的討論及文化想象的全過程，揭示狄金森與佛教的內在精神聯系”，指出了女詩人對“平靜之道”的接受。美國是一個宗教多元化的國家，狄金森兼收加爾文宗與佛教思想，也創造性地將“天堂”與“人間”融為一體。對狄金森而言，詩人的成名猶如上帝對人類的揀選，能否在文壇獲得一席之地與能否成為上帝的選民是一樣的。普通人不知道自己是否入選，也不知道上帝揀選的標準，卻一生都在為此努力著，因為“洞察個人命運的神秘是對上帝的僭越” [6]。同樣，詩人也不知道自己能否成名，狄金森聲名鵲起已是在她到達彼岸世界幾十年之后的事情。她在世時并不知道入選文壇的標準，也無法得知如何加入到這個“神圣”的隊伍。因此，評論家評審詩歌猶如天使審判人類，穿上“白袍”斟酌詩歌的優劣，并決定其能否發表。可見，無論天堂還是人間都有審判者的存在，被審判者都無法得知審判的標準，因此它們別無二致。詩人在建構神圣（天堂）與世俗（人間）的等價對立矛盾中再現了總體的人與神的集合。

二、異質并置：“生”與“死”的循環

此岸世界與彼岸世界被視為兩級，非此即彼，但狄金森卻令二者在形式上平行，在意義上相交，構成形式與內容悖論的同時，也建構了“生”與“死”的交會。二者在空間維度的平行與在時間維度的相交也是狄金森詩歌修辭悖論的主要表現，塑造了一個反邏輯、反本質的異質世界，印證了悖論詩學開拓者廖昌胤所倡導的“文學藝術要創造與現存世界本質不同的異質世界”[7]這一觀點。那么，狄金森建造的生死世界與現存的生死世界有何不同？

首先，有生命的人能夠與死者“對話”，反映在修辭悖論上為象征生命的詞語與象征死亡的詞語的并置與其意義維度的相交所形成的矛盾。狄金森對死亡的態度充滿神秘感，她無限地接近死亡又對之感到恐懼。因此，她的詩歌中有很多“生命”與“死亡”親密接觸的情節，令人迷惑。“因為我不能停步等候死神——/他殷勤停車接我——/……/我們緩慢而行，他知道無需急促/我也拋開勞作/和閑暇，以回報/他的禮貌——/……。”（J712）在這首詩中，有生命的“我”與無生命的“他”分別處在第一節第一行與第二行的開頭，在空間上是平行的，但二者卻似戀人般親密，重溫過去的時光，如影隨形從未離開。這種獨特的創作技巧蘊涵了詩人對生命與死亡的深刻思考，有學者認為“時間與死亡的連接是解開狄氏詩歌謎團的關鍵”[8]。從個體人的向度看，死亡意味著生命的終結;而從整體人的向度看，死亡的瞬間恰是新生命開始的時刻。因此，狄金森所建構的修辭悖論啟示我們多視角、全方位地感悟生命，既要看到“生”與“死”在空間里的對立，又要看到二者在時間上的交點。此外，作者也經常將象征此岸世界的“家園”與象征彼岸世界的“天堂”并置，令其融為一體。這些語詞在物理空間平行，在心理空間相交，讓讀者感到既生活在彼岸又棲息在人間。“什么是——天堂——/誰住在那里——/……/也許——伊甸園不像/新英格蘭這般寂寞！”（J215）詩人將“天堂”與“新英格蘭”并置，前者是被揀選的逝者的樂園，后者是狄金森的幸福家園;前者位于詩歌的開頭，后者位于詩歌的結尾，首尾呼應，喻示了整體生命的循環。同時，生活在此岸世界的狄金森向另一個世界“天堂”發問，“誰住在那里——/他們是農夫嗎——/……/”（J215）實現了兩岸的有效“對話”，正是彼此的交流使“新英格蘭”與“天堂”完美結合，整首詩歌成了一個無限的生命圓周。

狄金森向讀者展示“生”“死”對話的同時，也引入了生機勃勃的彼岸世界，即生命的背后仍有生命的存在，墳墓中的對話是其最好的印證。“我為美而死——但才剛剛/對墳墓習慣/為真理而死的一位，就被安葬/在隔壁的房間——/他輕聲問我‘為何而死？/‘為了美我回答——/‘我——為了真理，他們同——/我倆是兄弟，他說——/……。”（J449）詩人將象征彼岸世界的“墳墓”與象征此岸世界的“房間”并置，并將其融入到兩位逝者的對話中，使其處于同一場景，建構了形式上的異質并置與內容上的異質融合。“墳墓”與“房間”分別位于詩歌第一節的第二行與第四行，在結構上是平行的。但前者是“為美而死”的靈魂的住所，后者是“為真理而死”的靈魂的棲息地，它們相鄰，也就有了交集。可見，狄金森創作既平行又相交的修辭悖論技術已爐火純青。“墳墓”與“房間”的相交是生死循環的象征，也是彼岸并不寂寞的有力證據，因為靈魂能夠講話，能與生者交流亦能與死者對話，生者與逝者、逝者與逝者之間互通有無、不分彼此。就連詩人即將在“黑夜（night）”中死去時，也會有“光亮（light）” 出現，“就要死去！死在黑夜！/難道沒人帶給我光亮/……/多莉來了！”（J158）顯然，嫂子多莉作為拯救者為她帶來了“光亮”。同理，分別位于詩歌第一節第一行與第二行的“黑夜”與“光亮”在結構上是平行的，但卻相交于詩人就要死去這一時刻。因此，在狄金森的世界里，生與死的邊界是非常模糊的。瀕死的孩童沒有痛苦的掙扎，而像是游戲中一般歡樂。“她躺著仿佛在做游戲/她的生命已一躍而去——/……/會跳舞的眼睛，半睜——/好像他們的主人/還在擠弄著/同你，嬉戲/她的黎明， 在門口——/在盤算著，我相信——/迫使她入睡——/那么輕，那么深——。”（J369）由異質詞語并置所建構的修辭悖論，即形式上的平行與意義上的相交，形象地詮釋了狄金森對死亡既靠近又懼怕的原因。個體的生命是短暫的，所以死神令人望而生畏;然而，整體的生命卻是永恒的，死亡孕育著新生。“生命”與“死亡”在同一圓周上無休止地交替運行，循環往復、互不分離。

三、顛覆創新：在否定中肯定自我

狄金森詩歌修辭悖論的另一表現為傳統形象的再創造。詩人敢于打破傳統，塑造新的上帝、天堂形象，并賦予“永生”新的意義，這對奉行加爾文宗教的19世紀美國文化極具沖擊性，更具顛覆性。事實上，女詩人也曾將自己的心靈托付給上帝：“我希望天上的那位父親/愿意提攜他這/古板、淘氣的小姑娘——/……。”（J117）但這位仁慈的天父從未向她伸出過援助之手，即使面對親人離去的絕望，上帝也未給予其安慰。因此，狄金森開始懷疑上帝的存在、質疑上帝的能力、挑戰上帝的權威。從某種意義上看，她對傳統宗教的否定是其思想趨向科學化的表現，也正是在對宗教的認識不斷提升的過程中，形成了狄氏宗教觀，走向自我肯定。

上帝不再是全知全能的救世主形象，也不是令人畏懼的權威者，而是時而如孩童（J251）、時而如老鄰居（J623）、時而如盜賊的平凡人（J49），甚至是被砍掉右手的殘疾人（J1551）。據《圣經》（《使徒行傳》第七章54～60節）記載，上帝的右手代表著正直和公正，耶穌就站在上帝的右手邊。被砍掉了右手，也就意味著上帝失去了他應有的救贖能力。羅格·倫丁（Roger Lundin）[9]則把狄金森視為最早見證上帝隕落的人之一。狄金森對宗教意象的再創造及終未皈依的事實說明她對盛行的宗教是拒絕的，即否定，與“上帝中心論”的一般觀點相矛盾是狄詩悖論的一個方面;另一方面表現為詩人在努力逃離宗教的過程中形成自己獨特的宗教思想。狄金森不參加宗教禮拜，試圖回避教堂舉辦的任何活動，如其自己所言：“有些人過安息日到教堂去——/我過安息日留在家里/……。”（J324）然而，她卻無法真正地脫離宗教，畢竟她的先祖就是為了宣揚加爾文宗而乘坐“五月花號（May Folwer）”遠離英國來到“自由”的馬薩諸塞，她的家人也都是加爾文宗教徒，且其父對她要求非常嚴格，使其從小就接受了正規的宗教教育。青年律師本杰明·牛頓（Benjamin Newton）經常為她宣講加爾文派的宗教思想，對她的影響很深。在這樣的氛圍中，狄金森走出了傳統宗教的束縛，將凡人的品行賦予“上帝”，不再宣揚“為上帝的榮耀”，而是主張“人類就是自己的上帝”。

同樣，狄金森對“天堂”的塑造也是反傳統宗教的，是對當時多數人心中的天堂的顛覆。詩人在詩歌（J393）中宣揚“塵世即天堂” [10]的思想：“我到過天堂——/那是一座小城——/……。”（J374）上文提到過，狄金森將天堂與新英格蘭作類比，想象天堂是否有農民、耕地等日常，將天堂世俗化。“請帶著你的天堂繼續遠行/這個——神圣的天堂已經離去——/……/而這位痛苦而謙恭的人——/盛裝迎接你——/看——身著白色！”（J388）這首詩中，狄金森用“天堂”喻指愛情，“神圣的天堂已經離去，”即“神圣的愛情已經離去”，她不僅顛覆了基督教主張的“禁欲主義”，而且還令最神圣的“天堂”與最卑賤的情欲為等價對立物。這種反常規觀念既是對傳統文化的破壞，又是新觀念產生的基礎。天堂不是永恒的樂園，而是一閃即失的帳篷。“我知道一個天堂，像一個帳篷——/裹著閃光的院子——/支起柱子，然后消失——/……。”（J243）這個比喻是非常大膽的，完全打破了常人的思維，“天堂”是什么？連凡人居住的普通房屋都比不上，只是臨時搭建的“帳篷”，可見，女詩人的想象力之豐富和對“天堂”形象顛覆的魄力。

而對于“永生”而言，狄金森認為個體人無論多么努力也無法獲得它，但整體人卻不需要效忠上帝也能得永生，這徹底違背了基督教的“來世觀”。 詩人一直在質問：彼岸世界的生命何在？逝去的親人不曾復活，離開的友人不曾歸來，彼岸世界的“煙囪從不冒煙”。“山崗上有一所房屋——/車輛從曾不到過——/從不曾有死人運下來——/也不曾有小販去售貨——/他的煙囪從不冒煙——/……/他的命運只能猜測——/沒有一家鄰居知道——/究竟怎樣，我們從不議論——/因為他，從不曾相告——”（J399） 詩歌對生命背后的生活場景的描寫令讀者發問：“被揀選的人”沒有在另一個世界繼續活下去，沒有獲得永恒的生命嗎？的確，“塵世短暫……死亡難免”（J301）只有整體人才能不朽，只有“美和真理”（J449）仍在墳墓中交談。在狄金森看來，“死后的世界是神秘的，難以琢磨的”[11]，也沒有證據向她表明基督教所倡導的“永生”的存在。她的親朋好友都是教徒，但他們當中并沒有哪位逝者再現。然而“美和真理”卻一直伴她左右，也就是說人類的美德是不朽的。狄金森的詩歌從未脫離宗教，“上帝”“天堂”“永生”都是《圣經》中的高頻詞語，也是教徒們最常談論的話題。但詩人打破清規戒律，重塑“上帝”形象，重造“天堂”之美，重釋“永生”之意，在否定傳統教義的同時肯定其核心語詞的存在，在顛覆傳統宗教觀的同時創造自己的理性宗教，這對后世宗教的發展有著積極影響。

狄金森是一位充滿傳奇色彩的人物，她的思想復雜深邃，但用“悖論”二字來評價她和她的詩作是非常客觀的。她所生活的19世紀美國文化氛圍是非常有沖擊性的，反“禁酒運動”、反“男權中心”、反“上帝至上”……，這樣的顛覆性思想滲透在她的創作中：一方面表現在內容上;另一方面則就表現在技巧上，即修辭悖論。女詩人質疑傳統宗教文化，否定神本位，將人提升到與神同等重要的地位，并且使用象征、比喻等修辭手法建構在場的人與缺場的神之間的等價對立矛盾，實現人與神的和諧共融。在此基礎上，將象征人、神的詞語并置，建構此岸世界與彼岸世界的對話及墳墓中“靈魂”的對話，表達了生死循環、天地合一的思想，這是對加爾文宗“被揀選者”得永生的破壞。在狄金森看來，宇宙萬物都在進行著周而復始的圓周運動，不存在個體的永恒，只有整體的不朽。傳統宗教疑點重重，即使人就要死去，“上帝”也未曾出現，即使最虔誠的教徒離世也未見其歸來，那么，上帝是否是萬能的？他為何不來助人？得永生的人又在哪？因此，狄金森筆下“平凡無能的上帝”“觸手可及的天堂”和“整體生命的永生”與傳統宗教中“偉大萬能的上帝”“高不可攀的天堂”和“個體生命的永恒”形成悖論，這也是詩人在否定宗教中肯定自我教義的表現。

注釋：

①“J”加數字為《艾米莉·狄金森詩歌全集》（The Complete Poems of Emily Dickinson，Faber and Faber，1970）中編者約翰遜為每首詩編制的號碼。下同。

參考文獻：

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[9] LUNDIN R. Emily Dickinson and the art of belief [M]. Grand Rapids：William B. Eerdmans Publishing Company，2004：5.

[10] DAVID P.? Emily Dickinson poetry analysis and explanations [EB/OL].[2020-06-30].http：//www.emilydickinsonpoems.org.

[11] 王巧俐.狄金森的宗教觀與詩歌創作關系研究[D].濟南：山東大學，2016：27.

責任編輯? ? 徐? ? 晶

Features Analysis of Emily Dickinsons Poems on Paradoxical Rhetoric

ZHAO Minghui

（International Business School， Dalian University of Finance and Economics， Dalian 116600，China）

Abstract： Paradoxical nature， as one of the main features of Dickinsons poetry is not only shown in the content but writing techniques. The poet constructs the paradoxical equivalence between the signan and the designatum via symbol， metaphor，etc.， and unifies both the elements in the context of common consciousness; In addition， the juxtaposition of words with contradicted meanings parallel in the form but intersection in terms of meanings also involve in paradoxical rhetoric， which leads to the merge of contradictory factors; Dickinsons thoughts are untraditional and illogical， which are reflected as the overturn of traditional culture， recreation of the image of God， rebuilding of the heaven， and the born of her doctrine in the decline of the religion. However， it is the subversion that pushes her to get new ideas. Obviously，the paradoxical thoughts and the paradoxical rhetoric are interacted.

Key? words：? Dickinson; unity of opposites; contradiction and juxtaposition; subversion and innovation