道德：藝術之魂

鄭喬一

（湖南藝術職業學院,湖南長沙 410100）

藝術與道德的關系一直以來都可以說是哲學研究中特別是藝術哲學研究中的重點問題，同時也是一個爭議性極大的問題。縱觀整個藝術哲學發展歷程，關于藝術與道德之間關系的爭論大體上形成了兩個不同的觀點，“契合論”和“無涉論”。隨著現代藝術的不斷發展，“無涉論”的影響越來越大，目前存在很大程度上藝術與道德兩者不相融合的狀況，藝術思想獨立于道德觀念也十分常見。通常來說，藝術領域在道德思想的觀念之下，最先死亡的似乎總是道德。藝術審美的需求逐漸成為人們生活中的有機組成部分，可以切實性地為社會公眾的精神與審美的追求創造無限的發展空間；道德在本質上作為一種意識形態的存在，是調解人與人、人與社會之間關系的價值規范，深入到人類生活的方方面面。藝術與道德之間不可能是“無涉”的，二者之間有著緊密的聯系，藝術根本不可能脫離道德而存在。

一、藝術與道德的辯證互動

藝術與道德之間是存在差異的，二者屬于兩個不同范疇的門類，因而其所研究的內容也必然是存在差異的，而在研究范圍以及研究方法上也是不同的。道德就是“社會意識形態之一，是人們共同生活及其行為的準則和規范。道德通過社會的、或一定階級的輿論對社會生活以及人的言行起著約束和規范作用”；而藝術在很大部分上屬于“社會公眾在特殊材料的支撐條件下，結合實際可利用的藝術審美技巧與素養，促使自身的藝術精神觀念在物質材料、心靈追求以及審美對象之間的融合作用之下，進一步開展具有創造性與激情的實踐活動，由此看來，藝術實際上是一種富有創造性的精神行為，除此之外，也是作為人類的意識形態與創造性精神生產之間的融合行為”[1]。其次，藝術主要是通過各種藝術手段以及藝術作品來反映社會的現實，豐富人類的社會生活；而道德則是通過各種不同的道德規范、道德準則反映人類的社會生活方式。

藝術與道德之間存在差異，但更多的是二者之間存在著共通性。藝術與道德都在一定程度上反映了社會意識形態，表現出社會的價值取向，可以說它們都是由社會經濟基礎所決定的。雖然說藝術與道德在研究內容、研究范圍以及研究方法等多方存在差異，但是它們之間的聯系是不可忽視的。藝術與道德都是現代文明的反映，藝術反映的是“美”，而道德追求的是“善”。“美”與“善”在根源上是一體的，是不可能分開的。“美”與“善”是人類社會生活所追求的重要價值目標，藝術與道德正是產生于人類的日常生活。“善”影響著人類的生存和發展，而對于“美”的追求則是人類精神空間的實際需求的具體表現。人類對藝術追求以及藝術品的審美渴望，可以稱之為藝術領域的精神食糧，在日常生活中對人類的精神空間提供系統性的滿足。藝術作品滿足的是人類精神層面的需求，是其他任何物質層面的事務都無法取代的。更為重要的是藝術作品的創作、欣賞等行為不單一屬于一種人類的藝術追求行為，除此之外，還是對人類的實際精神訴求的外在展現，是人類精神需求的外在體現。同樣，藝術作品也是人類道德訴求的基本體現，道德規范的擴展與教育也需要借助藝術的推廣，也就是說藝術無時無刻不對道德產生一定的作用。如前文所述，藝術作品往往被人們作為一種道德教育的手段和方式而存在，無論是繪畫、建筑、舞蹈以及音樂等等藝術形式都深深刻上了道德的烙印。杜威曾經說過：“藝術的職能影響到個體的人，這種職能旨在樹立一個更加豐富的人格。”[1]對于藝術作品的創作過程來說，藝術家對藝術作品的創作以及藝術內涵的形成都作出多層面的展示，是在充分結合藝術家自身的精神價值取向以及其他因素條件下進行的，另外，藝術家個人的審美追求、藝術喜好等行為因素都在很大程度上對藝術作品所反映的思想造成直接的影響。也就是說一個優秀的藝術家必然具有較高的道德素養，只有這樣才能夠創作出引導人們積極向上的藝術作品，才能夠更好陶冶人們的情操。而藝術作品的推廣對于整個社會的道德教育具有重要作用，也就是說藝術家的個人道德素養對于社會成員的道德素養乃至整個社會的道德水平都有著不可忽視的作用和影響。

藝術對于社會道德有著深刻的影響，與此同時社會道德也同樣會影響藝術的進一步創新與創作，影響藝術事業取得切實性的進展。“倫理道德對于社會生活與工作的任何一位公眾成員來說，都將在其中發揮出動力源的作用。”[2]道德是藝術事業發展的內在驅動力，只有一個具有高尚道德素養的藝術家才能夠創作出優秀的藝術作品。一個具有正確價值取向，有著高尚的職業道德的藝術家才能夠全身心投入到藝術作品的創作中去，才能夠使得自己創作的作品能夠引導人們積極向上。另一方面道德意識和倫理規范對于藝術作品具有一個批判性的作用。在老莊看來，道就是最高的藝術批判標準，“它固然是理論的、形而上的意義，實際上是一種最高的藝術精神”[3]。而對于儒家而言，“發乎情，止乎禮義”是藝術創作態度，“文以載道，文以貫道”是藝術創作目的，“樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒”是藝術審美批評標準。所謂“禮者，天地之序也；樂者，天地之和也”。這些都表明藝術的創作與社會道德規范是命不可分的，道德是評判藝術作品的重要標準。因此，社會的道德風氣和道德水平是藝術事業發展的重要影響因素，不斷加強社會道德教育能夠有效凈化藝術風氣，推動藝術事業的不斷發展。科學合理的道德規范能夠幫助人們樹立正確的善惡觀念，特別是能夠幫助藝術工作者在藝術創作的過程的當中明確正確的前進方向。道德對于藝術發展來說具有重要的杠桿作用，能夠有效發揮調節和引導作用。藝術事業的發展是一個比較復雜的過程，藝術本身涉及的領域比較廣泛，是一個包括政治、經濟等等多個方面的復雜多變的體系，其發展需要社會道德規范作為杠桿發揮調節和引導作用，使其更能夠符合社會生產力發展的需求，符合社會需要，滿足人們的精神需求。

二、藝術與道德的價值歸旨

藝術最終的價值歸旨是追求“美”，而道德的最終價值歸旨是追求“善”。正如前文所述，“美”與“善”之間密不可分，存在著一定的蘊含性，這也就證明藝術與道德是密不可分的，藝術道德的存在具有其合理性。首先，“美”與“善”之間存在一定的共通性，二者緊密相連。在亞里士多德看來，善是一種目的，而美與善一樣也是一種目的的存在，不能單一的認為它只是一種情感工具或者是一種行為載體。“總而言之，我們日常所稱的藝術審美實踐活動，是在審美與藝術形成的進程或者相對應的結果當中，都會出現多種影響情感的因素，其中，藝術中所具有的情感大半是愉快的。由此看來，所謂的審美活動實質上具有相對目的性，并不是促使自身達到除本身之外的目的行駛的某種方式。在此基礎上可以進一步看出，審美活動與社會生活實踐中所產生的活動形式與表現手段存在很大程度上的不同。”[4]與此同時“美”與“善”存在的意義的前提都是基于真實的生命而言的。脫離了珍視生命的“美”或者“善”都不是真正的“美”和“善”。藝術追求的是“美”，脫離了真實的生命這種追求也就變成了鏡中花、水中月，隱藏自藝術作品背后的情感、思維也就無法得到體會和思考，更沒有辦法得到表達。道德追求的則是“善”，失去了真實的生命，這種“善”也就變成了“偽善”。道德失去了真實生命的支撐也就是失去了標尺與準則，道德規范也就可能變成一種冰冷的條令或者說準則。事實上，“美”離不開“善”；同樣“善”也離不開“美”。“美”因為美而“善”；“善”因為善而“美”，“美”與“善”具有內在的契合性。“藝術是不斷嘗試著將自身所賦有的正義高度切實性地展現給宇宙萬物，并且在宇宙萬物以及物質載體和生命之間的事實依據中，及時掌握到可持久的、基礎性的、至關重要的一切事物，這也是藝術存在與發展的最高道德追求。”[5]這一言論是康德對于“美是道德的象征”而展開的著名論斷，也進一步證明了作為追求“美”的藝術天然具有道德親切感，與追求“善”的道德共同顯示了對人類的終極關懷。“美”與“善”在主體的精神世界中會通，審美實踐和道德實踐之間存在著一種內在的聯系。

“美”與“善”之間存在一種契合性，這不僅僅被眾多學者從理論上加以證明，同時大量的歷史事實也想我們證明了這一點。隨著社會生產力的發展，特別是工業革命之后，經濟的發展帶來了物質利益的同時也帶來了價值危機。信仰的坍塌、價值的淪陷等等危機直接導致藝術被物化，藝術淪為金錢的奴隸，被當作是獲取物質利益的重要工具。藝術被物化是因為在藝術發展過程中，道德因素被無視引起的。而在當今社會，各種庸俗的藝術作品不斷出現，并占據一定的市場，藝術的道德“無涉論”不斷被宣揚，人們也似乎患上了道德冷漠癥。我們需要通過宣揚科學的藝術精神，推廣優秀的藝術作品，喚醒人們心中的情感體驗。“藝術與世間萬物之間的通話是在世界被物化的基礎上進行其他方面的行為，比如對話、歌唱、舞蹈等等，以此來加強與物化之間的爭斗。”[6]另外，歷史長河的演變與發展也在為這一說法證明，離開道德約束和道德規范的藝術不斷被功利化、被庸俗化，這是與藝術自身發展的基本規律相違背的，人為地割裂藝術與道德之間的有機聯系，割裂“美”與“善”之間的契合是沒有科學依據的。

因此現代藝術事業的發展必然要與現代社會道德建設緊密聯系起來，堅持藝術與道德之間的共通性，重視“美”與“善”之間的契合性，堅持藝術的價值趨向具有“美”與“善”的雙重維度。我們要正視“藝術道德”這一概念，所謂的藝術道德“是指在開展藝術創作以及藝術實踐活動的過程當中，不斷涌現與精煉出來的道德倫理觀念，總而言之，藝術道德倫理觀念的核心內容主要是闡述藝術自身所具有的道德性質和藝術與道德兩者之間的內涵融合發展關系，然而，對藝術倫理學的研究中，通常是將更多的注意力放在藝術遇到的兩者關系上，并且格外注重突出道德對藝術所產生的引領作用以及整合規范作用。”[7]

三、作為藝術之魂的道德

藝術與道德并不是無涉的，他們之間存在著緊密的聯系，相互影響，脫離了道德的藝術必然陷入物化狀態，極為容易被功利化、庸俗化。道德是藝術的靈魂所在，是藝術發展過程中最為重要的導向。

藝術本體的道德魂。社會發展的歷史已經證明，任何時代、任何地域藝術的發展都離不開道德精神的作用，而與此同時任何時代、任何地域藝術都是道德教育的重要載體和重要手段。道德是一種精神，一種意識形態，是一種規范人類行為，知道人類實踐的精神，其根本核心或者說最終的價值歸旨是追求“善”。藝術是人類的物質文明發展到一定階段的產物，是人類精神空間需求的集中體現。藝術反映的是現實生活，同時也可以說是對未來生活的一種期許。藝術的產生和發展都是建立在一定的經濟基礎之上的。道德則是影響著人類活動的方方面面，作為調節人與人、人與社會關系的準則，道德的作用滲透到社會的每一個角落。藝術與道德是相互共通、相互契合、相互影響的，藝術塑造的是生動的人物形象，表達的也是人的情感。而這個過程中，道德無時無刻不在發揮其作用。道德可以說是藝術的具體內容，同時也是藝術的思想精神，更為重要的是道德對于藝術具有規范作用，引導藝術事業的發展。藝術的使命就是要追求“美”，就是要揚“善”，要弘揚美德，抨擊不道德的行為和風氣。作為精神層面的道德和藝術都是隨著社會生產力的發展而發展的，二者是休戚相關的。藝術的發展歷程離不開道德的，道德始終是作為藝術的靈魂而存在。

藝術主體的道德魂。藝術的主體就是藝術家，或者說是藝術工作者。藝術家創作藝術作品都是根據自身的親身體現和感受而進行的，這其中就涉及藝術家的藝術觀和世界觀的問題。藝術創作過程中的種種行為都是藝術主體主觀能動性的體現，藝術作品的創作其實就是藝術家將自身對現實社會的體驗和感覺以及未來期許等多方面的思維通過創作體現出來的過程。波斯彼洛夫在《文學原理》中指出：藝術家的世界觀有兩個方面，一是理論觀點，也就是對日常生活的一般概念，另一方面則是其意識形態中的世界觀，這是對周圍生活的具體感受。而其中對日常生活的一般概念包括多個方面的內容，社會、政治、倫理道德等等多個方面，這些倫理道德是最為全面的，社會、政治等方面的變化性是極大的，而最基本的倫理道德規范則具有一定程度的穩定性。道德標準也就成為藝術家進行作品創作的關鍵。藝術是對現實生活的反映，現實生活就是一個極為復雜的體系，如何對生活中的各種因素進行選取、篩選都是依靠藝術家自身的價值選擇，而這其中道德規范的作用是極為關鍵的。從生活到藝術是一個“創作”的過程，這個過程也可以說是藝術家在社會倫理道德規范指導之下的“選擇”過程，也就是現實生活的道德表現過程。如此看來，在藝術家進行藝術創作的整個過程當中道德無時無刻不在發揮其作用。因此，一個優秀的藝術家必然需要樹立正確的道德觀念，培養高尚的道德素養。

藝術客體的道德魂。藝術的客體就是人，人永遠是社會的主宰，欣賞藝術的人同樣是藝術的客體。人類對于藝術作品的欣賞一方面就是為了追求“美”、享受“美”，更好地享受生活；而另一方面則是從藝術作品中追求“善”，追求社會的美德。藝術對于藝術客體有認識作用、審美作用以及教育作用。藝術的認識作用就是通過藝術作品使得藝術客體能夠更好地認識整個社會，而這個過程中認識道德是極為關鍵的一環。道德對于藝術家的藝術創作有著直接的引導，而藝術客體通過對藝術作品的欣賞同樣能夠體會到藝術家的道德追求，進一步深刻認識社會的道德取向。藝術作品的教育作用同樣是與社會道德教育密切相關的。現代社會道德教育的開展很大一部分都是以藝術為媒介進行的，藝術教育與社會的道德教育是緊密聯合在一起的。道德教育能夠通過藝術教育發揮更廣泛的作用，能夠以更為豐富的形式開展教育；而藝術則通過道德教育讓藝術客體能夠更好認識和欣賞藝術作品。藝術的終極歸旨是追求“美”，藝術事業的發展極大提高藝術客體的審美能力。而審美與“善”是分不開的，美只能是真善美的統一。審美不僅僅是關注藝術作品本身或者是藝術作品的形式，更為重要的是關注藝術作品的內容及其背后的內涵。藝術作品的背后就是社會的“善”。

由此，從藝術本體來看，優秀的藝術作品本身就包含了真、善、美，是現實生活的道德體現；從藝術主體來看，優秀的藝術家必然具有高尚的道德素養，只有這樣才能將自己的思想更好地融合到藝術作品中去；從藝術客體來看，藝術客體欣賞藝術作品的同時得到更好的道德教化，道德教育通過藝術教育得到更好的開展。因此，藝術與道德是緊密相連、不可分割的，道德總是作為藝術的靈魂而存在。