探究老子與柏拉圖思想異同及對當代啟示

秦梓林 張天霓 張陳橙 范棟鈺 甘雨珊

◆摘? 要：老子與柏拉圖作為中西方哲學史上里程碑式的人物，其思想同中有異，異中有同。所處的時代背景與時代局限，讓他們面臨著相似的時代難題，他們塑造的哲學世界與哲學信仰也在細微之處有所體現。文章對二者的著作《道德經》和《理想國》中有關國治、民治、法治、人性、教育、“道”與“理念”等哲學觀點進行比較探究，解讀二者的主張，啟示當下國家治理與社會生活。

◆關鍵詞：哲學思想;老子;柏拉圖

老子與柏拉圖作為東西方具有代表性的思想家、哲學家，極大地推動了文化與哲學發展。老子曾擔任周朝的“圖書管理員”，卻想棄官退隱。他在《道德經》中既為底層百姓所遭遇的剝削與壓迫鳴不平，揭露了當時社會的黑暗，也借此提出自己向往寧靜和平的思想主張。柏拉圖生活于公元前5-4世紀，這個時間段里的雅典城邦逐步衰落，奴隸主與奴隸之間的斗爭日益尖銳。他出生于富有的奴隸主貴族家庭，反對民主制、主張奴隸主掌權。《道德經》與《理想國》是老子與柏拉圖對統治者的建議書，也是他們所描繪的理想王國的藍圖。文章將二者對國家治理、教育制度、法律體系、人之本性、及他們思想的出發點——“道”與“理念”——進行比較，可以從不同方面探知中西方哲學主張的內涵及形成原因，從而啟示當下社會治理與社會發展

一、國家觀

老子與柏拉圖的“烏托邦”雖然均體現了對和諧的追求和向往，但二者在結構上有著本質差異。《道德經》第80章闡釋了老子“小國寡民”的設想：統治者即“圣人”，鮮少頒布法令干預百姓生活，而是通過完善自身修為使百姓自然而然得到教化、社會民風淳樸。這也就是老子所說的“我無為，而民自化”。百姓回歸自然簡樸的生活方式，人人生而平等，自給自足，幾乎感覺不到“統治者”和“集體”的存在，生產生活以家庭或個人為單位展開。因此人與人、國與國之間無需過多接觸，沒有攀比、爭斗、欺詐和壓迫，也就沒有戰爭，但軍隊仍可隨時保衛國家安全、抵御外敵。一切回歸最原始的狀態，完全自覺地達到和諧平衡。但是，這種想法常被誤解為歷史和文明的倒退，其實，這是一種“能之而不為”的狀態，也是中國古代小農經濟社會模式的一種體現。

當前，世界人口急劇增長，給資源環境、生活質量帶來巨大挑戰。老子的“小國寡民”思想給了我們極大的警示，尤其在我國這樣人多、地大、物博的國家，如何使人與自然、人與人之間達到平衡與協調，實現可持續發展亟需探索。

縱觀柏拉圖的 “理想國”，他的設想完全不同。首先，公有制是基礎，共享能讓所有人團結一致、禍福與共。因此，“集體意識”無處不在，連兒童都要由國家建立相關機構由專人統一培養[1]，這體現了一些原始共產主義思想。其次，互助與分工是兩大重要特征，柏拉圖認為城邦源于“個人無法滿足自身需求，人人都缺乏許多東西”，因此從事不同職業的人互為伙伴和助手，逐漸聚集在一起形成城邦。而分工也導致了階級劃分，柏拉圖根據天賦和才能將百姓分成統治者、保衛者、生產者三個等級，不同等級側重不同品質，界限分明。理想國的統治者是“哲學王”——最高尚、最有學問、懂哲學的人，人與人之間有嚴格的統治與被統治的關系。在理想國里，財產分配、教育等都有明確的規章制度。整個國家在遵循正義原則基礎上產生。由此我們可以說柏拉圖提倡的是一種群居社會。

那么在各自的“烏托邦”中統治者該如何處理與百姓的關系呢？在老子看來，圣人具有極高的道德修養，他提到“治大國若烹小鮮”，治理國家須小心謹慎，把握好火候，不可太過擾亂民生，應遵循大道。有智慧的領導者總把自己置于他人之后，民眾自會尊重、支持他。而領導者想要在上領導好人民，更須懂得謙下?！百F以賤為本，高以下為基”，領導者應明白人民才是國家的根本。圣人不會固執己見，而會將百姓之心為心，傾聽人民的呼聲，關注人民的利益。時代在變化，人民群眾的利益需求也在改變，因此當權者須及時聽取民意，及時調整大政方針。

在《理想國》中，柏拉圖也談及君民間的利益關系、相處之道?！罢嬲慕y治者并不自然而然地尋求他自己的利益，而是會尋求被統治者的利益。”，柏拉圖在構建理想國時呈現出和諧的理念，國家的形成是因為分工互助，而各階級固定而不變化，個人專注于自己的特長職業，則可使國家健康有序發展，達到和諧狀態。在這一過程中，統治者“哲學王”無疑也應成為和諧的一環，作出正確的利益判斷。

老子和柏拉圖都認為統治者應以人民的利益為先，都勾勒了理想化的上下關系，頗具社會主義色彩，強者對弱者的利益讓渡，合理構成雙贏?！兜赖陆洝分袑τ谥螄碚牟糠钟^點，在我國仍被借鑒。習總書記曾提到，我國領導人要有“如履薄冰，如臨深淵”的自覺，要有像“治大國如烹小鮮”的態度，要了解國家的實際情況，要始終把人民放在心中最高的位置，時刻勤勉謹慎。

二、法治觀

法律是治國理政的重要依據，二者在這方面的思想也各不相同。一方面，二者都倡導精簡法律。老子所處的春秋戰國時期各諸侯國法律不同、冗雜繁多，大多是對百姓義務的規定及行為的限制，且內容大多嚴苛。因此他認為“法令滋彰，盜賊多有”。《道德經》第五章中的風箱比喻巧妙地闡釋了這一點：社會這個大風箱的內部是百姓的生活。煩苛的條令即木柴，不斷被放進去，占用了所有空間，極大限制了百姓的言行，其結果必定是社會難以運轉、百姓設法規避。另一方面，老子指出政府制定諸多條令犯了“以為文不足，故令有所屬”的錯誤。百姓原本內心純凈，而統治者卻僅僅因為小部分惡人制定全局性條令，這反而導致百姓的誤解，對政府失去信任。因此老子認為比起繁瑣的條令，治理天下更應遵循自然樸素的客觀規律——“道”。同樣地，柏拉圖認為“向善良誠實的人們發號施令地規定海港、市場等事務是不合適的”[2]，因為他們本就能夠按照規則行事，過于詳細的法律反而妨礙了正常生活。此外，“規定只見于語言和文字”，所以人們并不會遵守，這些法律也不會持久。在柏拉圖看來，人們的行為植根于所受的教育，社會問題的解決更需要依靠塑造靈魂。

盡管二者都提倡精簡法律，但對法治還是人治卻有著不同的選擇。老子在《道德經》第三章中說“不尚賢使民不爭”，他意識到“人治”導致權利膨脹，只重才能忽視品德必定導致社會價值取向的扭曲。而柏拉圖在《理想國》中則傾向于人治，他將不斷制訂修正法律視作割掉九頭蛇的一個頭。因為在他眼中，人類行為各有不同，法律并不能包含所有情況，遠比不上哲學家的智慧，只有哲學王才能拯救城邦。而后期，柏拉圖認識到要想找到這樣一個符合條件的“哲學王”幾乎不可能，并從蘇格拉底之死中認識到“人治”可能轉向“惡”，于是在《政治家》中開始重視法治。

老子、柏拉圖的法律思想對當代司法實踐也有重要的借鑒意義。在我國當代法治社會、和諧社會建設過程中，如何在遵循人與社會的本性與規律的基礎上，建設簡明扼要、疏而不漏的法律體系是值得不斷探索與實踐的。此外，在立法中要注意權利與義務對等，保障人民的合法權利，避免制定過多義務之法讓人民與正義和諧之間的距離越來越遠。

三、教育觀

教育的本質屬性是有意識地培養人的社會活動，意識性決定了教育的社會性和目的性。老子與柏拉圖皆處于社會動蕩時期，無論是諸侯爭霸、禮崩樂壞的春秋戰國，還是陷入道德滑坡困境與混亂的雅典城邦，二者都試圖以自己的思想主張治國平天下。

教育的不可替代性在于培養國民內心的善性，繼而以善念來維持社會秩序穩定?！兜赖陆洝酚醒浴肮胖茷榈勒?，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多”，此處的“道”與“愚”即是老子定義下的“善”，“民之難治”反映了教育在治理國家方面的作用。與之對應，在《理想國》中，教育的作用在于“產生良好的軀體和良好的性情”，這一類人“再接受良好的教育，就一定會產生更好的效果”。

兩者對善的定義并不全然相同，由此二者所闡釋的教育方法有所差異。老子認為善即“無知無欲”。如“上善若水”，水處于人所厭惡的低處，卻“善利萬物而不爭”。由此，《道德經》中老子提倡的治心教育方法有二：寡欲和以身作則。寡欲對于施教者，即統治者而言，可使其避免急于求成。對受教育者，即百姓，則可保護德行免受不可逆的傷害。因此，老子提出用“無名之樸”使萬物少欲求。譬如，在德行方面，要去偽存真;生活方面，要“甘其食，美其服”;戰爭方面，避免大規模動用武力。以身作則在《道德經》中被表述為“行不言之教”。不言即無為，“不欲以靜，天下將自正”，老子注重個體的內化作用和人的自然本性，試圖通過自覺的自我內部感化讓人獨立修善。

《理想國》中善的理念的定義則相對模糊，認為善是“真理和知識的源泉”。柏拉圖采取了與老子不同的措施來促進善性的形成和靈魂轉向，尤為矚目的一點是寓教學于游戲之中，這也是現代教育方法之一。柏拉圖認為，強迫受教育者學習傷害極大，而游戲在帶來樂趣的同時，也提供了在活動中進行行為觀察的機會。這一方法適用于處于純潔狀態的人，既能培養“善”又能避免受教育者的逆反心理]。柏拉圖充分認識到人文教育的重要性，因此對其作出嚴格限制。在教育內容上，他提倡對教育材料進行“閹割”：刪除神話中眾神的劣跡;剔除哀婉和悲傷的字句;禁止音樂的隨意翻新，運用一系列人為手段杜絕教育材料中的危險因素。

結合《道德經》與《理想國》中對善的強調及其社會背景，不難看出教育的第一影響即通過善性維護國家統治。不同之處在于，《理想國》的本意在于國家體制，而《道德經》更多重視的是無為帶來的附加社會價值：普遍良好的個人自然形成清明的社會。

審視二者的教育思想，仍有不容忽視的弊端?！兜赖陆洝返摹盁o知無欲”會帶來“寡志”，太過“穩定”意味著停滯不前，老子的教育思想只適用于低生產力水平的“小國寡民”社會?！独硐雵返谋锥孙@見于其文字閹割的方法，完美主義會導致國民的盲目及社會的同化。放眼現下，應注重文化教育教學材料的多樣性與多元性。不可片面粉飾、過于修改，應通過全面系統的展示來促進受教育者的全方位感知，積極的感情色彩并不意味著一味除貶存褒。

四、人性觀

在老子和柏拉圖眼里，人性善而去雜質。因此，回歸本性對于人的發展而言十分重要。在《道德經》與《理想國》中，二人分別闡述了他們對人性的看法。

首先，老子所指的人的回歸本性，是人能夠自我教育、自我認知、自力更生、自然樸實。人恢復天性就能達到明了，即得到智慧。但這種明了，是基于人能夠遵循天地之間“大道”之上而言的哲學層面的智慧。而柏拉圖所言回歸本性，是指按照天性建立起來的國家，其統治者是具有智慧的。換言之，這種天性與自然，是指等級制度下的理性自然;這種智慧，也是指管理國家層面的實踐智慧。

二者的人性理念都服務于統治者與社會秩序。區別在于，君民關系在兩種體系中不盡相同。老子的體系是拒絕制度與規則的，他以為，運用智慧建立起來的規則只能用來粉飾太平，使人忘本，招致禍端。統治者只能輔助人民與國家自然發展，只有順應自然、無為而治，讓百姓回歸本性，才是統治之道。而柏拉圖恰恰相反，他描繪的國家藍圖完全基于制度之上，人人各司其職，在種種制約下維系社會運轉。統治者是一切規則的制定者，百姓則需要遵守規則，這樣才能使國家健康發展。

結合當下，《理想國》中的描述顯然更接近現實。當今時代我們身處命運共同體之中，全世界的社會規約幾乎趨同?；乜礆v史，我們不得不質疑：老子眼中的理想社會是否高估了人性？人們常以“沒有規矩，不成方圓”來警示自身遵循社會秩序，但不可否認的是我們對“夜不閉戶，路不拾遺”的社會環境仍充滿向往。當下的制度雖足以維系社會現狀，但我們不妨心存美好愿景，將老子的理想國度作為努力目標，這就需要全社會共同努力提高人民思想覺悟、道德水準、文明素養，提高全社會文明程度。

二者著作中均提及了人性的另一方面——節制。雖涵義有所不同，但都是為了人民的幸福。于老子而言，節制分為兩個方面。身為統治者，應節制權力，不給人民增負;身為百姓，應節制私欲，不讓貪欲吞噬本性?！白锬笥诳捎?，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”節制應該是一種認識自己之后的自律，是一種主觀的感性動作。眾生嘈雜，人間庸碌，節制知足，方能活得自在。節制在《理想國》的語境里含義則有所不同，也有抑制欲望的意思。節制是通過實踐認識自己的有效方法和客觀理論。它不同于其他美德，它具有全民性，其維護城邦秩序的作用使它對百姓具有一定的道德約束力。它也比《理想國》中提及的其他三德——智慧、勇敢、正義——更需要理性。

在兩者的理念中，節制與幸福不可分割。而幸福是老子與柏拉圖的的共同追求，只不過區別在于老子的節制是一種自發主動的美德，目的是為了使國家自然地發展，人民知足地生活，沒有限制。而柏拉圖的節制是自覺被動的，目的是為了使城邦秩序井然、按部就班，對百姓有一定限制。

因此，節制思想從某種程度上奠定了老子與柏拉圖思想的基調，也是二者整體思想區別的集中體現，在當今世界仍然是一個重要議題。節制意味著最大化合理利用有限的資源，從而延長整個人類社會的壽命，實現可持續發展。

五、人格觀

《道德經》和《理想國》中均有對高尚人格的論述。在老子心中，水是自然諸物最接近“道”的事物，上善若水是人的最高精神境界之一，水與萬物之間也存在雙贏。習近平總書記曾在APEC歡迎宴會上的講話中引用“上善若水，水利萬物而不爭”，指出APEC以太平洋之水結緣，更應像水一般互利共贏。成語“和光同塵”出自《道德經》第56章，老子希望人能控制自身欲望，同流而不合污，保持與天地萬物的融洽但能恪守自我。第15章也提到，高尚的人應時刻保持嚴肅、謹慎、寬容與謙虛，讓人如沐春風。老子認為這些特征為“圣人”所有，在各方面都反映出“道”的品質[1]。如今，“和光同塵”在新時代有了新解讀。北大中文系主任陳曉明曾在2019年畢業致辭上將“同塵”解讀為不忘初心，不忘來處，與人民同呼吸共命運，即使擁有較高的地位，也須“同塵”。

柏拉圖認為高尚的人，名利不能使之動搖，困境不能使之絕望，做任何事都能夠泰然處之。但僅僅具有高尚人格和淵博知識的人不一定會使國家和個人獲益，他進一步提出了“哲學家”的概念，“哲學家”不僅有高尚品格，更具備不偏不倚的節制美德，追求真理是他們的天性使然。由此，我們可以從前人對于高尚人格的追求中了解到當時的社會政治文化，提取其中精華形成適應新時代社會的價值取向。

關于善惡，老子認為“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。當人們開始討論美時，丑自然就出現了;當人們夸贊善行時，惡就自然出現了。善惡、美丑相對稱、共生存。當我們強調“善”的時候，也就側面肯定并承認“惡”的存在。柏拉圖認為，“善”的概念本身就單獨存在，“善”是最高理論，也是我們認識真理的途徑。善不是由于和惡對立才存在，否則善就不是絕對的自在的，而是具有依存性的。因此柏拉圖認為，惡是不存在的，也不可能是獨立和絕對的。所以柏拉圖與老子在這方面最大的差異在于，前者只承認“善”，后者承認兩者的共存。

現在我們更傾向于老子的說法：善惡皆存，處處可見，界限分明。善惡是根據行為結果來判斷的：若行為結果符合大部分人的利益，那就是善;如果違背大部分人的利益，就是惡。例如，突發心肌梗塞的司機仍堅持穩住大巴，停至安全地點才倒下，雖自身疼痛難忍，仍保全大多數乘客的安全與利益，這是善;然而疫情當下，有人卻對國家政策置若罔聞，執意跨區域流動，將生命看作兒戲，這即是惡。

六、“道”與“理念”

何為“道”？“淵兮，似萬物之宗;湛兮，似或存……視之不見，名曰夷;聽之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。”在老子心中，“道”雖幽隱虛無，無法為感官所把握，卻是一種先于天地的、獨立而永恒的存在。它是萬物之始，蘊藏無窮的能力孕育萬物。

何為“理念”？“理念”也是永恒的、絕對的。柏拉圖認為，“主神只制造了一張眠床，那張真正、本身的‘是”[2]，即作為“理念”的床，而木匠根據這個“理念”制造出供使用的床，而畫家則只能模仿木匠做的床，也就是“呈現的現象”，而不是“理念”本身。由于人類可感知的事物都是對“理念”的模仿，所以它不可能達到如同“理念”一般完美的境界，或多或少都存在缺點和瑕疵，就像贗品與真作之間的差別。世間一切都有自己的“理念”，各種理念構成一個特點鮮明、充滿理性的世界。這個世界是無形的、永恒存在的。而其他我們已知的一切有形的、流動的實物，在柏拉圖眼中，只能暫時存在。“理念世界”是知識的“本源”，人們應該按照本源的“理念”來認識和統治世界。

那么“道”與“理念”究竟存在什么區別？老子的“道”處于絕對運動之中?！按笤皇?，逝曰遠，遠曰反”，當事物發展到一定程度時，它們會漸趨離開并越來越遠，當遠到一定程度時就會朝反方向發展。由此可知“道”的運行往往開始于起點，也結束于起點。從而循環往復、生生不息。與“道”相比，柏拉圖的“理念”則顯得有些“文靜”，“理念”靜止不變且永恒。沒有開始，何談結束，不會消亡，何談生長，不會增加又何談減少。簡言之，“理念”不因外在形式變化而變化，它是一種絕對存在。

七、結語

《理想國》與《道德經》蘊含的思想大多為后世借鑒和運用。本文從幾個方面整理對比了老子與柏拉圖的哲學思想，在國家層面探討了理想結構、君民關系及法治人治;在社會層面探討了教育方面的觀點;在個人層面探討了本性、善惡與高尚人格。此外，也講兩書傳達的“道”與“理念”做了比較。《道德經》中體現的中國古代對于自然規律的探索，仍在啟發當下。如今西方民主政體中也有《理想國》的影子。總之研究先哲思想得以窺探中西哲學之差異，借鑒其中精華有利于社會更好地發展。

參考文獻

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