李達推進馬克思主義大眾化思想研究

梅禹杰

摘 要：李達作為中國共產黨的創始人之一，與中國馬克思主義的發展歷程緊密相連，是一位著名的馬克思主義理論家、教育家。從五四運動開始，尤其是20世紀30年代，李達為馬克思主義在中國的傳播與發展作出了卓越貢獻。研究20世紀30年代李達推進馬克思主義大眾化，不僅能充實當前馬克思主義大眾化的研究成果，也能為21世紀馬克思主義的傳播與發展提供借鑒，進而掌握社會主義意識形態的話語權。

關鍵詞：李達 馬克思主義中國化 實踐

1 李達推進馬克思主義大眾化的條件

1.1 李達推進馬克思主義大眾化的思想資源

在人民群眾中宣傳其思想主張，是馬克思恩格斯的理論追求。他們從不將自己的理論當作書齋里的學問，而是力求使其通俗易懂、具有感染力，并在實踐中掌握群眾，以此實現科學理論向物質力量的轉化。李達在宣傳馬克思主義理論的過程中，汲取了馬克思恩格斯關于理論通俗化的智慧，實現了理論武器向物質力量的轉化。

1.2 李達促進馬克思主義大眾化的社會條件

20世紀30年代的哲學論戰，是當時理論界各種社會思潮相互碰撞的突出表現，而對馬克思主義的科學闡釋，是戰勝反馬克思主義者的有力措施。馬克思主義者在30年代哲學論戰中的表現，深化了中國先進分子對當時國情的認識，由感性到理性，同時進一步擴大了馬克思主義的影響，成功地捍衛了馬克思主義的理論陣地。可以說，馬克思主義在論戰中所展現的獨特科學魅力，使之逐漸獲得了大批支持者，成為當時中國人觀察和認識社會的新科學武器，進而涌現出一批優秀的馬克思主義者。

2 李達推進馬克思主義大眾化的主要內容

2.1 傳播馬克思主義哲學

2.1.1 闡釋辯證唯物主義

首先，為增進民眾的認識，幫助民眾更好地理解唯物論，李達闡明了什么是哲學及哲學的任務。對于什么是哲學，李達言簡意賅的答道：站在馬克思主義的角度來看，哲學即是各種科學的綜合。所有哲學也可以稱為“科學的科學”。關于哲學的任務，李達指出，哲學的第一步任務就是研究宇宙的本來面貌，如宇宙是如何形成的、是由什么構成、是不是原本就已存在，而這是哲學的根本問題。其第二步任務則是研究有關人生的相關問題，即人生的意義與責任，這是研究與考察一切問題的基點。

其次，李達論述了唯物論和唯心論的區別，他指出，哲學上可分為唯物論和唯心論兩個學派，而解釋唯物論與唯心論，則是研究“一切問題的出發點”。李達早在1921年的譯著《社會問題總覽》中就明確提到：唯物論主張事實生出思想，而不是思想生出事實，精神界的現象，都是物質條件的反應物，“馬克思學說，在哲學方面是唯物論”。他認為自然是本源的東西，精神由自然派生而來，一切現象都能分為自然和社會現象兩方面，如若細分，又能分為物質和精神現象兩方面。物質現象可以聽、看、觸、嘗，這些為感官感知的、占有一定空間位置的，稱為物質現象，反之即為精神現象。精神現象就是人的思想、情感、意志之類，盡管聽不見、摸不著，但不能否定它的存在。由這兩種現象引起的，前者為唯物論，后者為唯心論。

最后，為了進一步闡釋馬克思主義的唯物論，李達又論述了它與舊唯物論的區別。他指出，馬克思主義的唯物論是辯證法的，是完整的世界觀和人生觀，因此研究社會科學，必須首先理解辯證法的唯物論。盡管它與舊唯物論一致，都主張物質是本源，但舊唯物論是一種被動的純反映的唯物論，“辯證法的唯物論是辯證法的”，在這方面便克服了以往一切形態唯物論的缺點。辯證法的唯物論，將物質世界作為出發點。它認為，物質的根本形態是運動，除位置上的變化外，還包括事物由低級向高級的不斷發展，思維也是運動的，它是世界的發展在人腦中的反映，具有特殊性。

2.1.2 闡述認識論

首先，李達在闡釋馬克思主義的認識論時，與論述唯物論一致，也引入了實踐的觀點。他認為人類“由實踐而認識”。李達指出，在人類歷史比較低級的階段，人們還不能將自己從自然界分離出來，在和自然界的斗爭中才逐漸地有了對自然的認識，但還是感性的、直觀的認識。隨著社會實踐的深入，人類在實踐的過程中又無數次地接觸外在世界，接受外在世界的刺激，人們對自然的認識就由感性變為理性。在多次的實踐中，人類對世界的認識也逐漸深化，因而實踐是認識發展“決定的基礎”。之后，李達又進一步提出，在實踐過程中所得到的認識，也應“只有由實踐所證明”，這就是說，實踐是認識的檢驗標準，由此強調了實踐在認識運動全過程中的作用，堅持了唯物主義的正確方向。

其次，李達將認識運動變化的過程看作是辯證法的過程。他指出，認識是以“圓運動”的形式發展，由此推動認識不斷向前邁進。李達認為，人類在社會實踐的活動進程中，與客觀的外在世界發生聯系，客觀世界的運動與發展過程也不斷地作用于人類的意識，這種材料多了之后便積蓄起來形成思維的材料，但這種思維是具體的思維。同時，我們的思維也和實踐一樣，能動地與世界相連，是一種辯證關系，經過不斷地實踐便從具體思維走向抽象思維，之后客觀世界便在人類思維中再現，思維領域便進入到實踐領域。實踐是比較高級的認識，我們對客觀世界認識的正確性與否，只有通過實踐才能證明，以此來把握認識對象的具體性。

2.2 傳播馬克思主義政治經濟學

2.2.1 闡釋馬克思主義政治經濟學的研究對象與范圍

首先，李達闡述了馬克思主義政治經濟學的考察對象。他認為，政治經濟學是生產關系整體研究的主體。因此政治經濟學要將生產關系和生產力作為研究對象，并將它們之間的矛盾指出來，從而更好地為經濟發展提供一定的理論指導。李達這一不僅研究生產力，還研究生產關系的思想，對此后政治經濟學的發展和研究具有重要的啟示意義。

其次，李達指出，政治經濟學還應研究中國經濟，因為研究這一學科的最終目的是發展中國經濟。國人作為研究政治經濟學的主體，是生活在“資本主義世界中的現代的中國”，因此我們不能只考究世界經濟。李達進一步指出，作為殖民地中國的現代經濟具有特殊性：鴉片戰爭以后的中國經濟，處于殖民地化的過程中，民族資本附于國際資本，沒有獨立發展的空間，手工業、農業盡管日益衰微，但依然頑強抵抗封建經濟。它不屬于五種經濟構造中的任何一種，而是向資本主義過渡的階段，卻帶有國際帝國主義的烙跡。認為它已經呈現出一中新的態勢：抗戰中的經濟新建設，夯實了新中國的物質基礎，但在這一過程中也存在一些問題，這就需要政治經濟學予以解決。因此李達主張必須探求中國經濟，這樣才能得出具體的經濟理論，為中國的經濟建設提供具體的方針與政策。

2.2.2 詮釋剩余價值學說

李達論述了剩余價值理論。李達認為，生產者，即資本家，他們對價值的追求，實際上是對勞動力這一商品的榨取，是對勞動者創造的剩余價值的無盡欲求。李達指出：“資本家的榨取之特征，就在于剩余價值的形成。”他認為，“榨取”在以往社會形態中也存在，但不存在勞動力成為商品，因此“剩余生產物”成為剩余價值也不存在，而這是資本家利潤的來源。但是，只有勞動力也不能創造剩余價值，必須具有一定的生產手段，如機器、廠房等，這是資本家所占有而勞動者卻沒有的。資本家購買的勞動力和占有的一切價值物，稱為資本，它是一個歷史范疇，不存在于以往的社會形態中，只適用于資本主義的經濟形態，但隨著社會的不斷發展，在未來，資本會歸于消亡。

2.3 傳播科學社會主義

2.3.1 闡述馬克思主義的社會革命理論

第一，李達以馬克思主義為指導闡明了社會革命的原因。他指出：“當生產關系障礙生產力的發展時，必引起社會革命。”這是社會發展的一般法則，但在不同的社會形態中，這一般的法則又有著各自不同的具體體現。19世紀末期，隨著科技的發展，生產與資本不斷集中，資本主義進入帝國主義時代。盡管它聲稱自己是民主主義，一切都在民有，但實際上，在金融資本的控制下，資本主義的民主主義已成為“統治階級的民主主義”，金融資本通過它在國家內部實行自己的專制統治，無限度地支配著一切，目的是為實現自己的政策。處于帝國主義時代的資本主義，階級矛盾不斷激化并分裂資產階級與無產階級兩大階級，前者持續積累社會財富，后者承受著一切威脅。這種階級之間的鴻溝日益擴大，社會改良政策已難以從根本上克服社會矛盾，只有開展社會革命，肅清資本主義制度，人類才能從“崩潰中走脫”。

第二，李達指出，社會革命分為經濟和政治革命，它的實現需要這二者不斷地相互推進，而革命的手段，只能是馬克思主義范疇上的暴力革命李達認為，空想社會主義深信的、在資本主義社會中可以用漸進的改良方式達到共產主義的觀點是錯誤的，純粹是一種空想;其他一些黨派，如革命思潮的工團主義，他們承認階級斗爭，但卻是“純經濟的斗爭”，主張革命的方法是“普遍的罷工”，盡管有時也可以取得一定成效，但這些非暴力的手段并不能取得革命的徹底勝利。

2.3.2 闡明社會主義社會的基本特征

第一，李達指出，社會主義政治制度的核心是無產階級專政與社會主義民主的統一。舊社會被無產階級推翻后，有一個轉向社會主義的過渡時期，這一時期的政治制度只能是無產階級的政治支配，用馬克思后來“極確切概念去表示，稱為無產階級專政”，它的根本標志是共產黨的領導。如果沒有這一領導，就無所謂無產階級專政，鎮壓資產階級反革命勢力也成為一句空話。

第二，李達對社會主義社會的經濟制度進行了說明。根據對馬克思主義的理解，李達指出，經濟制度是區分社會形態的標準之一。因此，與私有制經濟制度不同的社會主義經濟制度，應主張生產資料的公有制，而實行公有制，則離不開無產階級的政治支配。李達還對《共產黨宣言》里關于無產階級奪取政權后的任務作了相關說明：無產階級專政的目的就在于利用自己的政治支配，將生產資料等所有資本從資產階級方面漸漸奪回，并把生產方式集中于國家，即無產階級的手里，并且盡快增加社會生產力的總量。

第三，李達闡釋了社會主義社會的文化。他認為社會主義文化屬于無產階級，二者利害相連，是一種新意義上的文化。因此，社會主義文化具有階級性，它的基礎“是為鞏固和完成社會主義的斗爭”。除此之外，李達指出社會主義文化有民族性，因為它在不同民族的社會主義建設之中，呈現出不同的表現形式與表達方法，并為民族文化添了新內容，同樣，民族文化也為無產階級文化增添了新的表現形式。這種民族文化，盡管形式上屬于民族，但在內容上卻是社會主義的。社會主義文化還具有大眾性。

3 李達推進馬克思主義大眾化的特色

3.1 理論研究的特色

3.1.1 善于聯系實際

20世紀上半葉，中國的民族危機和社會危機不斷加劇，為了救國救民于水火之中，李達加強了對馬列主義的研究與宣傳。期間，他始終著眼于實際，起點與終點均是為了武裝民眾頭腦、推動中國社會進步。因此，從實際效果來看，李達的研究活動，不僅在民眾的理論學習方面具有現實的針對性，而且也為中國社會的發展提供了一定指導。

第一，李達在研究理論時，盡可能地貼合民眾理論學習的實際情況，并探索出哲學大眾化的新形式。30年代前期，馬克思主義哲學的傳播范圍基本上為思想界與學術界，很少面向普通民眾。隨著無產階級革命的發展以及隊伍的壯大，中國共產黨為帶領人民救亡圖存，亟需馬克思主義哲學武裝精神。這種時代的召喚、革命的需求，使李達認識到必須投身于哲學大眾化之中，用以武裝戰士思想，實現民族解放。

第二，李達的譯著和當時中國的實際相聯系。李達十分重視理論的指導作用，因而他不為研究而研究。其一生的著作（包括譯著），就在于把馬列主義視為“考察中國問題的理論，解決中國問題的辦法”。他在30年代譯介的顯著特點就是：著眼于中國革命與實際的發展，突出唯物辯證法。

3.1.2 在論戰中發揮馬克思主義的批判精神

十月革命后，馬克思主義開始進入中國大地，但這一科學理論在中國的傳播和發展并非一帆風順，而是在多次論戰之后，其在中國思想界的主導地位才得以逐步確立。在這幾次論戰當中，馬克思主義以其本身所固有的批判性特色，顯示出強大的科學性，使之擁有了廣泛的追隨者與信仰者。上世紀30年代的中國哲學界有過幾次論戰，為此，李達發揚理論家的批判精神，為馬列主義在中國的傳播作出了杰出貢獻。

第一，在中國社會史論戰中，李達充分發揮了革命批判精神。當時中國托派分子為否認共產黨的革命實踐，指出亞細亞的生產方式獨立于五種經濟形態之外，是一種特殊的生產方式，認為中國歷史走向與其他國家歷史完全不同，因此馬克思主義不能指導中國革命。

第二，李達在唯物辯證法論戰中也發揮了馬克思主義的批判精神。進入20世紀30年代，中國的社會思潮尤為活躍，由于理論傳播自身所蘊含的邏輯以及當時中國革命的需要，唯物辯證法可謂風靡一時。