民族非遺的互嵌式設計進化研究

余捷妮娜 馮信群

（1. 東華大學，上海 200051； 2. 貴州師范大學，貴州·貴陽 550001）

一、民族非物質文化遺產與設計的聯結認知

非物質文化遺產對應物質文化遺產也可稱為無形文化遺產。關于非物質文化遺產（簡稱非遺）的定義，《保護非物質文化遺產公約》認為是指被各群體、團體、個人所視為文化遺產的各種實踐、表演、表現形式，知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。民族非物質文化遺產，即指具有某一民族特異文化的非遺個體和獨有的世界觀和精神信仰，它的無形載體具有活態特征并明確對非遺范圍的界定。非遺需有上百年時間沉淀而存在，代表著民族優秀傳統和文化價值的精華，具有豐富的文化特異性和形式。設計是指人們生活需求中有計劃、有目的地創造、優化、改良使用品，整個設計活動通過思考、構思、設計、實踐、反饋來完成，其中對商品的設計主要是指對作品外觀形態和功能的賦予。王受之認為設計就是把一種方法，通過對事物規劃、設想和尋求可解決問題的設計思路，再而通過視覺方式傳達出來的思維活動過程?！八暮诵膬热莅ㄈ齻€方面，即：（1） 計劃、構思的形成；（2） 視覺傳達方式，即把計劃、構思、設想、解決問題的方式利用視覺的方式傳達出來；（3） 計劃通過傳達之后的具體應用。”[1]

民族非遺與設計可依據信息加工內涵和聯結主義學說的再認知將兩者關聯起來。這種“關聯”對民族非遺是現代理念跨界發展，是尋找與現代接軌演化出新價值的方式，于設計而言，是擴充構思元素與文化底蘊的融合支撐，這種關聯方式可稱為設計聯結的民族非遺創新。從信息加工內涵理解可以把人的認知比作是信息加工系統，信息加工的隱喻實質是將一種事物通過比擬為另一種事物，即是利用信息加工把民族非遺轉為設計的創造元素。具體說民族非遺的信息加工就是對非遺內容的信息處理，民族非遺自體分解為多個文化個體，每一種個體假定為一個創造元素，每個創造元素在認知活動中由感知系統、記憶系統、控制系統和反應系統組成。民族非遺與設計聯結的范疇是提供雙方的創造感知的輸入，在這個范疇中設計活動選擇元素，并與大腦記憶編碼后生成可控制的信息元素，經由設計活動及經驗呈現出設計新事物。利用聯結主義學說則模擬對真實大腦的神經網絡，如把人類大腦的認知能力中對儲存記憶、知識能力通過聯想表現或直觀呈現。它的表征為直覺的經驗以及語言表達的概念（即是亞概念），聯結由一個輸入單元層、一個輸出單元層以及一個介于兩者之間可調整的聯結組成。民族非遺內容作為輸入單元層，設計作為輸出單元層，兩者通過可調整的方式得到聯結。

二、民族非遺介入設計的“進化”闡釋

（一） 民族非遺多樣性特征的設計進化

民族非遺多樣性特征是社會文化變遷的產物，文化的多樣性是交流、革新和創新的源泉，它對人類來講就像生物多樣性對自然平衡一樣必不可少[2]。非遺包含具象與抽象范疇，非遺具象在設計過程中作為直觀視覺元素，如服飾、工藝品、圖案等，抽象則需要解讀文化、重新賦予功能或情感，如音樂、行為、口頭文學等。民族非遺作為人類文化呈現的一顆種子，在發芽生長中分支出各樣的形式就是文化多樣性，它的多樣性包括建筑、工藝、戲曲、舞蹈等，同時處在各個時代、地域也會有各種各樣的表現，包括文化內容、形式以及意義。另外，民族非遺多樣性還對地域生物多樣性起著影響，如西南飲食文化中對菌類美食的需求就會讓種植戶意識到菌類種植問題。同樣，生物多樣性的存在也是文化多樣性的持續傳承，如貴州自然生物的存在延續著苗族人群文化生態觀中對“萬物有靈”的神靈崇拜。而民族多樣性在以時間為單位的發展中，逐步“進化”為另一種事物的出現。

語源學說“進化”來源拉丁語evolutis本意為漢語中“展開”之意，進化論者使其術語含義為：沿著某種觀念的線性或尺度方向進步發展的事物或現象，而一些文化、技術、物種、社會的進化都離不開對這種現象的理解。斯賓塞提出社會進化論，將社會有機體與生物有機體比較，認為進化是恒久的、進化即是一種物體的集成。達爾文在《物種起源》中根據地質學、古生物學、比較解剖學、胚胎學等大量資料，闡述物種可變和自然選擇學說，主張現有生物是過去生物的后代、生物個體存在個體差異而具有能力或是適應環境的有利變異個體才繼續存活延續繁殖，當然也論證了物種可變性和生物本身具有的可進化能力，以及生物進化來源于自然環境發生的改變和在積微漸進下產生新物種的出現。另外，懷特用熱力學和物理學中有關能量的定律來解釋人類社會文化的發展。他的新進化論以能量獲取為標準來構建和劃分人類文化的進化過程，借用物理學和熱力學中的能量概念，認為能量獲取是文化進化的動力，人類對于不同能量形式的認識和利用決定了人類文化的進化過程[3]。依此看來，人類社會存在各種與文化排列有序的進化論思想，塞維斯就認為：“進化的變遷是一種有序的變遷”，雖文化存在進化，但文化進化與生物進化有著不同的選擇過程，將“生物進化”和“文化進化”兩者進行類比研究，早就是一種普遍認同的趨勢[4]。筆者認為從民族非遺或設計學立場切入，把兩者作為一種事物進化的集成，既是非遺適應現代社會也是設計界域擴展的進化發展。民族非遺介入設計是文化進化中的設計部分，文化遺產和設計學在社會語境的“進化”符合一定價值觀和現實情境，意指設計理念方法與設計事物、形式的呈現。

（二） 民族非遺的設計進化表現及設計屬性

民族非遺的設計進化表現意味著設計對文化遺產的重新認識與詮釋。藝術商夏爾·勒不朗所提出“博物館應該按照畫派和藝術發展的不同階段，以空間去呈現時間秩序的形式而有規律地展示藝術品”的主張，其實就是生物進化論發展為藝術進步的觀點，以及Jean-Baptiste Lamarck提出的“進化是為了適應環境”等都是人文科學中對于進化論的認知和演變。文化變遷中包含設計變遷，設計變遷如文化變遷一樣也是一種有序的進化。民族非遺作為設計活動的設計創新靈感源泉和文化遺產代代傳承，在設計進化中可促成相宜形式的民族非遺設計開發價值，也必然發生進化和退化對立方面的變遷。筆者認為在變遷過程中設計進化要顯著于退化，設計階段性發展與人類社會、科技的進程吻合。設計理應被視作人類文化進化的一部分，必然會從兩個方面進行分析：一是設計技術、設計理念的變革；二是設計事務中社會創造物及生活方式的更新。

第一，設計技術、設計理念的變革。設計進化就是在傳統手工藝基礎上了解科學技術、掌握工藝技術和融匯多種思想的變革。從因果層來進行科學分析，設計的進化動力和設計擴展具有方向性是進化的核心。設計進化動力一般來源于與人類社會緊密的技術、科技、功能的需求。從設計技術層面看，設計一直是探索和不斷實驗的經驗結果。西方學者中，克羅斯和梅耶斯分析了技術人工物與社會人工物、自然物三者的差別，而中國設計中“創物”的進化就是從自然造物到社會人工物、技術人工物的演進——也是從傳統“以用為本”“以天合天”以及“天人合一”“因地制宜”“以人為本”的思想，一直到現代的人工算法、智能科技的技術融合。以上延續直到當下設計領域中，轉而提倡人文情懷的文化遺產和人類生活方式的反思則為設計理念思想的進化。而設計就是制造者的意圖，經過深思熟慮構成設計、設計受眾所接收的獨特性和實用產品，設計進化就是設計活動創作靈感源泉的革新，而民族非遺設計就是圍繞著人、社會、自然來解決或改變現存問題的研究。1999年國際上成立了“設計史與設計研究國際研討會”，歷屆會議主題表明，議題焦點均在于去“西方中心論”的本土化、民族化、地方化、邊緣化設計史問題的探討之上[5]。觸發了中國歷經40多年來在西方設計話語下尋找的本土設計立場，即以民族文化遺產為核心的“文化遺產設計”方向。2002年中央美術學院成立的“非物質文化遺產研究中心”，以及2004年在人文學院的基礎上與美術史系并列設立文化遺產學系，直至國家頒布《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》的出臺，都反映了這一歷程。對于非遺，國家的保護方針為：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”加上“文化創意”政策，針對文化遺產介入設計更加活躍，使之感到即將有“文化遺產設計思潮”的出現。

第二，設計事務中社會創造物及生活方式的更新。設計事務促發社會創造物的服務需求，設計在與社會、經濟、科技等諸多結合的程度上引導著人們行為和生活方式的更新。因此，設計事務是一種社會行為和社會功能的表現，工業設計活動與社會內在的互動關系以及在社會條件下設計發展的規律[6]。任何設計都不能脫離身處的時代環境而存在。設計活動是一種知識積累與思考后脫穎而出的結果，往往對社會的經濟、政治、文化發展具有直接的顯著作用，不僅使得社會和諧也在于解決或探索某一問題，并對公眾生活現狀提升、事物認知和教育產生影響。設計事務激發社會創造并滲入到經濟中，如撒切爾夫人對英國經濟發展就提出“英國經濟的振興，必須依靠設計，設計是英國工業前途的根本”。中國從借鑒英國、美國的產業案例和“設計韓國”以及日本“動漫王國”戰略中看到了設計的經濟效益作用，認識到精神文化的設計即可獲得“本土名譽提升和認同”的雙重效益。而后在20世紀90年代以商品經濟為開端，計劃實現文化產業帶動的經濟飛躍，以及國務院發布《文化部關于文化事業若干經濟政策意見的報告》提出“文化經濟”的概念，一直至2016年“互聯網+文化”的進一步深入，文化創意產業的新趨勢新業態新技術層出不窮，引發了經濟轉型戰略以民族文化開發轉化經濟新增長的方向。

三、互嵌導向下文化遺產的民族非遺設計進化模式

（一） 互嵌式民族非遺設計理念

第一，文化遺產設計研究的對象、思維特質以及核心價值觀是滿足人類文化發展，同時符合社會經濟持續、文化生態保護、以及遵循文化遺產設計理念，并可挖掘以民族非遺為內容的設計創造。民族非遺設計立足發揚傳統技藝和文化精神，作為文化遺產設計范疇的分支，具體由理論和實踐兩部分組成。理論方面，主要有“保護研究”和“設計研究”兩個層面。保護研究是營造民族非物質文化遺產原生態氛圍，從文化、工藝美術、技藝層面對其進行考證、比較、復原保護為目的的理論研究。不僅要熟悉本土人文歷史、宗教民俗，也要盡可能地以他者身份記錄調研現狀，依據民眾記憶和文獻一一比較，從而掌握整個活動、事物的全貌。設計研究是在保護研究的基礎上，激活本土文化適應現代經濟、社會商業與新的需求效用融合；實現改變生活方式、提升審美情感需要，并對傳統技藝等遺產的設計研發轉型。具體說涉及到產品設計、服裝設計、景觀設計、視覺傳達設計等設計創意的項目。實踐方面，非遺作為設計過程中的構思創意（即設計元素），用文化衍生創意、用創意來設計作品，最后把作品變為產業產品并以此帶動設計消費和市場轉型。重點需注意設計研究與保護研究之間的區別，保護研究不能被政治目的與商業經濟染指，它的宗旨是對非遺發掘下的還原保護傳承。簡言之，對民族非遺設計研究的中心點為平行研究，也就是把“文化與制造工藝”“學術或民間范圍的群體”到“技藝傳承人”作為同步研究，相互補充印證，使之能更好地掌握對民族非遺的認知。

第二，民族非遺設計的重點是傳統造物技藝的繼承和現代轉換。設計思想上要善于利用民族非遺元素創造新作品，以適應本土民族性特征；更要清楚區分非遺文化產品和非遺文化創意產品的不同以便采取各異的現代轉換思路。非遺文化產品是對文化的傳承和再現，可以是飲食文化、服飾文化、生活文化，它的設計不需要設計者做“加減法”而是原汁原味的文化展現。非遺文化創意產品是對文化的重組，重組中肯定采用現代思維、方法、技術的轉換從文化中引申出更多功能屬性的產品，這種產品有強烈的時代氣息。設計師路昂·阿拉德認為：“設計是一種將已有的、熟知的一些元素用一種從未有過的手法組織形成一個全新事物的過程”[7]。民族非遺設計研究就是挖掘元素——生成創意——研發設計事項或設計作品。運用民族非遺元素作為設計來源，從表演藝術、傳統技藝、民俗儀式三類中吸取養分，根據地理位置的不同而表現的形式各異，并在新經濟環境中誕生設計所直接、間接產生的經濟效益。在20 世紀90年代末期國內設計學者就意識到自身文化資源的寶貴，以及本土設計理論研究體系構建的必要性。如2000年國內高校藝術設計課程教育中，專業美院曾以傳統圖案或民族工藝作為要點指導學生做“現代”設計作品、2008年的奧運標志及其他相關設計。另外，流行商業市場的“新古典、新中式”室內設計，雖有評論家提到這是受西方現代設計教育中思潮影響，但現在看來更加符合“潛意識的設計視角轉向”。鑒于當時背景下，沒有明確指出文化遺產帶給設計學的影響以及學科融合的提出，但仍然可看到設計領域對文化遺產的態度。隨后，交叉學科培養給予設計學科很多實際性支撐，設計反思和傳統文化也順勢崛起，促進了設計與民族工藝、經濟產業的接壤，同時國際學術交流的影響也使本土設計以“文化”為中心體系同政策層面進行結合。

（二） 互嵌式民族非遺設計方法模型

第一，設計方法是設計師在工作過程中使用的方法，這些方法多種多樣，也是其他學科實踐者運用的方法。民族非遺設計方法，來源于對文化產品和文化創意產品理解所產生的方法，歸納為文化遺產中民族非遺抽象與具象的直接復原和文化元素的創意移置（簡稱為“文化創移”） 兩個設計層面方法。民族非遺具象的文化產品以傳播文化為目的，產品是對文化遺產事物的直接引用，如以上提到的復原工藝制造的服飾、傳統制作的食品等采用民族非遺形象的直接復原方法。目的是對非物質文化遺產資源的原生態呈現，所以保護好非物質文化遺產原型和現狀尤為重要，此外警惕設計創造思維對非物質文化遺產復原的想象發揮，及避免對原生態文化的破壞和文化曲解。民族非遺抽象多指運用在文化創意產品，是在文化遺產的基礎上進行的創意變化，它的最終形式來源于文化遺產的抽象民族內容。它包括文化遺產的原貌，也包括融入現代方法、材料、科學、生活觀念的反映，是當今時代的產物。設計采用文化元素的創意移置，即“文化+設計=創新、移置”完成民族非遺對設計的影響；具體對傳統民族文化、民族風俗等以地理位置所劃分文化內容，經過創造和移置組成民族非遺設計的一種方法。兩者通過具體設計實踐對現代社會、城市空間、人文設施進行創造，以此加深人與人、人與文化情感的聯結。

第二，設計方法中，文化創移的方法在現代設計中是必不可少的，它的思路脈絡為：“文化+設計=創新、移置”。在設計模型研究中，將費爾德曼引入的聯結主義網絡模式互嵌式作用于設計活動，其所形成的網絡類似于神經活動的認知模型，具備了平行結構、平行處理機制，能快速感知到某一事物并迅速作出判斷。模型主要模擬運算的連續性和亞符號性特征，以交互激活和直覺經驗來加工信息知識，所以稱為并行分布加工或人工神經網絡。聯結主義模式由單元與聯結構成，單元是活性值的簡單加工器，聯結是單元與單元之間的網絡。聯結主義三層前饋模型共有三層單元群，第一層是模擬神經系統感知神經元；第二層是隱含層，主要把得到的輸入匯總后激活到下一層；第三層是激活后得出的相應結果。每個層之間形成軸突纖維的接觸聯結，通過接連保持聯系而形成突觸聯結。隱含層接收輸入層單元某種類型最后呈現的類型則是由聯結的權重決定。在輸入層到輸出層之間可根據研究調整定義隱含層，使隱含層向輸出層形成軸突纖維的接觸聯結轉變為另一種類型的激活。通過解釋民族非遺形象的直接復原和文化元素的創意移置，具體為下圖所示（圖1） 呈現了民族非遺設計聯結模型。大致為：輸入單元值為民族非遺內相關數值，隱含層為解構、分解、重構等可運用設計手法，各個層之間的聯結纖維采用傳統工具或計算機輔助得出類型結果，第二層至第三層聯結纖維加入抽象、象征、隱喻語言。這樣可看出輸入單元取值決定為非遺研究得出的元素數量，輸出類型由第一、二層決定。此模型把“文化資源”作為設計的核心，設計目的從關注功能使用到審美品味，令民族非遺與設計進化成為文化底蘊內核的設計理念，采用以上方法的結果能有效地把地域文化信息以設計差異傳遞出來。

圖1 互嵌式民族非遺設計聯結模型圖（作者繪制2020）

（三） 民族非遺設計方法模型的反向傳播

設計方法中的反向傳播是在正向方法模型的基礎上推演出的。在聯結主義網絡中，反向是用來對權重設置的初始值，選擇樣本并計算該樣本的誤差，通過調整權重使得樣本誤差能夠減小為全域最小值至0，事實上用來解決原網絡在提供輸入時，經常會產生的錯誤或誤差。但運用在設計上不是用以檢驗誤差，而是用于產品設計方法的又一生成。反向傳播在民族非遺設計中猶如設計逆向思維，逆向思維中生成不斷迭代的輸入層新單元，在第一層和第二層推斷中分支出新類型。從原模型中輸入單元到輸出類型即是民族非遺元素到設計結果的過程，以此可為循環，即反向傳播是正向傳播中類型到單元的過程。設計網絡活動中，這個循環即是把得出的原類型（T1.2.3……） 聯結隱含層推導出新單元（NU1.2.3……）后經過正向傳播得出新類型（NT1.2.3……） （如圖2）。但此模型缺點在于：越往后循環得出的新類型和初始類型的輸入單元層關系會越來越遠，相關性也會越來越小，循環的關鍵點在于設計者思維的中止。運用此模型作用于設計創造活動，對創造物有著平行造物邏輯，在設計思維中較為快捷地挖掘出適合的設計符號。平行造物邏輯，即由網狀聯結體現，造物依據輸入層數據后再擴展為輸出類型，工具限于同一時代背景的技藝或是科學信息。

圖2 正向推演的反向傳播示意圖（作者繪制2020）

四、民族非遺的設計評價與實踐途徑

“沒有一個事物的產生是沒有原因的，一切都是在某種根據上由必然性產生出來?！盵8]利用文化遺產轉為設計，其意義在于：一是中國應該擁有本土語境的民族傳承學科稱謂。西方工業革命出現“現代設計”稱謂，中國社會變遷中也應該有符合國情語境的設計稱謂。傳統的工藝美術、圖案設計之類的名稱不能覆蓋中國文化內容，但在時代發展、學科的交叉融合可以促成新的事物發展來順應時代變化和經濟繁榮，借助文化遺產的設計理念與文化產業相結合將是中國式設計之路。二是現存的文化遺產受到國內外學者重視，國內政策出臺和非遺培訓高校達到100多所，政府和民眾參與或從事文化遺產研究熱情高漲。很多設計以民族元素、人文習俗的理念作品出現，但設計教育并沒有形成體系。三是國內早期學習西方設計體系，同時引入工藝美術作為標志，把民族工藝、傳統圖案作為美術范疇的設計教育，造成較長一段時間內工藝美術和現代設計爭鋒，引發20世紀70至80年代圍繞“圖案”與“設計”的辯論，迫使圖案紋樣、工藝美術、設計藝術研究實質多有重疊。而明確文化遺產與設計理念的糅合，必然形成一定特色的文化壁壘，展示出中國設計不能替代的獨特性。

在全球視野的創意經濟中，思考設計怎樣作用于產業實踐而發展出了內生文化產業途徑，其實質就是把文化遺產和設計兩者合二為一以作為經濟轉型的產業范圍，以便有效地對文化遺產內容運用設計進行視點轉換?！昂玫脑O計意味著企業的成功?！盵9]怎樣的設計是“好的”呢？即考慮設計是否符合當代價值或順應時代歷史潮流。民族非遺設計實踐直接關于文化遺產、設計學、文化產業范疇，所引申的意義不僅局限于這三類。首先，在設計實踐中體現中國精神及文化元素的設計風潮，促使更多以非物質文化遺產為設計靈感的優秀作品出現，從而推動新時期中國本土設計文化的到來。其次，民族非遺設計理論構建層層遞進三重價值途徑，即文化價值、設計價值、經濟價值。文化價值是對中國傳統工藝美術、技藝的文化傳承，據此建立明確的非遺設計學體系，并從西方設計體系中抽離出來之后重組我國的現代設計意義。設計價值中以非物質文化遺產作為設計要素、設計創意的源泉，必須對非物質文化遺產內容進行挖掘、保護、傳播，這就是對文化傳承保護的設計價值。經濟價值，是產業經濟價值，這是建立在保護非物質文化遺產基礎上的，就是進一步將以非物質文化遺產為主的設計與市場接軌，在傳承文化的同時做到“產”的實效提升。最后，這三重價值途徑層層遞進，先從文化中吸取靈感轉變為設計，再從設計優勢中創造商品經濟達到產業的規模，以此得到經濟價值。

五、結論

國內文化遺產以區域和民族產生異同，在自我演變中受到諸多因素的激烈碰擊和干擾，民族非物質文化遺產是人類寶貴的文化財富，也是人類文明發展的一種體現。隨著設計研究的逐步擴散，異質文化作為設計元素來源以及設計研究的全球交流平臺和學科融合搭建，出現了人類學視角的設計研究方向，視域也從關注物質文化遺產設計慢慢轉向為非物質文化遺產的設計研究中。將民族非物質文化遺產置于設計領域進行研究，利用設計模型來明確民族非遺的設計流程，既是傳統與市場的結合，也是促進非物質文化遺產文化價值在社會經濟作用中的表現。非物質文化遺產設計以人為本，以為人服務為宗旨，如何把非物質文化遺產設計建立為體系并延伸到各個方面，以設計改變人的生活方式而成為消費經濟，正是下一步要考慮的問題。然而，從技術性轉為科學和文化感性考慮，民族非遺作為設計的核心是未來文化產業經濟發展的持續力量，也將會形成設計活動中“文化遺產設計”熱潮。