當今科學地圖上的生態語言學

[摘 要]傳統科學劃分強調學科之間的差異，缺乏整體思維觀，導致主流語言學對外部理論和研究方法的被動反應。文章在對喬姆斯基形式語言學、韓禮德功能語言學等當代語言學理論進行反思性批評的基礎上，提出語言學研究范式應從產出導向轉變到過程導向，在生態語言學視域下思考語言過程的邊界問題。生態語言學作為“新語言學”的一分子，為語言學研究開辟了一種新范式，致力于建立一個關于生命系統之間和內部交際的整體理論。在生態語言學框架下，交際者不僅僅是認知主體，更是一個開放的生命系統。構建“身-心”互補式模型作為生態語言學研究的新范式，有助于多維度地探討人類與自然之間的交際方式。

[關鍵詞]生態語言學;過程導向;生命系統;互補式模型

一、產出導向與過程導向

對越來越多的語言學研究者來說，描述人類語言的現代語言學理論和模型過于嚴密和拘束。因此，在20世紀60年代喬姆斯基（N. Chomsky）發動認知革命之后的幾年里，個別科學家在語言學交流中不斷發表意見，以推動語言學研究的科學方法發展。歷史上最早的產出導向（product-orientation）語言學研究可追溯到公元前600年帕尼尼的梵語語法（Paninis Grammar of Sanskrit），后來產出導向逐漸被過程導向（process-orientation）所取代。20世紀后半葉，由于認知和神經生物學思想被引入語言學領域，過程導向受到重視。目前大多數語言學家都認為，人類的語言交際是一個過程，需要解決的關鍵問題仍然是語言過程包含的語境范圍。換言之，語言學家今天所討論的主要是語言過程的邊界：從哪里開始，又在哪里結束。本文建議在生態語言學視域下思考該問題，“生態語言學”這一術語和“生態隱喻”最早由美國語言學家埃納·豪根（Einar Haugen）提出。①就語言傳統而言，本文所討論的生態語言學與先前任何的語言學輸出都沒有直接關聯，我們希望通過對范式轉變的認識來發展生態語言學理論，并提出生態語言學本身就是當代語言學研究的一個嶄新范式。

范式是一個平臺（platform），在這個平臺上可以衍生出特定的本體論（ontology）、認識論（epistemology）和方法論（methodology）。處理不同的范式時，就好像在談論不同的基臺，也可將其比喻為游戲板（game board）。①當玩家發現各自在不同的游戲板上時，他們不能玩同一個游戲，他們之間也不可能進行溝通。只有當玩家使用同一塊游戲板時，他們才能進行對話和交流。這就是范式轉變的機制。為了在當代科學的語言學地圖上準確定位生態語言學，我們可以通過韓禮德（M. A. K. Halliday）提出的功能語法理論②來了解生態語言學。首先，韓禮德提出的關于人類語言的觀點無疑比喬姆斯基的觀點更具動態性。喬姆斯基認為，語言的表層結構產生于深層結構和語法機制之中。③韓禮德更注重功能而非語言的形式結構，他的功能語法理論從系統觀出發，在復雜的語言系統中發現了人類語言的活力和創造性。但是拜爾陶隆菲（Bertalanffy）1968年構建的系統理論提出了不同的觀點，認為生命系統占據從基本材料系統到量子非局部糾纏系統的所有層面，而韓禮德系統功能語言學研究路徑下的語言系統僅局限于個人和群體（社會/文化）的心理表征，這在很大程度上是一個形式的、唯物主義的和認知神經的層面。

在后牛頓范式下，韓禮德的功能語法作為一種理論，能夠為人類的聽說交流提供一種技術工具。韓禮德把語言系統看作是人類聽說交流模式的載體或物質手段。事實上，人類與其他生命有機體溝通時所體驗到的創造力，具有更深層次、多維度等特點，生物系統內部的全部交流發生在局部和整體的生態系統中。盡管韓禮德的語法理論充滿動態性，但只要在牛頓范式框架內的闡述都會參考人類認知交際技術，因此該理論不可避免地具有理論和研究局限性。

與受特定交際情境影響所產生的瞬間意義和信息相比，交際者是否使用這種或那種語言結構，或者是否在他/她的言語中使用省略、隱喻等修辭手段，似乎都是次要的，意義的產生是由一系列因素決定的。人類交際具有情境性、跨人際、即時性等特點，正是交際領域的整體過程迸發出瞬間的意義，也許這就解釋了為什么我們在不同的交際情境中對某一特定問題會表達出不同的看法。這不一定是心理上的雙重性或精神上的多重人格綜合征，而通常只是人際間溝通的效果。人類交際者所形成的觀點，始終是由誰參與交際行為以及在哪里和如何發生的結果。此外，生活中的所有物質方面（比如當前氣壓、季節等）以及非局部量子過程都會發揮作用。

（一）人類語言和語言學研究的開端

我們注意到并基于一個基本的辨別力，即“舊語言學”和“新語言學”的特殊二分法，認為“舊語言學”是指以語言產品為樣本的、線性的、形式主義的和唯物主義的研究。不管是口頭的、書面的還是認知的，幾個世紀以來語言產出一直是學術界關注的焦點。“新語言學”致力于在理解已有語言材料的基礎上，建立一個生命系統復雜行為的動態模型。生態語言學作為“新語言學”的一分子，為語言學研究開辟了一種新范式，旨在建立一個關于生命系統之間和內部交際的整體理論。

一個人認為什么是參照點，取決于他在看什么。在此，線性思維似乎是一種存在缺陷的方法。當我們回顧有史以來最早的語言學著作和第一次廣泛而系統的語言學研究時，我們會想到帕尼尼，他對梵語體系進行了極其全面和成熟的“描述性-規范性”說明。其后，狄俄尼索斯·特拉克斯（Dionysus Thrax，公元前170年—前90年）寫了希臘語語法，標志著歐洲第一個正式語法的誕生。第三本值得一提的紀念性著作是羅馬學者特倫提烏斯·瓦羅（M. Terentius Varro，公元前116年—前27年）所著《拉丁語》（De Lingua Latina）25卷，這是一本拉丁語語法。①這三部著作被認為是20世紀形式語言學和形式語法的先驅。形式語言學所謂的“形式”是指對語言系統形式的關注和分析。因此，在這種語言傳統下我們可以看到一個非常清楚的方法論，即基于原子論、決定論和唯物主義的研究范式。

過程導向需要一種新的語言研究方法。然而，似乎語言學學科并沒有強烈認同跨世紀的哲學主張。皮爾士（Ch. S. Peirce）所倡導的以過程為導向的現實思考并沒有在語言學領域找到肥沃的土壤。②傳統科學劃分強調學科之間的差異，導致主流語言學對外部理論、理論模型和研究方法的被動反應。作為一門獨立學科，當代語言學似乎沒有把皮爾士等哲學家提出的整體觀吸收內化。皮爾士的哲學主張依然停留在原地——存在哲學領域。從主流語言學家的角度來看，皮爾士是一位哲學家和符號學家，而不是語言學家。

我們今天所看到的語言學研究將過程取向與美國語言學家喬姆斯基的認知革命聯系在一起。1957年喬姆斯基的開創性著作《句法結構》（Syntactic Structures）出版，標志著現代語言學的認知轉向。對于現代主流語言學來說，過程取向的前提是承認語言形式、言說者和受眾的動態認知、神經和社會等方面。本研究所描述的交際生態學理論是在另一個范式層面上提出的。因此，從主流語言學的角度來看，生態語言學代表了一種新的語言學，也可被看作是一種新的語言學范式，它意圖有朝一日開始一個研究階段來驗證其理論主張。盡管主流語言學家很可能不會認為這是一種“更新”（a renewal），但生態語言學的哲學基礎和方法論框架與著名哲學家皮爾士和懷特海（A. N. Whitehead）倡導的過程導向思維之間有著明確的聯系。

（二）語言學研究的新方向

雖然生態語言學目前還是一個相對年輕的研究領域，但它標志著一個多元化、多方向的學術層面，源于豪根在20世紀70年代提出的隱喻“語言生態”（the ecology of language）。生態語言學自誕生以來，很快進入到一些思想和研究領域中。通過豪根的努力，20世紀70年代生物/環境視角在新誕生的生態語言學中成形。豪根出生在美國的一個挪威移民家庭，由于他自己的個人經歷，他對語言的生態感知包括社會約束和環境約束兩個方面。當豪根提出“語言生態學可定義為研究任何特定語言與其環境之間的相互作用”③的觀點時，他將“語言環境”（environment of language）定義為使用特定語言的語言社區及其社會參數。這種研究范式有一些早期預示，即有朝一日生態語言學會超越認知和社會語境，進入多維意義的生活過程語境。如豪根所言：“語言只存在于使用者的大腦里，它只起到將使用者與其他人和自然（包括社會和自然環境）相聯系起來的作用。”④在此對“自然環境”的關注創造了一個潛在的方向，然而豪根在其學術著作中始終關注特定地理文化領域中語言與社會之間的聯系。引起研究者注意的是，語言形式和“認知-語言”結構（如語言詞匯、語法或語言行為中反映的概念化和隱喻表達），以及它們根源于社會風俗習慣的動機。

另一位從生態視角研究語言的學者是韓禮德。①令人遺憾的是，他在語言模式上還沒有超越特定的形式主義導向。他在語言學提議中增加了生物學語境和“綠色”主題語境，強調自然環境和自然資源保護，以及重新思考人類自然棲息地可能運用的語言策略，如語法和詞匯等。②

保護和防止少數民族語言流失成為一些以語言和語言學的“生態”路徑為旗號的項目主題，例如瓦希克（E. M. Wasik）對弗里西亞語進行研究，以凸顯少數民族語言的生態地位。③這些研究本質上都是在牛頓范式（Newtonian paradigm）下開展的，即所有生命現象都發生在由原子構成的生物生命形式和認知系統組成的物質世界中。“綠色意識形態”（green ideology）的形成和“拯救”語言社區的想法，構成了彼時生態語言學的研究方法。最近圍繞生態語言學研究的提議為“生態”語言的主題和方法增加了兩個有趣的方面。帕皮爾（S. Puppel）把人類語言看作一個生命有機體來分析，并將語言過程置于符號域的“生物-社會-文化”層面的語境中進行考慮。他采用新達爾文主義（neo-Darwinian）的觀點，把自然語言和民族語言當作與其他語言形成復雜關系的生命有機體。④基于該視角，語言可以相互合作、相互競爭和相互干擾，彼此之間可以通過各種形式的借詞將自身形式強加給對方，并通過語言接觸相互適應。⑤因此，從文化的角度來看，語言可以被看作是一種制度，具有所有基本屬性。⑥在全球語言競技場上，所有語言進入“交戰”（militancy）關系，并始終表現出“一定程度的外向戰斗性”。⑦“戰斗生態”（Militancy ecology）包括“語言-機構”之間不同類型的相互作用，語言之間在空間、地位、權力和使用者上的競爭被稱為“權衡生態”（trade-offs-ecology）、“實用生態”（utility ecology）和“展示生態”（display ecology）。基于該學術視角，我們可以注意到達爾文關于生物世界組織的哲學，以及達爾文用隱喻語言編碼的一套本體論假設。⑧因此，“生命是一場抗爭”（life being a struggle）、“有機體之間的關系是斗爭”（relationships among organisms are struggle）等隱喻表達或各種二分法屬性（如生命有機體之間的低位和高位等）所反映的隱喻假設，反過來又被帕皮爾刷新，以描述世界語言系統之間的復雜聯系。

（三）生態心理學

生態語言學視角為所有語言學議題提供了一種新的研究范式。為了擴大本研究論證的清晰度，我們將生態語言學與生態心理學等其他學科聯系起來討論。實際上，生態語言學共享生態心理學的兩個中心假設：（1）存在一個更高階的非二元對立;（2）生態自我同一性超越個體進入統一自我，在哲學/本體論和方法論層面作出改變。①本研究定義和討論的生態語言學與生態心理學有如下共同點：（1）在理論基礎方面，二者都將思考和研究轉移到另一個范式層面。（2）在倫理和審美價值觀方面，二者都重視人際間、擴展的認同感以及與生命形式和過程內在聯系的深刻體驗感，強調以自然和自發的方式帶來倫理價值和審美價值。審美價值把美認作是一切生命的普遍屬性，倫理和審美價值具有可體驗性。（3）具有相似的主題定位。（4）適用范圍基本一致。

就理論基礎而言，二者都建立在20世紀物理學研究成果之上，致力于構建一個統一的、不確定的、開放的范式框架。在下面一段對生態心理學的描述中，我們可以注意到幾個共同點，它們是生態心理學和生態語言學共同的基礎：

生態心理學是關注人類與自然之間關系的研究和實踐領域。雖然它與環境心理學、環保心理學、深層生態學、環境司法等同樣關注人類與自然關系的研究領域有很多共同之處，但它的獨特之處在于對人類與環境之間根本關系的認識，以及對基于這種關系的概念使用，如：生態自我和生態無意識，人與自然界的現象聯系和感官聯系的中心性，以與自然世界直接接觸的治愈潛力為基礎的實踐（如生態療法），與面向環境行動及生態、個人和社區可持續性的實踐相結合。②

生態心理學的目標是恢復自然資源，從廣義上講，它與生態語言學的理論假設高度一致。在交際的生態語言學模型中，我們介紹了其他非認知的交際模式和交際機制，它們是人類系統進化資源基礎的一部分，但沒有被包括在當代語言學模型里。根據戴維斯（J. V. Davis）和康蒂（J. M. Canty）的觀點，生態心理學家致力于促進與自然世界價值觀一致的生態思維和實踐。兩位學者建立了健康生活方式的應用模型，該模型與人類在自然棲息地中所能感受到的更高的、統一的認同感相一致。可持續性行為，包括交際意識和行動，能幫助一個人實現自我和幸福。同時，社區自然環境的創建受益于個體的以生態意識為導向的生活方式。

生態心理學家認為，有三種靈感來源可以彌合生態科學和心理學之間的鴻溝，它們可追溯到20世紀六七十年代。第一種靈感來自環保運動和與自然打交道時的生態思維，生態心理學家提出了一種基于團結和合作而不是憤怒和恐懼的新型話語。第二種靈感力量來自于前一種靈感，為了康復治療實現與自然的直接接觸。第三種靈感來自西方工業化社會對認知變革和深層生態學生活方式的呼吁。西方工業化社會專注消費主義，已經失去了與自然界的聯系。當我們考慮20世紀的語言學時，日積月累的研究資料并沒有幫助我們建立有效的工作干預模型或工作提升模型。生態語言學和生態心理學兩個領域似乎都已經達到了同樣的認識，而不僅僅是一種哲學反思。這種認識觸及基于決定論、唯物主義和原子主義的研究范式的局限性。我們需要重新思考一套新的解釋性和反應性規則，不僅在世界范圍的行動中要遵循，而且在進行學術研究時也要遵循。因此，本文提出的生態心理學和生態語言學似乎都是出于一種特殊的驅動力來改變思維和研究的范式。在生態心理學中也可以找到后牛頓范式的蹤影，如戴維斯和康蒂所言：“人和自然都是同一種存在基礎的表現。理解統一狀態或對偶狀態，以及發展這種理解的實踐，是人際心理學和生態心理學有效整合的基礎。”①

我們可以注意到，生態概念、生態觀點和生態精神都非常符合后牛頓范式的哲學思想，這套生態隱喻似乎對發展一個統一的范式非常方便。今天，以生態為導向的科學使用的隱喻中就有生態自我，消除生命系統之間的非自然邊界可帶來的好處是恢復人類所擁有的自然技能。本文所提出的語言學建議基于這樣一個基本觀察：人類的交際行為遠遠超出神經認知領域。正是通過生態語言學這一新的研究范式，人類交際者才能注意到、恢復和受益于他/她的非認知交際能力。

二、從“言者-聽者”使用語言到嵌入人際關系的生命系統

現代語言學研究和傳播學研究都離不開費迪南德·索緒爾及其1959年出版的著作《普通語言學課程》（Course in General Linguistics）。在《普通語言學課程》中，索緒爾詳細闡釋了語言學研究的主要內容，并確立了語言學未來數年的研究視角。后來，諾姆·喬姆斯基發動認知革命，在語言學因素層面增加了認知主義和深層結構語境兩個維度，②但并未改變語言學研究范式的基礎。與其不同，生態語言學建立在完全不同的世界觀、本體論、認識論和方法論假設之上。③首先，讓我們看看現代主流語言學之父索緒爾的設想，他認為語言學研究的主要內容包括：（1）從共時和歷時的角度討論人類語言的所有表現形式（包括口頭和書面形式，以及語言的所有體現形式，從規范、正確的語言到不完美、非典型的語言）;（2）語言歷史發展的所有痕跡以及語言之間的關系;（3）作用于所有人類語言的力量和語言中要注意的一般規律。索緒爾認為，語言學鑲嵌于其他學科之中，“語言學與其他學科有著非常密切的聯系，其他學科有時借鑒語言學的數據資料，有時又為語言學提供數據資料。學科之間的分界線并不總是清晰可見，例如語言學、民族志和史前史三者之間必須仔細區分”。④進一步來說，“任何一種方法都可以打開通往幾門學科的大門，如心理學、人類學、語文學、規范語法等”，需要研究的語言“既是言語能力的社會產物，也是社會團體為允許個人行使言語能力而采用的一系列的必要慣例”。⑤從索緒爾時代到現在，語言學的概念術語框架可以具體說明如下：

第一，人類語言將以其多種表現形式被研究，從自然語言開始，經過歷史語境，再到以口頭或書面形式表達的語言。從這一研究視角來看，語言是一種產品，是一種受社會約定支配的自我效能結構。

第二，與索緒爾語言學相鄰的學科有民族志、歷史學、心理學、人類學、語文學和規范語法等。換言之，索緒爾認為這些學科為語言學提供了超語言語境。

第三，語言意義以語言符號為基礎，將所指元素（物體概念）和能指元素（符號或聲音/圖像）結合在一起;符號起源具有任意性。

第四，索緒爾的理論主張以牛頓范式為路徑。按照索緒爾的觀點，語言及其顯現受社會規約支配，隨時間變更，它們決定了語言的形式和結構。語言使用者和聽眾之間的社會過程決定了語言的意義，而意義本身又成為語言形式的一種固有屬性。

認知主義作為現代語言學研究的一個后續階段，在索緒爾表層結構觀的基礎上增加了語言的深層結構觀。喬姆斯基遵循數學和邏輯的研究方法，專注語言深層結構的活動，并對語言深層結構的結構脈動進行建模。他的研究重點是句法機制的動態變化，研究對象是理想化語言環境中交際者的語言產出。繼蘭蓋克（R. Langacker）之后，認知語法學家們認為活躍在認知過程中的語義網絡構成了人類思維和語言之間的聯系。蘭蓋克將人類語言看作是傳統語言單位的結構化清單。①從認知語言學視角來看，語言過程位于語言單位和交際者思維互動關系之中，圍繞著意義、規約、語義網絡、理想化認知模式等核心概念展開。當代主流語言學以認知主義為要旨，遵循“認知主義-唯物主義”的范式路徑。已有一些相近的研究領域在當代主流語言學中確立了主導地位，例如：神經語言學，側重研究人類語言與神經生物學的關系;社會語言學，聚焦語言的社會環境;話語研究，關注口語、書面語和視覺語言產品在社會語境中的作用方式，如學術話語、大眾傳媒傳播等;基于新達爾文哲學的生態定位語言學領域，包括生態語言學和流變語言學（rheolinguistics），它們強調語言作為生命有機體在“語言舞臺”上與其他語言建立合作、競爭、壓制等關系。

在主流語言研究中，以下觀點已說明和考慮到人類大腦扮演語言或交際的創造者和導航者的角色：（1）人類大腦是個容器;（2）人類大腦是個黑匣子，根據認知主義假設，人們可以通過思維所承擔的功能，間接、科學地了解思維;（3）人類大腦屬于擁有生物/生理功能的人體器官的集合;②（4）人類大腦是一個由子系統即模塊組成的轉換生成系統;③（5）人類大腦是一個由程序性數據和陳述性數據組成的認知網絡;（6）人類大腦是現實/心理表征的心理地圖;（7）人類大腦是一臺計算機;④（8）人類思維由概念、框架、腳本、圖式、刻板印象等構成;（9）人類大腦是人類記憶系統的宿主;（10）人類大腦是一個處理器;（11）人類大腦是一個自我修正和自我指導的系統。⑤

這一科學立場的匯集反映了當代主流（認知）語言學的研究方向，雖然沒有列出這些表述出現的先后順序，但我們可以發現這種語言學范式的典型特征：（1）原子論思維反映在所有事物都是由其他事物共同構建的觀念中;（2）在這種固定的、預先確定的組成部分的結構中，缺乏自我可持續性和有機創新機制的空間;（3）強調以語言機制所在的人類心理結構為基礎的計算過程。

（一）人類交際者是與生命層交織在一起的生命/開放系統

在生態語言學中，動態性主要來自于人類交際者與多層次交際語境之間的動態互動，因此，人類交際者是本研究關注的重點。這里存在著一個明顯的悖論，一方面人類交際者是交際模式的中心要素，但另一方面人類交際者不能被視為一個獨立自主的交際信息生成者。生態語言學模型認為交際過程是人際間的，具有突發性。同樣，交際中出現的意義是特定交際情境或特定場域活動產生的層創效果。

為了把握交際過程的非線性和多層性，人類交際的“生態”方式采用了20世紀上半葉由路德維希·馮·貝爾塔蘭菲（Ludwig von Bertalanffy）提出的系統方法。正如貝爾塔蘭菲所言，在當代科學中，我們需要一般系統論（a general system theory）作為進一步“局部”模型的元模型（meta-model），以便“研究越來越大的自然部分”。①一般系統論基于這樣一個假設，即所有知識領域和所有科學都涉及“整體結構”或“系統”，即研究對象與機制的屬性和價值不是預先設定的，而是從系統的功能中顯現出來的。在這種情況下，人們不能通過簡單的數學方法對組成部分進行總結來預測整體效果。②

貝爾塔蘭菲認為，“一般系統論似乎是一個有用的工具，一方面提供可用于不同領域、且可轉移到不同領域的模型，另一方面防止模糊不清的類比，而這些類比通常妨礙研究領域的進展”。③作為當時科學方法論的一個新趨勢，系統論經過了一段時間才被行為科學、精神病學、生物醫學和社會學等領域的研究者所接受。到20世紀下半葉，一些精神病學、心理學和經濟學的學者對一般系統論反應非常積極，在他們的專業領域開辟了新的研究通道。例如沃勒茨克（J. Walleczek）從跨學科視角將系統論、復雜理論、混沌模型和非線性動力學等知識應用到西方醫學中。④他通過研究認為，非線性科學對生物醫學的影響越來越大。他和合作者們建立了一種新的、可替代的人體有機體模型，這是西方醫學里結構/藥理學范式下的機械/線性模型的替代方案。他們提出：“生物學家通常默認，一旦所有的分子都被識別出來，整個生物系統的完整功能最終可以從單個分子的作用總和中得出。”這是主流生物學和醫學進行研究和實踐的一種簡化主義范式，“人們越來越普遍地認為，簡化主義本身可能過于局限，無法成功地解決根本性問題，例如生命系統作為一個整體是如何運作的，它們如何傳遞和處理動態信息，以及它們對外界擾動的反應”。⑤

沃勒茨克等學者建立的人類非線性模型具有以下特點：（1）人類是一個生命系統，更確切地說，是一個開放系統;（2）人類作為一個生命系統，不斷地與環境交換能量和物質;（3）生命系統的功能具有突發性，這意味著它們來自于系統整體，而不是來自于某個部分的單獨行為。（4）生物系統對微弱的外界刺激具有敏感性，如化學刺激、機械刺激和電動刺激;（5）研究這種有機體敏感性的科學領域被稱為生物電磁學。

基于人類非線性模型，有機體的功能具有突發性，它們是有機體整體活動的結果，而不是單個部分活動的結果。在此，喬姆斯基的語言習得機制（language acquisition device）以及認知語言學所倡導的“語言潛勢”（the language potential）受到挑戰。從動態系統和生態視角來看，人類的交際或語言活動是一個有機過程，而不是一個認知過程。

當前我們的生態語言學提議背后的設想是，首先提出人類交際的生態語言學框架，然后將關于貝爾塔蘭菲系統研究的反饋意見作為我們思維路徑的方法論支持。貝爾塔蘭菲在其著作中預見到這種可能性：“準確地說，獨立且基于完全不同的事實，類似概念、模型和規律經常廣泛地出現在不同的領域里。”⑥在許多情況下，相同的原理被多次發現，因為一個領域的工作人員不知道所需的理論結構在另一個領域已經發展得很好了。一般系統論將在很大程度上避免這種不必要的重復勞動。

人類交際的生態語言學模型具有兩個關鍵的構成要素：（1）交際領域，也可稱之為交際情境;（2）交際過程的參與者，即生命系統。因此，在生態語言學模型中，交際者不僅是認知主體，更是一個開放的生命系統。這種關于人類交際者的觀點，本質上不同于現代主流語言學和交際學研究中公認的、預設的概念。主流生物學、社會學和人文科學以封閉系統為研究對象，并將研究對象與其所處的多層環境割裂開來。例如在結構主義語言學或新結構主義語言學的語言系統，即索緒爾或喬姆斯基的語言理論中，語言系統與下一層生命/交流生態系統之間的相互聯系和相互作用被低估，甚至幾乎沒有被注意到。認知語言使用者與交際互動者的相互交流被簡化為視聽形式下的信息交換。言說者發出信息（有可能借助手勢語言），通過耳朵等聽覺器官接收信息（同樣，可能通過言說者的一些身體動作支持）。在人類交際的生態語言學模型中，我們識別并承認人類作為生命系統所擁有和所使用的其他交際方式，這些方式在貝爾塔蘭菲的術語“自然成分”（slices of nature）中早已根深蒂固。進一步來說，在生態語言學模型中，信息交換成為關聯彼此、構建整體以及構建統一體的基本過程。信息成為組織的衡量標準。①在系統論中，我們發現生活的各個層面都有組織，交際過程被置于整個事態的主要連接物質的位置。

以這種方式看待人類交際，只是關聯的一個例子，因為人類交際已經嵌入到生命網格中。在生命網格里，生命系統相互關聯，共同構成生命網格。由此可見，人類交際過程遠遠超出語言系統形式，超越了認知結構和認知過程，超越了當前主流語言學研究的焦點，如社會、文化、生物機制和關系等。人類交際作為生命系統中交際過程的一個子類型，是一個有機的、重要且基本的過程，它可能是一個僅次于認知和智力的過程。

（二）“生物-心理-社會”模型

從我們的討論開始，“生物-心理-社會”模型（the biopsychosocial model）就是當時主流醫學和自然科學采用的唯物主義模型（the materialistic model）的重要替代品，它建立于貝爾塔蘭菲在跨學科領域推廣他的系統論之后。正如瓦拉赫（H. Walach）所言：“‘生物-心理-社會模型依然是醫療保健領域廣受歡迎的理論基礎。縱觀醫學研究和醫學實踐，人們會得到這樣一個印象：人們對醫療保健和心理神經免疫學等專科學科的理解還不夠透徹，因為醫療保健仍然被分割成獨立門類，而且在照顧病人的身心痛苦方面，兩個學科之間的聯系并沒有得到人們的充分考慮。”②讓我們如模型所提出的一樣，綜合人類有機體的感知。根據“生物-心理-社會”模型，人類作為生命系統的輪廓特征如下：

（1）生命系統擁有一套復雜的多模態裝置，其與生命的不同層次相聯系并交織在一起。因此，交際本質上是在過程和對象的人際間以及多層嵌入中產生的。

（2）生命系統是一個共享結構，在這一結構中，后續的機體層級在發揮特定自主性的同時形成一個整體，并作為一個內部連貫的共同體發揮作用。“在此需要記住的、很重要的一點是，在組織的每一個層級上，一個新形成的結構都會獲得某種邊界，即使它可能只是暫時的，這個系統因此獲得某種形式的自治，使它成為一組部分自治系統和良好組織相互關系中的一種半獨立參與者。”③

（3）突發性（emergent properties）是模型中的關鍵概念。它不是預先指定給任何物質形式或結構的;相反，它是由于特定系統內的相互關系而產生的性質。同樣，這個創造新價值的過程具有量子屬性。正如瓦拉赫所指出的：“雖然目前我們還沒有完全理解突發屬性的確切時間和方式，但是糾纏在其中起著關鍵作用。”①

雖然看似合理，但“生物-心理-社會”模型從未順利融入到醫學研究和醫學實踐中。由于現代西方醫學建立在牛頓的現實模型以及基于原子論、決定論和唯物主義的牛頓范式之上，“生物-心理-社會”模型并沒有超出對人類的唯物主義認識。

（三）“身-心”互動的互補式模型

互補式模型的構建為我們提供了一個比“生物-心理-社會”模型更有效的理論工具。基于該模型，瓦拉赫在2005年提出了一個更為復雜的理論層面。他認為，“生物-心理-社會”模型之所以不起作用，主要在于“醫學完全依賴系統的物質構成，而忽視了意識作為人類的補充”。為了修正這一點，基于波爾（Bohr）的互補式模型，瓦拉赫繪制了一個新模型，以發展一個基本思想。他認為，人類系統的物質方面（包括身體和有機體過程）與非物質方面（即意識維度）共同存在，并且二者處于平等地位。對我們來說最重要的是，該模型建立所依據的科學基礎的確是堅實的。準確地說，瓦拉赫是在廣義量子理論（the Generalised Quantum Theory）的基礎上建立了一個立體的跨學科模型。人類互補式模型認為：

（1）人類作為生命系統可能是一個家庭、一個社團、一個民族、一種文化或其他形式，它們內嵌在更廣泛的生命系統中，由于量子過程即基于互補性的糾纏而具有內在一致性。換言之，人類整體生物學模型所提出的是，作為一個生命系統，人的內在和外在都嵌入在具有量子特性的關系中。

（2）在生命系統結構的不同層面上，量子連貫性本身具有非線性、突發性和非因果性，并由此產生交際等結果，但卻無法檢測到引發信號。

（3）對有機體的兩種不一致的描述，彼此排斥，但對于描述有機體來說，兩種說法仍然必不可少。將互補性概念應用于意識和“身-心”問題具有重要性，即從互補的觀點來看，心理現象和身體現象共同決定人性。

（4）如果模型中意識與物質共享同等地位，那么我們就有兩個互補的通道來與世界聯系：一是通過人類身體的神經認知和感官功能;二是以來自于非認知交際方式的信息為基礎，通過自我的內在洞察力。

三、結語

在當前的生態語言學研究中，我們尋找和構建新模型的重要性在于：主流語言學的唯物主義焦點無論是形式的、認知的還是新達爾文主義的，都需要一個互補式的研究界面;在該界面上，我們研究多種類型、相互補充的交際模式，它們共同參與發送信息、接收信息和產生意義的過程。

[此文系瑪塔·博古斯拉夫斯卡-塔菲斯卡在其2016 年出版的專著《生態語言學：融合生命的傳播過程》（Ecolinguistics： Communication Processes at the Seam of Life）第一、二章的基礎上補充修改而成，翻譯已獲作者授權。]

責任編輯：胡穎峰