歷史現象學 ： 馬克思對黑格爾的顛倒

【摘要】歷史現象學是馬克思政治經濟學理論中內在的批判精神，它是馬克思的哲學思想辯證發展的必然產物。馬克思的歷史現象學和黑格爾的現象學有著重大的理論淵源，黑格爾用“精神”作為主體性邏輯構建了精神現象學，以辯證法的否定本性推動“意識”展開自我的活動，從而通達到“絕對知識”。而馬克思則在本體論和認識論的層面上對黑格爾的現象學進行了顛倒，在“勞動”的自我中介過程中，解蔽出勞動在資本主義社會中的“變異現象”，為社會關系尋找到了自身的根據。

【關鍵詞】歷史現象學;歷史唯物主義;歷史辯證法;勞動;顛倒

【中圖分類號】B03? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）18-0057-04

迄今為止，對于歷史現象學的研究范圍、整體的結構仍缺乏一定的理論支撐。國內的很多學者開始以現象學的角度，從不同的方面來深入挖掘馬克思主義哲學中的現象學因素，在馬克思的人學現象學和歷史現象學的相關問題上，討論得較為激烈。另有一些學者認為，馬克思和胡塞爾在關于歷史的本質和歷史認識論層面上都做出了很多相關的論述，所以側重于討論馬克思和胡塞爾在歷史現象學上的差別。然而，關于馬克思歷史現象學和黑格爾現象學之間的關聯問題，卻并沒有受到應有的重視。本文將從馬克思的思想進程中來解讀馬克思的歷史現象學和黑格爾現象學之間的聯系與差別，以及馬克思歷史現象學的整體結構。

一、黑格爾的現象學遺產

在黑格爾的哲學思想中，“精神”是一種主體性的邏輯構造，它生成于能動主體的自我運動之中，并且在自我的運動過程中實現自身，黑格爾將否定性的辯證方法作為揚棄現象的根本辦法，以邏輯的起點規定歷史的開端，開啟了對絕對知識的追求之路。黑格爾的精神現象學體現了歷史與邏輯相統一的方法論，能動的努斯精神建構了黑格爾現象學的歷史主義性質，但就其歷史觀的本質而言，是一種邏輯化的歷史，是諸意識形態發展的歷史。無疑，馬克思是將黑格爾的歷史主義發揮到了極致的人，但不同于黑格爾抽象的理性歷史，馬克思的歷史是具體的感性活動的歷史。不僅如此，黑格爾在敘述主人與奴隸之間的關系時，還指出了“勞動”所具有的社會屬性，而這種社會屬性就是人與人之間的社會關系。“也就是說，在《精神現象學》中，黑格爾將勞動理解為通過‘陶冶事物’來實現欲望與滿足，使之成為主人和奴隸角色設定與轉換的中介，使主人和奴隸通過勞動而‘相互承認’成為可能。” [1]顯然，黑格爾認為勞動作為一種對象化活動，是人的本質力量的確證，并且它還產生出了人與人之間的交互關系。相比之下，馬克思則進一步地發展了黑格爾的勞動觀，不僅把人的本質歸結為勞動，還指認出勞動是歷史發展的主體性本質這一事實，同時，“勞動位居于人的活動序列之首，人的解放就必然歸結到勞動解放，也即使勞動真正成為自由自覺的活動，而非滿足資本增殖的物化勞動和動物式的謀生手段。” [2]否定的辯證法是黑格爾精神現象學中最重要的部分，辯證否定作為發展的邏輯，具有過程性、否定性、總體性的特征。“意識”的自我展開、運動、發展的過程只有借助于辯證法的否定本性才能得以實現，“因此，在黑格爾那里，如果說運動、變化、發展的哲學論述也就是一般而言的辯證法，那么辯證法一般來說也就是哲學的歷史性原理。” [3]絕對知識從自我生成走向自我實現是一個辯證的運動過程，而這個發展過程本身是一種連續性的行為，只有在時間的維度中才能得到實現，而知性邏輯作為一種外在的反思形式，是不可能通過其抽象的普遍性特質把握到絕對知識的，“絕對知識無法表現在一個命題里，因為它是對于事物的真正本質的全面把握。” [4]毋庸置疑，辯證法在黑格爾的精神現象學中占據著核心地位，它是透過現象看本質的根本方法。

黑格爾對辯證法的研究，始于對康德遺留下來的“二律背反”和“物自體”的深度思考，“黑格爾和康德一樣，認為辯證法起源于有限的知性規定（形式）與無限的對象（內容）之間的矛盾，因而辯證法就是理性的本性。” [5]不同于康德以外在的知性邏輯來消極地看待矛盾，“黑格爾認為我們必須把這種外在推理看作一種對其自身進行揚棄的活動，而不能簡單與其分道揚鑣。” [6]黑格爾賦予了“概念”以努斯精神的自我能動性，使兩個相互對立的命題在“絕對精神”中達到了消解，完成了自身的突破。形式邏輯發展出的一切悖論都具有自我指稱、無限和否定這三大必要條件，辯證法的種子早已潛在地埋在了所有命題之中。由于形式邏輯把個別的屬性表征成事物的本質，于是便從自身產生出和自己相對立的命題，而這產生出來的第二個命題可以看作是第一個命題（正題）的反題，也是對第一個命題的否定，這兩個命題都是關于事物本質的兩個環節，隨后，在更進一步的否定中（合題）達到消解，形成了更加具體的普遍性認識。合題是正題潛在的東西，它由反題發展出來，合題作為正題和反題的辯證綜合，它使概念在自我的運動中得到了更具體的規定性。

所以，不應該從外在于自身之外的矛盾來理解黑格爾的辯證法。“相反，它應理解為：同一個東西由于自否定而產生自己的對立物（否定），而后又回轉到自身（否定之否定）。” [7]正是基于這種自我否定的本質，黑格爾的認識論內在地指向了一種總體性的辯證結構。黑格爾如此激烈地批判形式邏輯，并不是因為黑格爾不注重形式，相反，黑格爾卻是極其強調形式的。黑格爾認為，形式邏輯缺乏自我突破的精神，固執地堅持著抽象性與片面性，將內容當作外在于形式的東西，不懂得如何從自身中能動地建立內容。辯證邏輯的出現是形式邏輯自身發展的必然產物，它是形式邏輯的自否定，它將形式邏輯包含在自身之中，使潛藏于形式之中的內容發展出來。這樣，形式便不再是一堆僵死的、零散的規定，它開始從自身的內部中建立自己的內容，在自我的辯證運動中將自己綜合為一個無所不包的形式。辯證法之所以對于黑格爾的現象學如此的重要，不僅在于它是一種透過現象看本質的方法，而且還在于它是意識自我展開的先決條件。作為辯證法、認識論、歷史感相統一的“精神現象學”，究其實質是唯心主義的歷史辯證法，如果說黑格爾將感性的東西顛倒為“抽象的共相”，從而為意識尋找自己的根據，那么馬克思則將黑格爾的“精神本體”顛倒為人的感性活動，從而去尋找歷史的真相。

二、現象學的本體論轉換

馬克思的歷史現象學是一種哲學批判與經濟學實證分析相結合的社會批判理論，它奠基于歷史唯物主義和歷史辯證法之上，是對歷史唯物主義和歷史辯證法的具體論證，同時也是在對黑格爾現象學進行顛倒和改造的過程中建立起來的，或者也可以這么說，黑格爾的現象學以一種“顛倒”的形式出現在馬克思的哲學發展進程中。歷史現象學之所以是批判的理論，就在于它對顛倒著的資本主義物化關系進行了深刻的分析，但是這有一個先決條件，那就是必須運用歷史唯物主義的原理對社會生活的前提進行澄清，對社會生活的范圍進行劃界。這種理論對意識的獨立性和原初性作出了歷史性的闡明，也對“社會存在”作出了歷史性的規定，它說明了“觀念”不是外在于歷史進程之外具有完全獨立性的東西，它正是生成于人類的生產實踐創造社會歷史的進程之中，是社會歷史的總體性結構中的一個有機組成部分。“迄今為止的一切歷史觀不是完全忽視了歷史的這一現實基礎，就是把它僅僅看成與歷史進程沒有任何聯系的附帶因素。” [8]173馬克思充分地發展了黑格爾現象學的歷史主義，但是，這個歷史是現實的感性活動所創造的歷史，它是社會生活的內在原則，是對黑格爾抽象的理性歷史的“顛倒”。在黑格爾那里，辯證法是絕對者的自我運動，然而，“在馬克思看來，當黑格爾把‘實體’視為‘主體’并因此賦予形而上學‘本體’以自我矛盾、自我否定和自我運動的歷史性等辯證本性時，這里的‘實體’和‘主體’不應是以邏輯理念為核心的絕對精神主體，而是以人的感性實踐活動為根據的現實的社會歷史主體。” [9]將非理性的因素邏輯化是黑格爾哲學中具有神秘主義傾向的一個突出的特征，黑格爾將努斯精神作為推動意識自我運動的內在動力，使概念具有了能動的性質。馬克思則剔除了黑格爾的辯證法的神秘主義因素，將辯證法的內在否定性和能動性建立在現實的感性活動上，使思維和存在的二元對立問題在自我活動的基礎上得到了消解，說明了人類社會是一個在對象性活動的推動下不斷自我否定、自我突破的過程，這種在對象性活動的基礎上形成的主、客同一的歷史本體論，使人和歷史得到了真正的有機統一，“歷史是基于‘現實的個人’存在，由自然史轉向人類史，真正具有‘屬人’價值意義上的人類史，并在實踐交往中催進了世界歷史的生成。” [10]馬克思正是通過將辯證法“嫁接”在現實的感性活動基礎上，褪去了黑格爾辯證法的神秘主義外殼，使尋找歷史的真相成為了哲學的真正課題。歷史唯物主義和歷史辯證法的創立，為以后馬克思對資本主義的生產關系進行現象學分析奠定了堅實的理論基礎。歷史唯物主義、歷史辯證法、歷史現象學在邏輯上有著內在的一致性，歷史現象學潛在地蘊涵在歷史唯物主義和歷史辯證法之中，以勞動這條邏輯主線為中介，將自己從歷史唯物主義和歷史辯證法中發展出來，它內在地包含著歷史唯物主義和歷史辯證法的一般原理于一身，是對歷史唯物主義和歷史辯證法的具體論證。

勞動是馬克思歷史現象學的邏輯起點，不同于黑格爾依托辯證法的否定性，為意識尋找自身的根據，馬克思則通過勞動的自我否定、自我中介，去尋找勞動的社會屬性（即社會關系）的根據。“在馬克思看來，勞動不僅僅是創造財富的一種手段，也不是抽象的意識活動，而是對人之自由自覺活動本質的客觀顯現。” [11]勞動作為透視資本主義社會“迷霧”的鑰匙，在方法論上是有其深刻的意義的，是一條對社會歷史達到總體性認識的通道，對“勞動”的主體性設定必然會通往勞動價值論，促使馬克思在勞動價值論的基礎上完成剩余價值的理論建構，從而合理地解決了李嘉圖勞動價值論的矛盾。馬克思早在《1844年經濟學哲學手稿》中，就描述了異化勞動的現象，不過那時候的馬克思還處在人本主義的哲學批判范圍中，還沒有全面地深入到經濟學的理論研究中，沒有完成對“異化勞動”全面的政治經濟學批判。但是，資本主義社會的顛倒現象已經被馬克思發現了，人的對象性勞動變成了異化勞動，工人的勞動喪失了主體性，工人的勞動變成了資本主義私有制經濟結構的被動客體。由工人的對象性勞動創造出來的勞動產品變成了資本統治勞動的手段和基礎，人的自由自覺的勞動本性變成了被資本統治的奴役性勞動。隨著馬克思全面地深入到政治經濟學的研究中去，創立了剩余價值理論之后，勞動在資本主義私有制社會中的“變異之謎”便得到了合理地解釋。

在《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思對剩余價值進行了基本的說明，闡述了資本統治勞動、價值增值的秘密，也揭示出以雇傭勞動制度和商品交換為基礎的資本主義生產方式的實質。商品的價值不是什么神秘的東西，而是一種抽象的社會關系，是由工人的抽象勞動創造出來的，利潤也不是什么神秘的東西，而是工人的剩余價值。“馬克思基于歷史唯物主義的視角對資本主義的社會關系進行梳理，并首創了勞動二重性理論，解決了在商品生產中價值創造與價值轉移問題。馬克思說明了新的價值是由抽象勞動創造的，而不是由資本轉移到新商品上的，價值是由具體勞動來實現的，他徹底批判了李嘉圖把資本說成是和勞動一起創造價值的錯誤論斷。” [12]剩余價值學說的創立，指出了“平等交換”背后隱藏的“不平等”，揭示出資本家瘋狂地榨取工人剩余價值的貪婪本性。在以雇傭勞動制和商品交換為基礎的資本主義社會中，“資本”變成了自為存在，它將社會生活的一切納入到資本自我運動的軌道中去，把活勞動和社會關系變成了資本自我生成、運動、實現的工具。作為主體性存在的資本邏輯，以無限榨取剩余價值和擴張資本規模為目的，而這個目的既是資本邏輯的終點，又是資本邏輯的起點，形成了一個圓圈式的運行軌道。剩余價值學說作為一條非常重要的理論支點，深刻地闡明了資本主義所有制維護資產階級利益的虛假性，資產階級推行的生產方式是為了將資產階級的特殊利益普遍化、固定化，從而使他們能夠永久地榨取工人的剩余價值。

三、尋找歷史的真相

資本主義社會是一個頭足倒置的世界，外在的現象被表征成了內在的本質，本質的東西被遮蔽了起來。馬克思歷史現象學的任務，就是對資本主義經濟結構中的現象與本質、現實與觀念之間的顛倒進行顛倒，從而使資本主義社會關系這一本質的東西呈現出來。如果說馬克思的歷史唯物主義和歷史辯證法從不同歷史階段的經濟活動中，抽象出對象性勞動及其相關的社會關系是推動社會發展的內在動力，是具體走向抽象的過程。那么馬克思從勞動的二重性進展到剩余價值理論，從而對資本主義社會的顛倒現象進行顛倒就是一個抽象走向具體的辯證綜合過程，馬克思的歷史現象學是對歷史唯物主義和歷史辯證法的回復，也是歷史唯物主義和歷史辯證法的具體化。馬克思是歷史上第一個對資本主義社會的外在現象進行歷史性分析的人，馬克思的歷史現象學為人們正確看待資本主義社會的本質指明了方向。“顛倒”作為馬克思歷史現象學的方法，其實質是一種透過現象看本質的辯證方法。馬克思在《資本論》中說：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發現神秘外殼中的合理內核。” [13]94在黑格爾那里現實事物是意識的自我運動向外規定的產物，而馬克思則把意識的自我活動“顛倒”為現實事物的反映與再現活動，這種顛倒和馬克思在本體論的層面上對黑格爾的現象學進行顛倒是不一樣的，這種顛倒具有認識論層面上的意義。歷史現象學的形成是歷史唯物主義、歷史辯證法深化發展的結果，而這一過程同時伴隨著馬克思在本體論和認識論的層面上對黑格爾現象學進行“雙重顛倒”。

商品是資本主義社會中最基礎的單位，“可是，勞動產品一旦采取商品形式就具有的謎一般的性質究竟從哪里來的呢？顯然是從這種形式本身來的。” [13]123工人的抽象勞動之所以被表征成物的形式，就在于經濟結構采取了商品交換的形式，而產品為了能進行交換就必須轉換成商品形式，處在社會關系中的人的抽象勞動創造的商品價值就被表征成了“物”所具有的自然屬性，人與人之間的抽象的社會關系就被顛倒成看得見、摸得著的物與物之間的關系。商品拜物教作為顛倒的現象，是抽象的社會關系的外在表現，它根源于資本主義社會特殊的生產關系之中。當貨幣開始充當一般等價物時，貨幣也就披上了拜物教的外衣了。貨幣本是一種流通手段，用來代表抽象勞動創造的商品價值的，但是，在資本主義社會中，貨幣卻被顛倒為價值本身，擁有貨幣的人可以按照自己的意愿，隨意地購買自己需要的東西，人們對某種產品所具有的使用欲望被顛倒為人們對貨幣的貪欲了。由于貨幣被表征成財富的象征，這就使其變成了商品生產者們瘋狂追逐的對象，貨幣作為一種流通手段就被顛倒為商品社會的最終目的了，商品生產者們之間的社會關系就被顛倒為貨幣關系了。貨幣拜物教更進一步地發展了商品拜物教的顛倒現象，它將人與人之間的社會關系顛倒為直觀的貨幣或貨幣與物之間的關系。資本拜物教產生的根源就在于貨幣轉化為了資本，資本家所獲取的利潤不是別的什么東西，正是在消費工人的活勞動的過程中獲取的剩余價值，但是他們卻把工人創造出來的剩余價值顛倒為資本的自行增值，仿佛資本先天的具有某種魔力，只要預先投入資本就能獲取一定量的利潤。資本家們將價值的增值過程顛倒為價值的形成過程，并采取工資這一形式將工人的勞動力的價值顛倒為勞動的價值，企圖遮蔽資本家剝削工人的剩余價值的實質。資本主義社會的意識形態作為顛倒的經濟活動的反映，是一種虛假的意識，所倡導的平等、自由的價值理念無非就是為了維護資產階級的根本利益。這些“顛倒”的現象根源于資本主義私有制的生產方式之中，并且隨著經濟活動的不斷發展而逐步加深，當資本主義私有制的經濟體系發展到一定程度的時候，就會深入到人們的意識中，使整個社會的人們充斥著對資本、商品、貨幣的崇拜觀念。

馬克思的歷史現象學是辯證法、人本主義的哲學批判、經濟學的實證分析的辯證綜合，是馬克思思想體系中的主體向度與客體向度的辯證統一。主體向度對應的是馬克思的哲學批判時期，存在于馬克思的思想進程中的現象學線索正是發端于這個時期，馬克思所論述的勞動異化理論，就是一種將人規定為歷史性主體的人學現象學。然而，馬克思意識到人本主義的哲學批判是解決不了現實的人的問題的，于是迫使自己轉向客體向度，完成了對費爾巴哈的超越，進而在經濟學的實證研究中實現了自己的理論升華。歷史現象學萌芽于《1857-1858經濟學手稿》，形成于《資本論》，它是馬克思的整個思想進程中發展出來的必然產物，也是對之前理論的辯證綜合和具體化，歷史現象學透過直觀的“物”，解蔽出現實世界的本質，使得體現了人的本質的自主勞動成為可能，是主體辯證法與客體辯證法的有機統一。

四、結語

馬克思的歷史現象學和政治經濟學批判的出發點是一致的，二者是相輔相成的，歷史現象學是內在于馬克思的政治經濟學之中的批判精神。揭示資本主義社會的經濟規律，進而合理地論證資本主義社會必將走向滅亡的命運，是馬克思的政治經濟學批判所要解決的問題，而這個過程離不開馬克思歷史現象學的先行去蔽，也就是對作為本質的社會關系尋找自己的根據，而要做到對政治經濟學批判的全面理解，也必須深入到它內在的批判精神中去把握馬克思的思想走向、立場、觀點。綜觀馬克思的整個哲學體系的發展進程來看，始終環繞著現象學的因素，而這個現象學線索直接銜接著黑格爾的現象學，對于馬克思歷史現象學的研究，應當著重從二者之間的聯系入手，以便更加全面地認識馬克思的歷史現象學。

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作者簡介：

陳偉宇，男，漢族， 貴州六盤水人，貴州師范大學2019級碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。