尚同

何云標(biāo)

摘要：馬克思對小生產(chǎn)者有過這樣的描述：他們需要一個好皇帝，希望這個高高在上的皇帝從上面恩賜給他們以雨露和陽光。墨子代表的自由民和勞動者，主體意識有了有了一定的覺醒，本身的力量又不足，唯一的希望是在圣明之君的領(lǐng)導(dǎo)下，社會安定統(tǒng)一，人民安居樂業(yè)。這就是墨子的尚同管理思想。

關(guān)鍵詞：上德下效;下情上述;禁止私行

墨子將社會劃分為家、里、鄉(xiāng)、諸侯、天下。一家的事務(wù)統(tǒng)一到家長，若干家的事務(wù)和思想統(tǒng)一到里長，若干里長的事務(wù)和思想統(tǒng)一到鄉(xiāng)長，若干鄉(xiāng)長事務(wù)和思想統(tǒng)一到諸侯，若干諸侯國的事務(wù)和思想統(tǒng)一到天子。從家到整個天下，建立起統(tǒng)一、有序、穩(wěn)定的領(lǐng)導(dǎo)秩序，這就是尚同。這一理論大致包括如下內(nèi)容。

一、上德下效

尚同理論是在尚賢說的基礎(chǔ)上建立的。墨子將人們的思想和行為統(tǒng)一到領(lǐng)導(dǎo)者那里，前提在于領(lǐng)導(dǎo)者是賢人。

賢者當(dāng)政，是墨子在考察人類社會管理起源時得出的結(jié)論。在社會發(fā)展初期，社會一片混亂，“一人則一義，二人則二義，十人則十義”，人與人觀點(diǎn)不同，彼此爭斗不休，“是以人是其義，以非人之義，故交相攻也”。解決人類爭斗的辦法，無非兩條途徑：西方的霍布斯等人是以契約論解決的，墨子解決的途徑就是賢者當(dāng)政。他說：“夫明乎天下之所以亂者，生于無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選天下之賢可者，置立之以為三公。天子、三公既以立，以天下為博大，遠(yuǎn)國異土之民，是非利害之辨，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸候國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。”

領(lǐng)導(dǎo)是為了解決社會混亂而產(chǎn)生的。他們的本質(zhì)特征是賢。作為賢者的領(lǐng)導(dǎo)，本身是賢者，又號召下屬向賢者看齊，向領(lǐng)導(dǎo)學(xué)習(xí)，整個社會由此形成了上德下效，層層效法學(xué)習(xí)領(lǐng)導(dǎo)者美德的局面，從而保證社會管理秩序的整齊和統(tǒng)一。

墨子的上德下效策略，主張每一位領(lǐng)導(dǎo)都要保證自己成為賢者，這是統(tǒng)一天下和各個地方思想的基礎(chǔ)。

二、下情上述

墨子認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)的統(tǒng)一和有效，離不開信息的疏通。沒有良好的信息溝通，就沒有良好的領(lǐng)導(dǎo)。墨子認(rèn)為，人事管理的成功，依賴于上下信息溝通。“上之為政，德下之情則治，不得下之情則亂。”只有深察民情，方可賞善罰暴。“上之為政得下之情，則是明于民之善非也。若茍明于民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。”反之，不知善惡，賞罰失當(dāng)，必然導(dǎo)致混亂。

上下信息溝通，可以通過下述的諫舉，發(fā)現(xiàn)尚處于隱蔽狀態(tài)的事情的利益。“上有隱事遺利，下得而利之。”

既然信息溝通如此重要，那么怎么疏通信息溝通渠道呢？墨子認(rèn)為，君主的個人力量是有限的，要求助于民眾。“一目之視也，不若二目之視也;一耳之聽也，不若二耳之聽也;一手之操也，不若二手之操也。”

一目、一耳、一手不如二目、二耳、二手的功能大，因此要借助于民眾的耳、目、手，“信身（即民）而從事”。這樣，就可以“與人謀事，先人得之;與人舉事，先人成之;光譽(yù)令聞，先人發(fā)之。”考慮事情必別人周到，版事情比別人先成功，美好的名聲比別人先傳出去。

墨子作為勞動群眾的思想家，充分認(rèn)識到勞動群眾在社會管理過程中的作用，這就使其信息溝通的源泉更加廣泛，更加靠近實(shí)際。這種依靠群眾獲得信息的方法，即使在今天也不失其現(xiàn)實(shí)意義。

三、禁止私行

墨子的理想政治是“治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫”，這是絕對統(tǒng)一的政治。為了實(shí)現(xiàn)政治統(tǒng)一，墨子主張政治體系中的人們必須養(yǎng)成去私服公的行為品格。

墨子說：“上同而下不比”。“上同”，即下級與上級同心，萬民與天子同意。“下比”，即臣民有異心，結(jié)黨營私，勇于私斗，不服公義。墨子要求每個人都要做到“上同”，去除“下比”。關(guān)于“上同”，墨子認(rèn)為，天子、三公、諸侯、鄉(xiāng)長、家長，由下到上，都必須絕對服從，“上之所是，比亦是之，上之所非，比亦非之。”每一級都要同頂頭上司保持統(tǒng)一，層層如此，最后統(tǒng)一于天子。這種逐級上屬的行為就是“公”。可以看出，墨子所謂“公”的行為，也就是保持整個社會領(lǐng)導(dǎo)意志的貫徹和集中統(tǒng)一的行為。關(guān)于“私”，墨子認(rèn)為就是那些不利于或有害于領(lǐng)導(dǎo)活動的行為。同領(lǐng)導(dǎo)異心，結(jié)黨營私，自搞一套，勢必同領(lǐng)導(dǎo)目標(biāo)發(fā)生沖突，這種行為就是“私”。對“私”的行為必須取締，給予懲罰。墨子說：“古者圣王為五刑以治其民，譬若絲縷之有紀(jì)，罔罟之有綱，所（以）連收天下之百姓不尚同其上者也。”

不但要懲罰那些同上級對著干的行為，也要懲罰同謀，包庇或見惡不告者。“若見惡賊國不以告者，亦猶恁惡賊國者也。”

墨子是主張告密連坐的。他還主張在全國上下遍插暗探，對敢于去公行私的人進(jìn)行監(jiān)督。

“尚同”說表現(xiàn)了墨子的理想主義色彩。他以上級一定是賢者為前提，確立了同上級保持絕對統(tǒng)一的法則。然而，領(lǐng)導(dǎo)者未必都是賢者，即是都是賢者，也不能保證不犯錯誤。一旦領(lǐng)導(dǎo)的意見是錯的，作為下屬和民眾仍然絕對服從，豈不荒謬？墨子似乎意識到了這種可能，抬出了“天”。他認(rèn)為，天下尚同于天子，天子尚同于天。他說：“夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，則天災(zāi)將猶未止也。故當(dāng)若天降寒熱不節(jié)，雪霜雨露不時，五谷不孰，六畜不遂，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。”

如果天子不尚同于天，天就會降災(zāi)示罰。天是尚同的終點(diǎn)站，是“尚同”活動的最后裁判。凡尚同于天，合天意者，將受天賞;凡不尚同于天，違天戾物，則受天罰。這看起來十分迷信，十分落后。但又是人民將權(quán)力交給君主之后，不得不做出的選擇。“尚同”于天有限制天子隨心所欲濫用權(quán)力的實(shí)踐意義，盡管在科學(xué)上是落后的，但在實(shí)踐上卻是積極的，具有人民性的。

總之，墨子以鮮明簡潔的語言，闡述了貫徹領(lǐng)導(dǎo)意志、保證政令暢通，提高行政管理效率的必要性和途徑，以及了解下情，向賢者學(xué)習(xí)，正確地識人、選人、用人、管人等思想，都是寶貴的管理財富，值得今人借鑒。

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