非遺舞蹈的傳播與傳承

舞蹈，在國際上被劃分為非物質文化遺產。然而，除了非遺的無形性，舞蹈還有自身的鮮活性、即時性，這些無疑制約著非遺舞蹈的傳承和發展。《后藏·非遺》記錄下西藏自治區日喀則市10種不同的國家級非遺舞蹈，大致分為以下3類：一是羌姆，二是藏戲，三是歌舞。聲畫兼備的紀錄片用鏡頭傳播舞蹈，用舞蹈講述文化，在受眾和非遺舞蹈之間架起了一座文化的橋梁。

一、非遺舞蹈文化得以紀實留存

我國大致分有3塊藏區，以西藏自治區拉薩市為中心向西輻射的高原“衛藏”為其中一塊。“衛藏”又分3塊：拉薩、山南市稱為“前藏”，日喀則市則稱為“后藏”，整個藏北高原稱為“阿里”。紀錄片《后藏·非遺》就是集中講述所屬日喀則市的18項國家級非物質文化遺產。片中，羌姆、藏戲、歌舞等3大類舞蹈在紀錄片中得以紀實留存。

（一）羌姆

羌姆既是藏傳佛教密宗修法中一項神圣莊嚴的佛事活動，又具有強烈的表演性和可觀賞性。后藏地區被納入我國國家級非物質文化遺產名錄的羌姆有2種，一種是扎寺羌姆，一種是江洛寺羌姆。極具神秘感的儀式、猙獰恐怖的面具、質樸古拙的舞蹈，對于藏族人民來說，集多種藝術手段于一體的羌姆是他們在雪域高原世代生活的獨特印記。

（二）藏戲

藏戲原屬宗教藝術，起源于8世紀。在17世紀，藏戲從寺院宗教儀式中分離出來，逐漸成為以唱為主，唱、誦、舞、表、白和技等基本程式相結合的生活化藝術表演形式，由音樂、舞蹈、美術、工藝等多種藝術形式組成，是藏區精神生態的歷史化體現。紀錄片對日喀則地區3種不同的藏戲進行紀實，分別是迥巴藏戲、江嘎爾藏戲、南木林湘巴藏戲。

（三）歌舞

西藏素有“歌舞的海洋”之稱，常見的舞蹈類別有鍋莊、弦子舞、堆諧等。在后藏地區，被列入國家級非物質文化遺產名錄的有陳塘夏爾巴歌舞、南木林土布加諧欽、定日洛諧、拉孜堆諧、旦嘎甲諧等5類歌舞。

二、非遺舞蹈的文化符號得以影像化留存

符號用于表達意義，意義必須通過符號才能夠解釋。藏族民俗文化具有多元性，具有特定文化意義的符號可大致歸納為自然類、造物類、人體類等。在《后藏·非遺》紀錄片中，這些都通過影像化的形式得以留存。

（一）自然類——地理環境得以記錄

舞蹈文化具備地域性的特點，其舞蹈特征一定程度受到該民族所在地區地形環境、勞作方式、區域氣候的重要影響。

由于各地生存環境存在差異，各民族的文化特性和民族氣質均有不同。以舞蹈來看，北方游牧民族生活在一望無際的草原上，形成游牧民族粗獷、豪邁的氣質和剽悍、健壯的身姿，因此，游牧民族的民間舞蹈多贊美草原、雄鷹、藍天，舞蹈風格也如開闊的草原一般，恣意飛揚、樸素、豪爽;而南方少數民族多生活在森林、溪谷中，這些地區植被繁茂、動物繁多、水源充沛、多姿多彩的自然景象賦予了豐富的想象力，因此，南方少數民族的民間舞蹈多歌頌江河、湖泊，模擬動物、花鳥，風格清新、優雅、細膩、多情。

學習民族民間舞蹈不僅要掌握民間舞蹈技能，還要學習民族深厚的文化知識。由于地域限制，人們通過口傳身授的方式學習舞蹈，無法切身感受其發源的地理環境并且對其進行記憶，而紀錄片就彌補了這一遺憾。同時，隨著城鎮化的發展，各民族所處地理環境在不斷發生變化，紀錄片能夠實時地將不同時期影響舞蹈文化的地理環境記錄下來，這為研究舞蹈變遷史提供了直觀且詳細的資料。

（二）造物類——舞、樂、容得以記錄

符號被認為是攜帶意義的感知。舞蹈動作、舞蹈音樂、舞蹈服裝以及道具都可看作具有特殊含義的人工符號。

藏族民間舞的舞蹈動作多種多樣，風格多變，在沒有各類舞蹈通用舞譜的今日，紀錄片生動形象地將羌姆、藏戲、歌舞中的舞蹈動作一一記錄。以扎寺羌姆為例，該舞蹈的動作以穩定控制、雙膝屈伸、彈腿縱跳為特征，上身有鹿頭、下轉指、獅子頭、雙飛燕、雙擺手、雙繞推手等變化，腿部有十字步、彈腿縱身前跳、正反跨腿旋轉、拉弓射箭及高舉腿等變化。

在我國古代，早有“舞者樂之容”的樂舞認識，在傳授舞蹈的過程中，音樂也十分重要。以江嘎爾藏戲為例，藏戲需要一鼓、一缽為其伴奏，所有的劇情靠“雄謝巴”（藏戲中專門的劇情介紹人，在幕間做簡要介紹）的解說和藝人的說唱來展現。藝人的唱腔和動作豐富多彩，不一而足，不同的人物用不同的唱腔來演唱，不同的情緒用不同的舞蹈動作來表達，藝人在面具下演繹著各種傳奇、各種故事。

舞蹈是視聽直觀性綜合藝術，所用的服裝和道具蘊含著特定的含義，它們能幫助舞者表達自身、幫助觀者理解舞蹈意義。舞蹈《南木林土布加諧欽》中，舞者用多種肢體語言來表現羊群吃草時的動作，其中男性還會佩戴筷子、火鐮、刀等物品，并將其作為舞蹈道具。據說，這些是放羊時的標準配置，象征著人與動物有緊密聯系。

（三）人體類——傳承人得以記錄

《后藏·非遺》以“非遺項目紀實+傳承人采訪”為腳本結構，在記錄非遺舞蹈的同時，也將老藝人的現實情況記錄下來。

采訪問題從“多久開始學習該門藝術”到“被評為非遺傳承人的心路歷程”，紀錄片以田野調查的方式對老藝人進行深入了解，研究非遺舞蹈背后的行為主體。傳承人作為民間非遺舞蹈的生產者及傳播者，直接參與非遺傳承及保護各項工作，是非遺保護的鮮活載體。

三、紀錄片對非遺舞蹈的傳承效果

（一）攝像之舞

取景框內的舞蹈表演是對一般舞蹈表演的顛覆，取景器的操縱也屬于影像舞蹈的核心創作部分。攝像機之舞也是攝像師之舞，紀錄片攝影師在拍攝舞蹈的過程中也是在進行二次創作。

我國對非物質文化遺產的傳承始終貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針，“保護”傳承非遺舞蹈的重中之重，拍攝舞蹈類紀錄片就對攝像師的藝術素養能力要求極高。在拍攝過程中，攝像師如何將鏡頭與舞蹈動作結合，使肢體語言與鏡頭語言恰好契合為一體且不失非遺舞蹈的本真，是舞蹈影像化的關鍵。

（二）剪輯之舞

剪輯技巧的創造性運用，構成了舞蹈影像的結構語言。片中的拼貼、快切、雜糅、慢放等處理技術，使得肢體語言、聲音語言、畫面語言串聯起來，在流轉的畫面中顯現出獨特的情緒基調。

《后藏·非遺》在講述定日洛諧這一非物質文化遺產時，通過遠、近鏡頭切換、拼貼，既讓觀眾了解定日洛諧宏觀隊形的變化，凸顯出“圈舞”的特質，又讓觀眾觀察到細微動作和演奏方法，使觀眾切身感受到定日洛諧這一舞蹈的群眾性、技藝性。

（三）傳播之舞

非遺舞蹈是具有歷史感的一門藝術，新媒體技術快速發展，使藝術具備全新意義。舞蹈經過影像化，以紀錄片的形式在網絡平臺上廣泛傳播，能夠使民間舞蹈與現代生活相連接，賦予自身時代特點。該紀錄片2021年1月播出，播出2個月后，《后藏·非遺》僅在騰訊視頻平臺的播放量就達213.5萬。這不僅能使非遺舞蹈走出鄉村田野，也能將現代技術及思想觀念帶進邊遠地區，加強我國各地區文化交流，并向世界傳播中國文化，憑借“地球村”實現我國文非物質文化遺產保護事業發展繁榮。

（四川師范大學舞蹈學院）

作者簡介：高璇（1997-），女，四川瀘州人，碩士研究生，研究方向：中國民族民間舞。