彼得·麥克拉倫批判教育學的馬克思主義轉向

龔奕佳

摘? ?要： 麥克拉倫批判教育學思想，可以追溯到他出版的第一本日記體著作《來自走廊的吶喊》。繼而，是他自我批判而再版的《學校生活》。這是一個過程。自二十世紀九十年代，厭倦了后現代左派溫和改革主義政治的麥克拉倫，在馬克思主義異化理論、實踐觀的影響下，提出了將階級斗爭和政治帶回教育核心、將個人發展與集體相聯系的革命性批判教育學。

關鍵詞： 麥克拉倫? ?批判教育學? ?馬克思主義轉向? ?革命性批判教育學

彼得·麥克拉倫（Peter McLaren）1948年出生于加拿大多倫多，是一位享譽世界的教育理論家、教育社會學家。其先鋒性的教育學術研究及激進的政治傾向是大眾所熟知的，還是北美地區研究弗萊雷（Paulo Freire）的領銜人之一。在美國，他因最經典的作品《學校生活》而聞名。這本書是基于麥克拉倫于內城學校任職期的日記而寫的，他任職的學校位于多倫多的簡-芬奇走廊地區（Jane-Finch Corridor area），這是加拿大向原住居民提供的最大的公共住房規劃區。他的第一本日記《來自走廊的吶喊》（Cries from the Corridor）于1980年出版，并很快成為加拿大的暢銷書。在《學校生活》中（現已修訂至第四版），麥克拉倫批判了他在《來自走廊的吶喊》中所采取的立場，并且成為一個生機勃勃的領域——批判教育學——的領軍人物。

一、麥克拉倫批判教育思想的緣起

麥克拉倫在多倫多大學教育學院獲教育學士學位后，便開始了教學生涯。他選擇教授的地點為多倫多的簡-芬奇走廊地區（Jane-Finch Corridor area）[1]（62-67）。這是一個被功利主義的公共住房所困擾，毫無生態合理性可言的多種族、多語言的工人階級郊區。此種高密度的住房現況，證實了資本主義是如何集中不均衡的經濟及如何進行城市發展的（市場的力量、投機性貪婪及分區法律）。麥克拉倫對此并沒有抱怨，而是用敘述寫作揭露建立在加拿大學校系統中的那些“殘酷的不平等”。

這些不平等所揭露的，正是那些擁有特權和發展不平衡的世界所“看不見”的事件。麥克拉倫以此為素材的《來自走廊的吶喊》成為加拿大的暢銷書籍，他也以此為契機大聲反對學校例行的對貧困兒童實施暴力的制度。與此同時，麥克拉倫重寫了《來自走廊的吶喊》，為早期的新聞文獻帶來了一個理論視角。在Mike Pozo（2003）于“抗議者之聲”的采訪中，麥克拉倫說道：我最終變得不喜歡這本書了——也許用厭惡來形容更恰當——但是感覺它在美國出版又是很有必要的，因為可以把它當成一個自我批判的擴展。原書的問題在于，整本書都是對我經驗的描述而很少有分析在里面，以至于以前或現在讀都會覺得，是在譴責學生和他們的家人受到的暴力侵害了他們校內和校外的生活。當我將這本書以《學校生活》再版時，加了很多左派分析的觀點，使這本書在政治上更加激進，并且每個版本都在理論上產生了細微的差別（到目前為止已有四本）。

值得一提的是，麥克拉倫的開創性著作《學校生活》還曾被莫斯科社會與政治學院國際專家小組評選為外國作者在教育理論、政策和實踐領域撰寫的12本最重要的書之一。其他提名的作者有：保羅·弗萊雷（Paulo Freire）、伊凡·伊里奇（Ivan Illich）、巴茲爾·伯恩斯坦（Basil Bernstein）和皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）。

可以說，《來自走廊的吶喊》一書的出版，不僅將麥克拉倫推向了眾人的視野，還讓他開始走向自我批判與形成批判教育學思想之路。從他后來以此為基礎改編的《學校生活》，以及多次再版可以看出。

二、馬克思主義理論之于麥克拉倫的影響

麥克拉倫的自我批判并不少見，并且他把重心放在激進主義與學術著作相結合的位置上。在二十世紀八十年代至九十年代間，麥克拉倫表現得更像一位左派的教育理論家，他陷入了所謂的后現代、后結構主義和后馬克思主義理論的“背信時尚”的魔咒中，這些理論是美國的大學和專科學校的學術“左派”圈子中的重要論述。然而，二十世紀九十年代中期，在McLaren的大部分同僚都通過“后某主義”的福音出書寫文章時，McLaren的工作卻戲劇性地轉向了馬克思人文主義。

（一）馬克思主義的異化理論

麥克拉倫“始終反對濫用資本主義”和“支持解放的政治”。麥克拉倫在對資本主義批判的同時，從來沒有忘記過他對社會主義的總體看法，因為他對后現代左派進行了認真的批判性介入，還對差異和代表政治有關的問題很感興趣[2]（165-182）。麥克拉倫后來意識到左翼后現代主義的私有化領域代表著一個社會死胡同，于是逐步沉浸在洛杉磯激進的政治文化中[3]（10-15），并開始讀英國馬克思主義者例如Hill Cole Group的著作，此間他還結識了拉雅·杜納夫斯卡婭（Raya Dunaevskaya），這在他的最后一版的《學校生活》中體現得尤為明顯。

（二）馬克思主義的實踐觀

馬克思主義理論進一步擴大了《學校生活》的第四版。麥克拉倫以馬克思的人性化的唯物主義為“實踐哲學”的起點，將理論、傳記和歷史相結合，在這一交匯處，學生/教師在學校內主觀地構建自己，以提供真實又不乏想象的“希望教育學”（Freire的話），或者寶拉·奧爾曼（Paula Allman）[4]（325-330）所說的“革命性批判教育學”。麥克拉倫通過向讀者解釋概念（階級、意識形態和剝削）和經驗工具實現這一點。通過將這種批判（以革命性為核心的批判教育學）置于自己的空間而不是社會的場所，麥克拉倫將資本主義知識產業的意識形態永久地置于防御性之上。麥克拉倫和法拉曼德布爾（Farahmandpur）的觀點，要求學生作為社會和歷史的主體，“控制他們的智力和體力勞動”，其中包括找出“將理論從學術界中撬開，并將其納入教育實踐”。這對于革命性的批判教育學本質上很重要，不僅涉及自由主義的“賦權”概念，還針對“廢除階級社會和實現社會主義選擇”的集體行動和“權力”[5]（169）。

當然，在《切·格瓦拉、保羅·弗萊雷和革命教育學》（2000）（Che Guevara， Paulo Freire， and the Pedagogy of Revolution）中，麥克拉倫明確表示，馬克思主義的離開是暫時的[6]（91-102）。他用格瓦拉和弗萊雷的歷史教學法，探討了如何將階級意識的自發潛力轉化為實際的無產階級階級意識的問題。他認為，此時此刻，關鍵是階級意識的發展，這種階級意識在有關必須進行革命斗爭的物質條件和極限的知識方面既要協調又要有原則。雖然在每個國家建立社會主義組織需要面對不同的戰術問題，不但應低估嵌入各種自發元素的集體能力積累的政治知識。

這里不應該忘記的是，馬克思主義不是一個無形的思想，而是“感官意識和感官需求兩者”的主體[7]。馬克思強調“去迷信的（思想）理論類別”，認為人們對世界的理解不是從“直接的感性環境”或物質中獨立出來的，使個人成為人類的條件。這是馬克思的實踐觀念的核心，因為感官存在者“可以對這些感官采取行動”（個體地和集體地）改變世界[7]。在現實世界受害人的斗爭中，無產階級思想是建立在對“事物的方式”及來自個人現有信仰體系之外的理論和思想的廣泛質疑之上的。此外，在緊緊壓制整個戰爭與恐怖主宰的緊迫壓制關頭，這種意識層面的對立思想是時代極限的表現。

三、基于馬克思主義理論的革命性批判教育學

在過去的20年中，麥克拉倫一直擔任著反對資本主義教育的導游。弗萊雷的不朽和麥克拉倫的復興，實際上已經有30多年的歷史了。根據麥克拉倫的觀點，批判教育學有許多不同的方面（自由主義者、激進主義者和解放主義者），他所倡導的革命性批判教育學是在常規教育和成人教育領域對社會主義斗爭的最新唯物主義干預[8]。正如麥克拉倫所證明的那樣，革命批判教育學的最先形式揭示了它源于對批判教育學的幻想破滅，這種批判教育學卻陷入了自由主義/解構主義/后馬克思主義社會變革方法的流沙中[9]（1-9）。即使在今天，麥克拉倫仍然提醒我們：

“批判教育學”的概念已被廣泛地使用。換句話說，它已被自由主義人道主義者遣返，并受到中庸、市政廳會議創業和禮拜學校傳教的影響。可以將其多元文化教育與多元政治聯系起來。其中包括通過慶祝“民族”假期，諸如“黑人歷史月”和“五月五日紀念日”等主題的“寬容差異”。如果將“批判教育學”這個術語放到當前教育辯論的舞臺上，我們必須得承認，它在很大程度上已經被許多早期支持者（例如巴西的保羅·弗萊雷）強烈地馴化了[11]。

（一）階級斗爭與政治

如前所述，麥克拉倫的工作在二十世紀九十年代發生了變化。他厭倦了后現代左派的溫和改革主義政治，對馬克思主義與教育學之間的關系重新產生興趣，深受其影響。他與大學內外的馬克思主義學者和激進主義者建立了新的關系，開始將馬克思主義、階級斗爭和政治帶回到教育的核心。麥克拉倫認為，擺脫制度支持和資本社會束縛的束縛，革命性地批判教育學“將非主觀化及其在資本主義社會關系中的物質基礎設定為目標”[10]（203-211）。麥克拉倫詳細闡述了里科夫斯基（Rikowski.G.）關于馬克思勞動價值理論的工作，他說：“階級斗爭既是主體間的又是集體的，是社會整體內部的矛盾力量和驅動力的沖突。”[8]為了闡明這一點，麥克拉倫還在作品中引用了里科夫斯基的話：

階級關系貫穿于我們的人格。它是我們內部的;我們既是勞動，也是資本。同時我們還是具有對立的社會動力和力量的社會人。這一事實在我們的生活中引發了矛盾，而解決之道只能來自于我們自身作為資本和勞動力的瓦解以及我們作為一種新的，沒有資本化的生命形式的出現[11]。

正如里科夫斯基所言，我們社會存在的內在矛盾“使我們個體化和集體化”，他認為，我們需要克服我們在勞動過程中的異化，抵制我們在貨幣和國家的外來和敵對力量下，以勞動力作為人力資本的“特殊”形式的自我還原[10]（203-211）。正如里科夫斯基所言，我們需要一種人類抵抗的政治。這種政治的目的是抵制將我們的人減少為勞動力（人力資本），抵制人類的資本化。這種政治也有一個真正的消極面：消滅了使我們陷入僵局并壓抑我們的矛盾。然而，只有集體才能消除這些構成人格的矛盾（和社會：沒有個人/社會二元性）。它們的終結有賴于消滅產生它們的社會關系（資本主義社會關系）、在社會現象中制約它們發展的社會力量，包括“人”（資本）和資本的社會宇宙（價值）的實體的解體。一個集體的、人類反抗的政治工程是必要的，與共產主義政治、一個積極的社會政治和人類重建是密切相關的[11]。

（二）個人發展與集體參與

有鑒于此，一種革命性的批判性教育學將個人的發展（主體的內在生活）與旨在社會轉型的集體參與形式聯系起來，旨在抵制主體性的“資本化”[8]。所能做的是勾勒出麥克拉倫關于這門學科的最一般的理論，但是由于涉及教育學和那些陷入絕望和希望的生活中的人，值得詳細引用他的觀點：

革命批判教育學不僅要對那些已經遠離異議的人，還要對那些像伊卡洛斯一樣生活在上升和下降道路上，但對意志的樂觀仍然是力量源泉的任性公民說，他們在政治決策的漩渦中尋找鎮流器，但是害怕失去他們的批判能力，他們渴望改變社會政治的地形，卻缺乏系統的社會分析語言，他們以堅定的決心超越絕望，但渴望更多的機會圍繞一個連貫的實踐哲學來構建聯盟。拒絕在某個不可命名的空間、某個肥沃的空虛或崇高的形而上學的隱退中避難，在那里，可替代的頓悟代替了改造生產社會關系的具體斗爭，他們拒絕接受國家全權代表的官方建議，而贊成批判性地反思自己的歷史經驗，他們拒絕把討論室變成一個自給自足的反思區，安然地背離了人類生存的荒謬和現代資本與資本斗爭的泥濘和不平靜的海洋，它避免了宗教勝利主義的陷阱，卻渴望生活中的內在啟示，與同心同德的公民共同確認公共環境[8]。

馬克思主義的教育者，例如麥克拉倫和他的同事們，正是通過列寧所說的“把馬克思主義路線”延伸到各種社會運動中，為革命的可能性奠定了現實基礎。“政治曝光”，這些政治曝光集中在資產階級“可恥暴行”的“活生生的例子”上，組織起來是為了質疑資本主義的“內部運作”[10]（203-211）。在列寧的政治小冊子里該怎么辦？他認為，這種形式的“全方位政治鼓動”構成了“一種全面的政治教育”，應側重于日常生活和思想中各種各樣領域的社會問題和世界事件。他堅持認為，工人階級的覺悟不可能是真正的階級覺悟，除非工人們從具體的，尤其從時事政治事實和事件中學習，觀察每一個其他社會階級在其思想、道德和政治生活的一切表現;除非工人們學會在實踐中運用唯物主義理解所有階級、階層和人群的生活和活動的各個方面[12]（175-183）。

這里重要的是，工人階級斗爭的發展將取決于無產階級“對一切暴政、壓迫、暴力和虐待事件作出反應”的自覺能力。

無論是通過教學、研討會、在線雜志、傳單、報紙或小冊子，麥克拉倫相信，這些“生動的揭露”所產生的反思和批判，打破了資產階級思想的階級結構，將對今天在這一領域活動的不同階級力量產生巨大的影響，從而為革命思想的發展創造必要的教育條件，并創造一整套能夠使人們有意識地反對這種壓迫制度的實踐（“支持每一次爆發”）。革命批判教育學是烏托邦式的嗎？只是，正如麥克拉倫提醒我們的那樣，如果我們盲目或憤世嫉俗地接受資本主義的統治及其對剝削關系的專制，那么這種關系將系統地剝奪人類充分發揮創造的能力和潛力。

四、結語

麥克拉倫，可以說是一名馬克思主義者。但是，他的馬克思主義者身份，并不是從進入學術界那一刻開始的。他個人的理論重點，以及立足點的變遷，所呈現給大眾的，是一位跨學科、不斷進行自我否定的學者的形象[13]。作為批判教育學的奠基人之一，他為批判教育學的理論拓展和發展，做出了不可小覷的貢獻。當今，美國公立學校深受危機（如私有化、軍事化、公司化）的折磨。麥克拉倫的思想和著作，不僅在對此種危機進行馬克思主義批判方面，邁出了大膽的一步，還超越了鮑爾斯（Bowles）和金蒂斯（Gintis）的激進功能主義方法（radical-functionalist approach）。麥克拉倫的思想和著作，標志著二十一世紀馬克思主義教育理論的復興。

參考文獻：

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[12]Prins G. What Is to Be Done？ Burning Questions of Our Movement[J]. Social Science & Medicine Part B Medical Anthropology， 1981，15（3）.

[13]王雁.美國批判教育學者麥克拉倫的學術生命研究[D].長春：東北師范大學，2013.