論海德格爾的生態倫理思想

羅雅文

摘? ?要： 海德格爾跳出“主客體二分”的陷阱，用存在主義重新定義了人與自然的關系，為人與自然和諧共生提供了原倫理學依據。生態倫理思想包括生態存在論、異化統治論和詩意棲居論，對后期哲學的發展產生了深遠影響，為生態文明建設提供了理論依據。

關鍵詞： 海德格爾? ?生態倫理? ?存在主義? ?存在? ?存在者

近代以來，隨著科學技術的快速發展，生產力大幅提高，人類對自然進行大規模的開發利用，創造出前所未有的物質財富。與此同時，掠奪式的開發利用令生態環境遭到破壞和污染，大自然向人類發出了警示和報復。人們開始重新審視人與自然的關系，將道德關懷從社會領域延伸到自然領域，試圖賦予“保護生態”的要求道德依據，生態倫理學應運而生。海德格爾從存在主義出發解釋了“存在”與“此在”的關系，從原始倫理學的角度揭示了“存在即自然”，對生態倫理學的建設發展及當下生態文明建設具有啟示意義。

生態倫理學討論的中心話題是人和自然能否構成倫理道德關系，對這個問題的不同回答分裂為“人類中心主義”和“非人類中心主義”。“人類中心主義”把人置于宇宙中心，認為人是唯一的價值主體，如古希臘智者普羅塔哥拉的“人是萬物的尺度”思想、文藝復興后的“人作為小宇宙可以反映大宇宙”觀點。在人類中心主義的影響下，人的作用被無限夸大，義務只存在于人與人之間，人與自然是利用與被利用的關系。與之針鋒相對的“非人類中心主義”走向了另一個極端，包括動物權利論、生態女性主義、深生態學等流派，主張“回到叢林時代”，反對一切工業社會的產物，這顯然是非理性的并且違背歷史發展趨勢的。

從“人類中心主義”和“非人類中心主義”背后的認識論基礎可以看出，二者都掉入了“主客體二分”的陷阱，割裂了人與自然的關系，將人與自然置于彼此的對立面，呈現“非此即彼”的零和狀態，前者以犧牲生態環境滿足人類發展需要，后者以犧牲社會發展維持生態穩定，不論是哪種觀點都不符合人與自然和諧共生的愿景和理念。海德格爾跳出“主客體二分”的思維盲區，用存在主義刷新了人們看待人與自然的視角，讓人重新審視“存在”，回答了生態倫理學的基本問題。海德格爾的生態倫理思想主要包括生態存在論、異化統治論、詩意棲居論等內容。

一、生態存在論

對“存在”的思考貫穿于海德格爾哲學的始終。從哲學論證之初，海德格爾就重提存在的意義的問題，希望回歸“存在”的本義，扭轉自柏拉圖發端的形而上學對“存在”的錯誤理解。在他早期的著作《存在與時間》開篇就提道：“我們的時代雖把重新肯定‘形而上學當作自己的進步，但這里所提的問題如今已久被遺忘了……它曾使柏拉圖和亞里士多德為之思殫力竭。當然，從那以后，它作為實際探索的專門課題，就無人問津了。”[1]（3）海德格爾認為從柏拉圖以來的哲學家混淆了“存在”與“存在者”，把作為世界本源的“存在”假設為某種先驗存在，將其表述為“是……”從而用對“存在者”的追問取代了對“存在”本身的追問，遮蔽了真正的存在，造就了“無根的本體論”，因此必須喚醒對“存在”本身意義的重新領悟[1]（2）。

在海德格爾看來，“存在”作為最普遍的概念是不能被定義的，“存在”作為最高的概念不可能從更高的概念中導出，也不能簡單地由存在者聚合表現。不過海德格爾認為“存在”雖不能被定義，但它是一種自明的概念，“我們向來已生活在一種存在之領會中”[1]（6），“存在”可以被一種特殊的“存在者”所意會，“對存在的領會本身就是此在的存在的規定性”[1]（17），這種特殊的“存在者”（此在）既能意識到自己的存在，又能意識到其他存在者的存在，這便是“人”。海德格爾早期分析了“此在”的各種現狀，如“共在”“常在”“煩”，并指出這些狀況是“此在”被遮蔽后呈現的日常，是“此在”在日常中呈現的非本真狀態，會令人逐漸沉淪。要擺脫非本真狀態，回到本真世界中可以通過“畏”“死亡”“良知”“決斷”。然而通過“此在”逼問“存在”的意義又陷入了傳統形而上學突顯主體性的圈套，于是海德格爾后期將關注點由“此在”轉向了“存在之真理”。

在海德格爾后期的思想中，“自然”和“存在”幾乎表達一個意思，這里的“自然”不是指現象界自然之物的總和。海德格爾從希臘文中尋找“自然”的本義，發現“自然”最初指生長，“乃是出現和涌現，是自行開啟，它有所出現同時又回到出現過程中，并因此在一向賦予某個在場者以在場的那個東西中自行鎖閉”[2]（334-335）。這里的“自然”代表時隱時顯的運作存在，是支撐存在者存在的依據。“存在即是自然”，然而在主客體二元對立思維禁錮中的人們總是曲解“自然（存在）”的本義，將“自然（存在）”等同于自然物，把人自身看做存在者的主宰，存在的真理在人們的誤解中隱退，人忘記生存之根本和與其他存在物平等的地位。海德格爾的存在主義蘊含樸素的倫理學思想，在探討作為世界本源的“存在”的呈現方式背后是在探討人的生存方式，啟示人們時刻牢記人作為特殊的存在者，應該成為“存在”的守護者，為“存在”解蔽，與周圍的存在者和睦共處，反對人類中心主義，否則人將迷失自我，失去生存的根基。

二、異化統治論

海德格爾認為十七世紀是人類信仰劇烈變動的時代，在這一時期資產階級開始推翻封建階級，自然科學發展起來并逐漸應用于生產生活，人的自我意識快速覺醒，人的信仰慢慢由對上帝的崇拜轉向對人自身和對技術的崇拜。然而在人類試圖征服地球的號角下，在人類欲望無限膨脹的過程中，人不再思考存在之根本問題，存在者被對象化，只有當存在者處于“表象（Vor-stellen）”狀態才被當做存在，人的表象活動把世界把握為“圖像”（“世界圖像”指存在者整體，即人們所理解的“世界觀”），“存在者被規定為表象的對象性，真理被規定為表象的確定性了”[3]（88），存在的真理在技術對人的遮蔽中漸漸隱去。為了拯救被遺忘的“存在”和迷失的人類，海德格爾反思和追問技術。

海德格爾從考察詞源出發，認為技術不只是生產的工具，應是為知識提供一種“公開”，是一種讓真理顯露的“去蔽”之術，但是支配現代技術去蔽是向自然發起挑戰。在人支配自然的過程中，現代技術的本質是“框架”，“框架是屬于處置的聚集，處置強迫人，把人推到這個位置，在此，人不得不以勒令的方式，把現實揭示為‘定位—儲備”[4]（133）。簡單來講，“定位—儲備”意味著技術要求所有事物都處在隨時隨地可供使用的備用狀態，一切自然物成為技術的持存物，正是現代技術的危險之處：技術勒令人類處置（stell）自然、支配自然，處置空氣生產氮氣、處置土地生產礦石、處置礦石生產鈾，處置鈾生產原子能。海德格爾擔憂地表示：“這種能量釋放出來，既可以為著毀滅，又可以為著和平。”[4]（128）在技術的驅使下，人驕傲地把自己當作地球的主人，將自己凌駕于萬物之上，給生態環境帶來破壞，動搖人類生存的物質根基，離揭示真理的道路愈發遙遠。

技術帶來的危險遠不止人與自然物之間的關系危機，還有人本身的異化——人想操控技術反被技術所操控。人在促逼自然者的過程中擁有了世界主宰的角色代入感，殊不知人成為“定位—儲備”，成為一種資源（人力資源）被技術調遣和使用。海德格爾舉出林務員的例子論證此觀點：林務員表面上子繼父業每天計算著被砍木頭的數目，實質上為生計而受制于制木業，他的價值隸屬于植物纖維的可用性。在技術的“框架”中，人們陷入非本真的世界，連同自然物一起淪陷為一種資源，以致人無法聽到本源真理的召喚，“今天，人在任何地方都不能跟他自己亦即不能跟他的本質相遇了”[4]（136）。值得注意的是海德格爾分析了現代技術的本質及技術帶來的種種弊端，并不是否定技術本身，也不是只是單純地展現人類沉淪而不自覺的不幸和生態被破壞后的災難場景，而是提醒人們向技術的本質敞開，重新回到自然守護者的位置，因為守護自然就是守護存在的真理，既守護了人生存的物質根基又守護了人的本質。從這個意義上講，人保護自然不應是出于某種道德義務，而是一種內生需要——守護自然即守護人類自己。

三、詩意棲居論

現代人面臨本質意義上的無家可歸狀態，那么應該以什么方式讓人重新把握“存在之真理”，進入真理的澄明之境呢？對于這一問題，海德格爾提出要通過“詩”（或“藝術”）。海德格爾后期借用詩人荷爾德林一首詩歌的內容表達對人類未來生存方式的憧憬，詩歌的原話是“充滿勞績，但人詩意地，棲居在這片大地上”。“棲居”不是指人占用某個住宿地，它的基本特征是保護，“棲居，即帶來和平，意味著：始終處于自由之中，這種自由把一切保護在其本質之中”[5]（1192）。棲居意味著存在者的本質得以保護，是人在大地上賴以存在的方式。“大地”代表存在者被遮蔽的一面，與之相對應的“世界”代表存在者澄明的一面，真理在“世界”與“大地”的爭執中逐漸顯露。人要在大地上真正地棲居，必須通過詩，“作詩首先把人帶向大地，使人歸屬于大地，從而使人進入棲居之中”[2]（468）。

人應該棲居在大地上，那么棲居又怎樣實現呢？海德格爾繼而對天、地、神、人四方進行解釋，他認為世界是天、地、神、人一體的映射游戲，大地承受筑造，滋養果實，蘊藏水流和巖石，庇護植物和動物;天空是日月運行、群星閃爍，是周而復始的季節，是晝之光明和隱晦、夜之暗沉和啟明，是節日的溫寒，是白云的飄忽和天穹的湛藍深遠;諸神是神性之暗示著的使者，從對神性隱而不現的運作中，神顯現而成其本質;人是終有一死者，因為人有能力承擔作為死亡的死亡[5]（1178-1179）。這四者是高度統一的，四方中的每一方都以自己的方式映射自身和其余三方，進入它在四方純一性（也稱為四重整體）內的本己之中。人通過拯救大地、接受天空、期待諸神和護送終有一死者保護四重整體的本質實現棲居。

從海德格爾的“人詩意地棲居”思想中可以看出對人本質的思考：首先，人不是地球的主人，只是存在者之一，但又作為一種特殊的存在者擔負著保護存在之真理的天然使命，這一點既否認了人類中心主義征服地球的觀點，又否認了非人類中心主義將保衛地球視作人的道德義務的觀點。其次，人和其他的存在者應該和諧共處。具體到人和自然界的關系時，人在開發利用自然資源時應該考慮生態環境的承載能力，尊重和順應自然規律，保護自然物的本質，這里蘊含的自然觀與中國古代“天地萬物并生”“天人合一”的思想類似。再次，人不應該片面地執著于表象世界，被技術的框架控制和驅使，要通過審慎的思（或詩）凈化心靈，追問和反思世界本源，以達到真理的澄明之境，獲得根基的持存性，實現詩意的棲居。

四、影響

盡管海德格爾的思想頗具神秘主義色彩，一些語言晦澀難懂，但是他的生態倫理思想對后世產生了深遠的影響，如帕特里夏·奧坦伯德·約翰遜所說：“他的思激發了關于人應對環境承擔責任的思想。”[6]（115）

生態存在論是海德格爾生態倫理思想的起點和理論根基，該思想中關于人與自然關系的原倫理思考建基于他關于“存在”的本體論思考，其存在主義是對世界本源進行的深刻反思和追問，重塑了巴門尼德“最抽象最一般的存在”的思路，引發了二十世紀西方思想的根本轉變，“誠如哥尼斯堡的康德老人的時鐘般的生活背后，潛伏著近代哲學的‘哥白尼式轉向”[2]（2）。存在主義也融于其他科學和領域，如教育學、建筑學、美學和文學評論、德里達引領的“解構主義”運動等，發揮著哲學指導具體科學與實踐的作用。

海德格爾生態倫理思想中的“存在即自然”“技術的本質是框架”“詩意地棲居”“天地神人四方”等思想深刻地思考了人與自然的關系，彌補了笛卡爾“人與自然二元對立”的單一視角，從存在主義出發論證了“人與自然一體”，論證了人應當保護自然、保護自然不是出于道德義務而是關照人類自己，為人與自然和諧共生提供了原始的倫理學依據，從根本上超越了人類中心主義和非人類中心主義，啟示后人以更包容開放的態度看待人與自然，為解決生態危機、整治生態環境問題提供了理論來源，為我國可持續發展戰略、美麗中國建設提供了思想養分。他在反思現代文明和科技發展帶來的挑戰后，用詩意的語言表達對人類前途發展的思索，這一思想啟示人們反思倫理與科技，影響了后面的生態倫理家，如約納斯將責任原理運用于生物學、醫學領域。對人與自然關系的思考實則是海德格爾對人類生存方式和未來命運走向的本質思考，表現出他守衛地球、守護人類的理想和追求。

參考文獻：

[1]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].北京：商務印書館，2018.3.

[2]孫周興，選編.海德格爾選集（上卷）[M].上海：上海三聯書店，1996.

[3]馬丁·海德格爾.林中路[M].孫周興，譯.上海：上海譯文出版社，2008.

[4]馬丁·海德格爾.人，詩意地安居：海德格爾語要[M].上海：上海遠東出版社，2011.

[5]孫周興，選編.海德格爾選集（下卷）[M].上海：上海三聯書店，1996.

[6]帕特里夏·奧坦伯德·約翰遜.海德格爾[M].張祥龍等譯.北京：中華書局，2002.