所謂魏晉風度，就是“裝”得恰到好處

宇文所

說起“魏晉風度”，我們首先想到的，大概是魏晉名士們率性而為、任誕放達的驚世駭俗之舉。譬如，劉伶嗜酒如命，在屋里“脫衣裸形”，視儒家禮法如無物；阮籍服喪飲酒，窮途而哭，棄綱常教化于不顧……究其原因，是動亂的政局讓人的身心漂泊無所依放，黑暗的社會讓儒家“修身、齊家、治國、平天下”的理想無處寄托。于是，名士們崇尚老莊、酗酒佯狂，借放浪形骸之舉，宣泄內心的無奈與悲涼。

但是，如果認為魏晉風度就是“放蕩不羈”，未免有些片面了。事實上，魏晉風度至少應包括兩方面：一是外在容貌舉止、風姿談吐的優雅，二是內在精神氣質、個性人格的高遠。二者是有機統一的。

就名士的外在而言，應該俊逸瀟灑、挺拔脫俗。堪稱“魏晉名士教科書”的《世說新語》里，就常用“松柏”“美玉”“日月”“云龍”等美好的意象形容名士的風度。比如，“竹林七賢”之一的嵇康，是“身長七尺八寸，風姿特秀”的美男子，時人或評價他“蕭蕭肅肅，爽朗清舉”，或稱譽他“肅肅如松下風，高而徐引”，或贊嘆他“巖巖若孤松之獨立”，連喝醉酒時的踉蹌失態，都是“傀俄若玉山之將崩”。“書圣”王羲之，則享有“飄如游云，矯若驚龍”的美譽。至于不修邊幅、形象欠佳的，則總會被時人“鄙視”——寫出《三都賦》等不朽之作的左思因為相貌“絕丑”，又效仿潘安出游，結果受到“群嫗齊共亂唾之”的待遇，只能“委頓而返”。

就名士的內在而言，首先應該寵辱不驚、臨危不懼，氣量要寬大。如在淝水之戰中，東晉兵微勢弱，前秦兵強馬壯，而東晉先鋒卻以少勝多、反敗為勝。捷報傳至大軍，主帥謝安面不改色，十分從容鎮定。再如，嵇康蒙冤臨刑前，仍然神色自若，索琴彈奏《廣陵散》。這種氣度，與范仲淹“不以物喜，不以己悲”的胸懷，正有異曲同工之處。

在寵辱不驚之外，還要清雅脫俗、不為物累。魏晉名士們最關心的，不是世俗的功名利祿，而是內心的自在快意。魏晉風度，追求“不滯于物”，即不因外在之物影響內心感情。張季鷹想念家鄉的鱸魚和菰菜，發出“人生貴得適意爾，何能羈宦數千里以要名爵”的感慨，毅然辭官回鄉。王子猷“雪夜訪戴”，一時興起，便冒雪乘舟，看望友人戴安道，結果一夜行舟后興味變淡，便也不計較勞頓之苦，飄然而去。王子猷“乘興而來，興盡而返，何必見戴”的話語，正是魏晉風度自由灑脫、不滯于物的生動注解。

魏晉名士們崇尚老莊之學，推揚清談、玄理，但這并不意味著他們完全鄙棄儒家的禮法教化。相反，儒家“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也”的義利觀，“入則孝，出則悌”的道德觀，等等，依然是名士們尊崇的原則。儒家思想與老莊、佛學一起，構成了魏晉風度的思想底色。

我們常說魏晉風度“越名教而任自然”（超越儒家倫理綱常的束縛，追求自然本性），在動亂的時代，魏晉名士確實有反常叛逆、怪誕出格的一面，但這種憤世嫉俗所指向的，除了有對現實的不滿，更代表著“人”的自覺和解放，代表著魏晉人士開始思考生命的意義、重視生命的價值，展現出人格上的獨立和對世俗的超越。