物之不齊，物之情也

楊楊

古文物之不齊，物之情也。

出處《孟子·滕文公上》

原文段落（孟子）曰：“夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰（xǐ），或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨（jù）小屨同賈，人豈為之哉？……”

春秋戰國時期，群雄并起，各諸侯國為富國強兵，紛紛招賢納士，因此各學派學者周游列國，熱烈爭辯、著書立說，極力宣傳自己的思想和政治主張，史稱“百家爭鳴”。在滕國，農家學派的陳相、陳辛兩兄弟遇到了孟子，向他宣傳農學家許子的主張“賢者與民并耕而食，饔飧（yōng sūn，指做飯）而治”，即君主應與百姓一起投身于農業生產。

孟子對此不以為然。他認為，世界上的事物各有差異，這是客觀規律。物品的價值，有的相差一倍、五倍（即“蓰”），有的相差十倍（即“什”）、百倍，有的相差千倍、萬倍。倘若將它們等同看待，就是擾亂天下。如果做工粗糙的鞋（巨屨）與做工精細的鞋（小屨）能賣同樣的價錢，那么，誰還肯做小屨呢？同樣，如果君主與百姓一起耕種，怎么能治理好國家呢？

孟子的這段話強調了事物的差異性，很有說服力，但我們很容易就會聯想到莊子“齊物論”的觀點——“以道觀之，物無貴賤。”“萬物一齊，孰短孰長？”這似乎與孟子“物之不齊”的觀點相抵牾。那么，物到底是“齊”還是“不齊”的呢？

其實，兩人的觀點并不矛盾。莊子的“萬物一齊”，是以“物之不齊”為前提的。萬物各有特性，這是它們區別于他物之處，也是它們的價值所在。因此，事物雖有千差萬別，但歸根結底，都具有平等的存在意義。莊子的“齊”，與《中庸》“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（萬物競相生長，但是彼此之間并不妨害；日月運行、四時更替各有各的規律，相互運行不沖突）的道理近似，是對孟子“物之不齊”的進一步闡說。同樣面對的是戰國時期的紛爭與混亂，同樣是針對社會現實進行反思，但孟子和莊子卻有不同的認識，這本身不正是“物之不齊”的體現嗎？兩人的認識雖然不同，但道家黃老、儒家仁禮都成為后世治國理政的重要參考思想，不也正是“萬物一齊”嗎？

事物之間雖然存在千差萬別，但并不意味著它們有高低貴賤之分。事實上，正是這些“不齊”造就了事物，并賦予它們獨特的價值。“老莊”和“孔孟”是不同的，但他們的思想同樣是中華文化的寶貴遺產；東方文明和西方文明是不同的，但它們都是人類文明的重要組成部分，各自有著獨特的價值和魅力。因此，我們絕不能用單一的標準來衡量事物的價值，而應該以多元的、開放的、尊重的心態去接納，通過兼收并蓄來彌合多元事物之間的不同。錢鐘書說的“東海西海，心理攸同；南學北學，道術未裂”，費孝通說的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，都是這個道理。

在尊重差異的基礎上，我們更要“求同”，但這種“同”并不是遵循某種整齊劃一的標準，而是在認識到差異的基礎上，樹立自信，發掘自身的獨特優勢，實現每一個體的充分發展。例如，每個人的秉性和天賦是不同的，臧克家的數學“一塌糊涂”，但這不妨礙他成為著名的詩人；劉翔在跳高上不算出色，可跨欄卻快得像一道“閃電”。同理，各國有各國的國情，各國有各國的體制，各國有各國的歷史，而我國正是在充分尊重本國實際情況、發揮本國優勢的基礎上，秉持自信，走出了一條中國特色社會主義道路。

當今世界，文化是多元的，文明是多彩的。只有認識到各種各樣的差異，才能真正尊重別人、堅持自己，這才是應對全球一體化應有的態度。