侗族非物質文化遺產傳承實踐與探索

張慧

摘 要：非物質文化遺產對于任何一個國家來說都是文化軟實力的重要象征。我國民族眾多，民族特色的非物質文化遺產也豐富多樣。其中，侗族在非物質文化遺產上就有著非常重要的地位。本文首先論述了侗族非物質文化遺產傳承的主要模式，然后分析了侗族非物質文化遺產傳承中存在的具體問題，并提出應對的措施，為侗族更好的實施非物質文化遺產傳承實踐與探索提供了參考。

關鍵詞：侗族非物質文化遺產傳承

侗族有著非常悠久的歷史，其民族中的服飾、音樂、舞蹈、故事等民俗都具有獨特的民族風情。在2012年，侗族民俗風情中進入省級和國家級非物質文化遺產名錄的分別就有70項。而且侗族大歌已經被聯合國列入了人類非物質文化遺產名錄，在國內外都有著很高的知名度。因此，可以說侗族的非物質文化遺產是我國文化軟實力的重要體現，值得我們不斷地發揚和傳承。

一、侗族非物質文化遺產傳承的主要模式

1.館藏模式

在我國，館藏模式目前是比較常見的一種傳承文化遺產的方式。具體到侗族非物質文化遺產上，館藏模式主要是講侗族非物質文化遺產相關的一些物件、器皿、影響資料等藏于館中。由于受到多方面原因的限制，館藏的東西仍然是以器皿和照片為主。現階段，涉及到侗族非物質文化遺產的藏館主要有三江侗族生態博物館、黔東南州民族博物館、懷化市博物館，以及通道侗族自治縣等。

2.學校傳承模式

學校傳承是目前侗族非物質文化遺產傳承的一個重要途徑，采取的措施主要就是民族文化進課堂。無論是從小學，還是到大學，各個層次的學校中都有專門的侗族文化課程，主要涉及到侗語教學、侗族大歌等音樂教學、舞蹈教學、手工藝教學等等。例如，柳州市第二職業技術學校開發了三門侗族服飾文化特色專業課程教材和配套教學資源、創設了侗族服飾手工藝社團和侗族大歌表演社團，在侗族特色服飾及工藝品開發方面取得多項市級、區級、國家級工藝美術界大獎，創立了學校的文創品牌“侗禮”等。[1]

3.生態博物館模式

生態博物館模式是在館藏模式的基礎上發展而來的，是把文化遺產和自然遺產有機統一進行傳承保護的一種創新模式。在侗族非物質文化遺產上，主要的做法及是在特定的空間范圍內，把一個侗族社區整體的保護起來，從而形成最為原始狀態的侗族文化，減少時代的發展帶來的影響。目前，侗族生態博物館有貴州黎平縣堂安侗族生態博物館、三江侗族生態博物館、地捫侗族人文生態博物館。通過這種方式，用最為原生態的方法傳承了侗族非物質文化遺產。[2]

4.傳承人模式

傳承人模式主要是由特定的人來對一些特定非物質文化遺產進行傳承。到目前為止，侗族非物質文化遺產的傳承人中，國家級的18人，省級的54人，市級的25人。這些傳承人在侗族非物質文化遺產的不同角度進行了傳承。

5.節慶、民俗活動模式

利用節慶和特色的民族活動也是傳承非物資文化遺產的重要方式。通常的來說有兩種具體的途徑，一是政府直接組織，公眾參與的節慶活動，例如三江侗族自治縣每年一屆的“哆耶程陽橋”文化旅游節，黎平縣兩年一屆的中國侗族鼓樓文化藝術節等。二是按照民族傳統習俗正常開展的一類節慶活動，這一類活動相對來說比較多，而且侗族地區本身就有“百節之鄉”的美譽。較有影響的如侗年、“大戊梁”歌會、“六月六”歌會、小廣“頭卯”婚禮等。

二、侗族非物質文化遺產傳承中存在的問題

1.侗族自身缺乏主動性

從上文侗族非物質文化遺產傳承的模式上看出，侗族自身在非物質文化遺產的傳承上缺乏必要的主動性。更多的時候是靠政府等外力來推動傳承工作的開展。導致這一問題的原因主要包括兩個方面：第一，受到漢文化的影響，侗族人將本民族的文化邊緣化了，視為主流文化可有可無的補充。第二，在侗族非物質文化遺產的傳承中，尚缺乏侗族自身的文化認同和文化自覺，傳承行為尚未成為侗族群體的自覺行為。

2.侗族非物質文化遺產傳承中存在利益導向傾向

很多地方政府更多的關注侗族非物質文化遺產所帶來的經濟效益，很多官員在任期間，考慮的更多的是怎么樣將侗族非物質文化遺產進行商業化開發，進而創造政績，這就很容易導致侗族非物質文化遺產自身屬性的破壞。

3.孤島效應在蔓延

盡管采取了多種方式加強對侗族“非遺”的保護與傳承，但由于侗族文化處于其他文化的環繞之中，在與其他文化的交流與融合中，侗族文化逐漸被同化，孤島效應逐漸在蔓延。這一現象無論是在語言、服飾、節慶等方面都體現的十分明顯。

三、完善侗族非物質文化遺產傳承的措施

1.提倡在日常生活中開展傳承活動

侗族非物質文化遺產是侗族人民在長期的生產生活中創造的，生產生活是其發展的本源和存續的基礎。在日常生產生活中進行侗族非物質文化遺產的口傳身授、身體力行，既能保證傳承人和被傳承人的廣泛性，也能保證傳承內容的廣泛性和原生性。

2.強化侗族自身的文化認同感

侗族自身首先提升文化自覺意識，樹立主動傳承文化的觀念是保證非物質文化遺產傳承的內生動力，要理所當然的認為本民族的文化傳承是必須的，積極的參與各類民族特色活動，不要盲目崇拜外來文化，不被外來文化所影響而改變自身的特色文化。

3.政府部門要適度開發

民族特色文化用于商業開發并不是不可取的，關鍵是要靠政府部門掌握一個度。要在條件允許的地方進行侗族非物質文化遺產商業化運轉，在條件不允許的地方絕不可以生拉硬套。要建立科學的評價體系，來研判不同地區侗族非物質文化遺產商業化的可行性，從而在實現經濟效益的同時，促進侗族非物質文化遺產的傳承。

參考文獻：

[1]曾夢宇，張雪梅.“非物質文化遺產”學校傳承方略研究——以黔湘桂侗族地區為例[J].原生態民族文化學刊，2016，8（03）：120-124.

[2]楊軍昌.侗族非物質文化遺產的社會功能與傳承保護[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2014，34（02）：39-44.