壯族民間手工藝品中民族文化的傳承與創新策略

孫隨太 廣西民族師范學院藝術學院

在文化創意產業視角下提倡民族手工藝品設計創作的現代化、品牌化、內涵化和民族化具有重要的實用價值和文化戰略意義。民族民間手工藝品不僅要在品種上不斷推陳出新，而且要在工藝技術、材料研發和營銷戰略創新發展上始終站立在時代的前沿。這樣將會減緩民族文化嚴重流失的步伐，增強大眾對民族文化的自信心，進而以全新的視角突破民族民間手工藝品的市場發展瓶頸，推動民族文化的弘揚。

一、壯族民間手工藝品中民族文化的體現

壯族民間手工藝品主要包括織錦（壯錦）、壯繡（繡球）、銅鼓、壯族銀飾、服飾（拼布）、竹編、木琴（天琴）、陶藝（坭興陶）等類型。壯族民間手工藝品在壯族歷史發展的長河中取得了非常輝煌的成就，其具有深厚的文化、藝術、經濟等內在價值，對我國乃至于世界文化藝術的發展、傳播交流起到了積極的推動作用。

“壯錦”作為壯族民間手工藝品，是壯族人民最精彩的文化創造之一，其從表面上看代表的是壯族民間紡織文化，其實是從不同的角度和層面反映著壯族的文化思想內涵。其歷史也非常悠久，據相關資料記載，在漢代，壯族先民已經制作出了“峒布”。“峒”在壯族文化中是一個含義非常豐富的“核心概念”，濃縮了壯族悠久的歷史與文化，被學術界稱為壯族農耕文化的載體，體現了壯族先民勤勞奮進、尊重生命、與自然和諧相處的“天人合一”民族文化精神追求。其中，尤以五彩壯錦最為著名（如圖1），其具有既豐富又嚴謹的圖案，紋飾和表面肌理錯落有致，整體用色比較大膽，具有熱烈、奔放的民族格調，充分彰顯了壯族人民樸實、勤勞、熱情的性格。

圖1 壯錦

“繡球”（如圖2）這一民族民間手工藝品也是壯族悠久歷史文化中頗具代表性的象征物之一，繡球在壯族文化的傳承和對外溝通、交流、宣傳中發揮了突出作用，被譽為壯族文化的一張靚麗“名片”。繡球作為壯族文化中具有特色的文化符號，蘊含著壯族浪漫、深邃的文化與美麗動人的樸素情感，是壯族青年男女之間表達愛慕之情的信物，象征著對自由美好愛情的渴望。繡球文化不僅象征著壯族深厚的民族歷史文化，而且是展示濃郁的民族風情和民族民間手工技藝的載體。

圖2 繡球

“銅鼓”為壯族典型的青銅文化代表，是壯族古代文化的耀眼明珠。銅鼓在古代傳統文化中扮演著樂器和禮器的角色，更是壯族文化藝術寶庫中的“神物”。銅鼓的造型、音律設計制作方面就體現出了壯族先民的聰明才智，廣西發現的銅鼓類型比較齊全，在中國境內已發現的八個類型當中，廣西已發現的就有七個類型，即北流型、靈山型、西盟型、石寨山型、冷水沖型、遵義型、麻江型。廣西北流市出土的銅鼓最多，最具代表性，北流云雷紋大銅鼓（如圖3）是世界上迄今為止發現的最大的銅鼓，重達300千克，被譽為“銅鼓之王”。銅鼓上的各種精美紋飾也表現出非常豐富的壯族文化底蘊。北流云雷紋大銅鼓的鼓面中心是有八道光芒的太陽紋，外圍用突起的同心圓弦紋分成五道暈圈，暈圈內布滿了單線旋出的云紋和菱形套疊的雷紋，另有蠶絲紋環耳兩對。此外，還有體現壯族人民的天、地、水三元宇宙觀，主要以自然物象、祭祀和狩獵等形體或場景為主的紋飾（如圖4）。在漫長的歷史歲月中，壯族人民創造出了燦爛輝煌的銅鼓文化。古籍中記載壯家“俗尚銅鼓，時時擊以為娛，富家爭購，百牛不惜也”。銅鼓不但寄托了壯族先民們的思想與感情、勤勞與智慧，而且完美地彰顯了壯族人民的宇宙觀念、人生理想、文化修養和生活習慣，因此，銅鼓成為壯族人民最具代表性的民族象征物和文化傳承物。有的壯族銅鼓還將青蛙雕像鑄在鼓面的邊緣，其反映著壯族的傳統宗教信仰，將青蛙寓意成“雷王”的兒子，是溝通天上與人間的使者。壯族先民不僅將青蛙尊為民族圖騰、民族守護神，而且將銅鼓上的“累蹲蛙”（大蛙背上馱小蛙，普遍為六只）（如圖5）作為本族生殖崇拜的象征，在日常生活中加以頂禮膜拜。這些民間手工藝品既寄托著壯族先民祈望風調雨順、五谷豐登、繁衍生息的美好祝愿，也象征著壯族文化藝術的生生不息。

圖3 北流云雷紋大銅鼓

圖4 銅鼓紋飾

圖5 累蹲蛙

壯族民間手工藝品是壯族民族文化繁榮的見證物，是獨特的地理環境影響下對本族思想意識、文化自信、物質與精神等的追求，是諸多因素影響下的綜合產物，而悠久的壯族文化恰好也是壯族先民在特定地區、自然環境、地理因素等條件下對思想、物質和精神等層面需求的綜合體現。同根同源、互為表里、相得益彰，兩者均是博大精深的中華文化的重要組成部分。

二、壯族民間手工藝品中民族文化發展的現狀

隨著改革開放的不斷深入，市場經濟和工業化發展為民族民間手工藝的發展帶來了機遇與挑戰。一方面，為現代壯族民間手工藝品帶來日新月異的發展，改革開放促使各地民族文化藝術頻繁交流，壯族民間手工藝品的設計審美與思想觀念飛速更新，尤其是積極利用現代化的新材料、新工藝，加快了傳統壯族民間手工藝向現代形態轉變的步伐。另一方面，正在沖擊和同化著傳統民族民間手工藝和民族文化等，將其在少數民族生活、文化、藝術中的地位、作用以及存在價值進行著不間斷的沖擊與削弱，從而造成各地民族民間手工藝品和其背后的民族文化發展良莠不齊。

壯族民間手工藝品和其民族文化發展情況如下：

首先，各地壯族民間手工藝品為了追求經濟效益，只追求短、平、快的產品。產品的開發具有嚴重的“折中主義思想”，壯族文化在壯族民間手工藝品設計當中空有其表而非內涵的物化。

其次，將壯族民間手工藝品的裝飾性無限擴大，而將功能性淡化。這樣在創作時對壯族文化的認識和表現流于片面化和簡單化，不能夠充分傳遞壯族文化的核心內涵，長此以往將會嚴重削弱壯族文化的競爭力和生命力。

再次，目前各地的民族民間手工藝品在進行創意開發時不愿投入太多物資和精力，對民族文化內涵的廣度和深度挖掘不夠。壯族民間手工藝品開發也沒有充分地與本民族文化內涵相融合和協調發展，造成民族文化沒有用武之地的尷尬局面。

最后，當前科技的迅猛發展必將帶動大眾消費觀念的巨大變化，為了滿足人們的不同需求，壯族民間手工藝品未來的設計制作終將朝著多元化和現代化的道路發展。為了迎合時代發展的需要，傳統的壯族文化將會產生新的符號元素、新的文化內涵、新的文化價值取向。這樣不僅提升了傳統壯族民間手工藝品的審美功能、使用功能和收藏功能等，而且為壯族特色文化賦予了新時代的獨特審美情趣。

三、壯族民間手工藝品中民族文化的傳承與創新策略

（一）高度重視和準確認識民族文化的傳承與創新

我國少數民族文化極為豐富，其是博大精深的中華文化的重要組成部分，也是中華民族乃至世界人民共有的精神財富。民族文化和民族民間手工藝品的傳承與創新，是一項長期而艱巨的工作，其不僅兼具了社會、經濟、歷史、文化、藝術等方面的系統工程，而且任重而道遠。古有“問渠那得清如許，為有源頭活水來”，今有“文化發展基礎在繼承，關鍵在創新”。燦爛輝煌的中華文化是祖先辛勤勞作的智慧結晶，作為華夏子孫無論到何時何地，都不可遺忘或拋棄祖先留給我們的傳統文化精髓，而是要在繼承傳統的基礎上實現創新與弘揚。這是因為優秀傳統文化是我們的“民族魂”，民族文化則是我們民族的“根基”。一個國家不可能無魂，更不可能無根。進行民族文化和民族民間手工藝品的傳承與創新既是挖掘傳統文化遺產，更是不斷促進中華文化繁榮昌盛的不竭動力，只有找準自己的定位，正確認識民族文化，面向世界，博采眾長進行傳承與創新，才能為燦爛的傳統文化注入新鮮血液，讓其永葆青春活力。這是實現由文化大國邁向文化強國夢想的英明選擇，對于全面推進文化自信，努力建設美好幸福家園和最終奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利具有重要意義。

相比其他文化，民族文化的生態環境較差，抵御外來沖擊的能力相當有限，尤其是地處邊、山、窮地區的一些民族文化具有不可復制性和再生性。因此，要端正態度、高度重視和準確認識民族文化的傳承與創新，堅持文化創新要繼承傳統，推陳出新，不可歪曲、誤解當前科技和經濟飛速發展影響下的文化變遷。例如，不能有了機器紡織棉布而嫌棄或忘記民族的土布和織錦，不能有了芭比娃娃就丟掉民族民間的繡球等。當前對待民族文化的發展，尤其是民族地區的文化資源發展應始終堅持一定的原則，如以保護與傳承、創新與弘揚、開發與利用相結合；以社會效益與經濟效益相統一；以特色民族地區文化與新興科技材料工藝相融合等。只有積極主動地圍繞民族文化及時開展生產性保護和研發性傳承與創新，才能使中華文化獲得更好的發展。

（二）勇于探索民族文化發展的創新之路

1.樹立對本民族文化的自信心、認同感和自豪感

十八大以來，習近平總書記在很多場合多次談到了文化自信，讓我們深刻地認識到我國的民族文化絲毫不遜色于外國文化，這樣不僅會使我們對本民族文化更加自信與熱愛，而且更會激發我們自覺地去保護、傳承、創新本民族文化。因此，要實現壯族民間手工藝品中民族文化的傳承與創新，就要激發人們對本民族文化的自信心和認同感，并在此基礎上形成自豪感，時刻擁有弘揚民族文化的責任心和堅持不懈的毅力，最終形成一條正確的良性發展之路。

2.探索與時俱進的民族文化傳承與創新發展之路

在不同時代，面對民族民間手工藝品中的民族文化精髓，我們不能一味地啃老本，更不能對其發展聽之任之，任由其隨著時代的變遷最終被淘汰。而是要讓民族文化中的精華實現與時俱進和協調發展，使其及時融入時代之中，不斷地借鑒吸收其他民族優秀的文化為己所用，擯棄面對傳統文化顯現出的抱殘守缺、懶散消極的態度和做法，這樣才能在民族文化的變遷中吐故納新，彰顯其時代特征；才能使本民族文化永葆活力，時刻能為本地社會經濟的快速發展提供智力支撐，最終確保本民族文化永遠屹立于世界民族文化之林。

3.堅持一手伸向傳統、一手伸向現代的民族文化傳承與創新發展之路

通過分析當下文化多元化發展的利弊，我們要堅持一手伸向傳統，即在堅守本民族文化的民族性、地域性和獨特性，使其永葆本色，而另一手伸向現代，即為了同時將其與現代化相聯系，使其永葆青春活力。我們要理性地認識到現代化會給民族文化發展帶來繁榮昌盛的良好局面，不可墨守成規地拒現代化于千里之外。在未來，繁榮昌盛的優秀民族文化不僅具有民族性、傳統性，而且具有現代性。我們要從廣度與深度上理解民族文化，要意識到一旦喪失現代性將意味著民族文化的貧瘠與落后，一旦喪失傳統性則意味著這個民族在不久的將來面臨著消亡。因此，要始終堅持傳統文化與現代文化相結合的民族文化傳承與創新發展之路。

4.加快完善措施，加大扶持民族文化傳承與創新發展的力度

博大精深的民族文化不僅有多種多樣的形式，而且其內涵豐富、特色鮮明，要想實現壯族民間手工藝品中民族文化的傳承與創新及在新時代的大發展大繁榮，就得加快完善措施和加強扶持工作的開展。要從中華民族偉大復興的全局戰略的高度出發，完善相應的法規、政策、定期目標規劃、人才儲備、專項資金扶持等一系列特殊措施，各級部門要加大扶持民族文化發展的力度；充分彰顯不同地區民族文化的特色，以建設社會主義核心價值體系為主線；轉變工作思路和重點，將薄弱的少數民族文化傳承、交流和服務體系完善作為各級部門日常工作重點；以加快推進少數民族文化基礎設施建設為手段；以滿足各族人民日益增長的物質文化和精神文化需求為動力，最終實現民族文化的傳承與創新發展。

5.落實統籌兼顧、交流合作、協調共生的民族文化傳承與創新發展之路

我國的民族民間手工藝品極為豐富，民族文化內涵意蘊極為深厚，對其進行傳承與創新發展，就要以科學發展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，統籌兼顧處理好民族文化發展中的各種關系，全面推進民族地區公共文化基礎設施建設和民族文化藝術活動，特別是民族新聞、廣播、影視、書籍等，發揮民族文化宣傳主陣地和主渠道作用，利用現代科技手段、保護、傳承、創新民族文化遺產和資源。

各地的壯族人民要加強交流合作，堅持走出去、請進來，積極參與各類中外文化節、藝術周、展覽會等活動，使民族文化融入整個國家乃至世界文化大環境，實現相互融合與協調共生，揚長避短，不斷實現真正的傳承與創新發展。

（三）加強宣傳機制建設，助推民族文化傳承與創新發展

民族文化的傳承與創新發展需要加強管理機制、完善政府指導機制、優化市場運作機制、強化品牌建設機制、全面實現開放合作式機制、形成獨特的獎勵機制和完整的宣傳機制等等。例如，在信息大爆炸的時代形成了“好酒也怕巷子深”的窘境，因此，民族文化傳承與創新發展宣傳機制要不斷開拓創新，從依靠傳單、報紙、雜志、書籍、廣播等的“傳統媒介宣傳機制”到制作影視節目和在線廣播、專業教育、文化市場和名勝古跡、文博園、節事化、文創產品等現代化宣傳機制，再到充分發揮數字網絡新媒體的宣傳優勢，大膽地探索多模態的媒介宣傳機制。在數字網絡新媒體的大背景下，文化類電視綜藝節目和文化傳承類手機APP等做得很有特色和成效。如《中國詩詞大會》《朗讀者》等文化類電視綜藝節目，深受大眾的喜愛與追捧，不僅宣傳了中華文化精神，反映了中國人的審美追求，而且將思想性、藝術性、觀賞性等有機統一起來。因此，傳承與創新壯族民間手工藝品中的民族文化，采用這種宣傳機制不僅可以“面對面”地真實反映壯族人民的精神面貌、傳統習俗和文化，而且可以弘揚時代精神、展示中國夢想、培育廣大壯族青少年的核心價值觀。

（四）促進民族文化傳承創新發展與相關產業的結合

隨著全球一體化的加快，民族文化的傳承與創新發展不再是單打獨斗和閉門造車，而是需要與國家發展重大戰略、經濟文化產業、新型產業和旅游業等相結合。例如，文化傳承創新發展與旅游產業相結合。因為每個少數民族地區都有獨具特色的民族文化和豐富的旅游資源，兩者都具有極大的開發價值。隨著絲綢之路經濟帶的大力建設，大眾對絲路文化和民族文化的認識不再停留在書本和電視上，而是借助高鐵實現了一個說走就走、方便快捷的文化之旅。實現壯族民間手工藝品、民族文化與旅游業完美結合的創新構想，將會極大地豐富壯族和其他各地區旅游活動的文化內涵，使游客既能欣賞到民族地區的美景和民族民間手工藝品的魅力，又能享用到民族文化的“滋補”。具體來講，一方面滿足了游客對旅游的認知、審美、娛樂、休閑的多重旅游價值和目標愿望，另一方面實現了對民族工藝品以及民族文化的認知、宣傳和消費，真正獲得了物質和精神的雙重享受。因此，在民族文化傳承與創新發展過程中，與旅游業相關產業結合，是給民族民間手工藝品和民族文化的宣傳、傳承與創新發展選擇了一條康莊大道。

（五）積極發揮民族地區高校在民族文化傳承與創新中的作用

1.民族地區高校轉型發展助推民族文化的傳承與創新

由于傳統的“學術型”人才無法滿足經濟轉型升級發展的當務之急，所以，我國目前急需大量的高層次、高素質的技能型和技術型的應用型人才。面對如此現狀，民族地區高校應及時地明確和調整人才培養定位，向應用型大學轉型發展，堅持“校政行企多方聯動、產學研用協同育人”的理念，主動融入地方經濟、文化、社會發展。民族地區高校轉型發展既擴大了地方高校的辦學影響力，也助推了民族民間手工藝和民族文化的傳承與創新。

2.民族地區高校為民族文化的傳承與創新培養了急需緊缺人才

民族地區高校應用型人才培養為民族文化的傳承與創新培養了急需緊缺人才。受眾多不利因素的影響，我國各地區少數民族文化的傳承與創新或多或少出現了斷層或瀕危的局面，解決此問題最好的辦法是加強民族文化后備人才力量的培養與教育。這是因為民族文化的傳承與創新必須依靠高等教育，即培養出的高層次人才是解決問題的關鍵。

民族地區高校開展的一系列辦學活動恰好為民族民間手工藝和民族文化的傳承與創新培養了各層面的高級人才。這樣互利雙贏的良好局面由此而生，不僅為學校和民族文化傳承創新共同營造了發展的良性氛圍，而且促進了民族地區高校的轉型升級發展和民族文化產業的蓬勃發展。

3.充分挖掘高校教育資源，助力民族文化的傳承與創新

高校教育有一套完整的軟硬件設施，以民族地區高校成立的正式綜合性實訓實體作為民族民間手工藝和民族文化傳承與創新發展的真實載體，可以避免民族手工藝和民族文化的傳承與創新發展僅停留在構想階段、流于無休止的空想形式。在民族地區高校教育教學工作中開設的有關專業課、校企合作項目和實習基地與文化產業園建設等都有助于民族民間手工技藝和民族文化的傳承與創新，有助于民族地區人力物力的聚集、組織機構和交流平臺的搭建、民族文化發展活力的激活和其知名度與美譽度的逐漸提升。

積極發揮民族地區高校教育資源的巨大潛能和優勢，以與民族有關的古典書籍、系列圖文教材、民間故事匯編、論文集、音像視頻資料和數字化資源庫等為理論研究基礎；以民族高校專業學術論文、綜合類學術研討會和專業的網絡交流平臺等方式為民族文化宣傳的全新窗口；以民族的“工藝品+歌舞器演藝+特色旅游+文化研究+傳承與創新=民族文化的饕餮盛宴”為發展模式，由此衍生出一系列與民族民間手工技藝和民族文化相關的文化產業，這樣不僅完美地凸顯了民族文化傳承與創新的成績，而且為民族文化的傳承與創新發展打造了一套完整的發展、交流、共享、服務體系。

四、結語

保護、傳承壯族民間手工藝和民族文化就是在保護傳承我國博大精深的傳統民族文化和技藝，對我國民族手工藝傳承、文化藝術廣泛交流、經濟轉型升級發展有著重大的現實作用，有利于傳統民族手工藝逐漸向現代化形態轉變，有利于民族團結和增強文化自信。本文研究壯族民間手工藝品中民族文化的傳承與創新策略，不僅是為更好地傳承與創新民族文化和研發出具有民族性、傳承性、獨特性、時尚性以及更富有審美價值、應用價值的現代民族民間手工藝品，而且是為了更好地弘揚中華民族優秀傳統文化，真正增強文化自信，堅定信念走好文化強國之路。總之，只有重視與尊重、傳承與創新好我國的民族民間手工藝和其蘊含的民族文化精髓，才有助于我國的文化傳承與創新。