傳統“以樂輔德”教育思想之考論

鞏兆越 田怡

自上古周代禮樂教育制度建立以來，“以樂輔德”思想成為音樂學習之精髓，并且始終貫穿于整個中國古代教育之中，至今仍然極具啟迪意義。文章通過對古代文獻的收集研究，試圖從上古時期“以德為樂本”之核心思想，中古時期“以琴修德”之價值觀，再到近古時期古琴“德藝兼修”的總匯體現，闡釋我國傳統“以樂輔德”教育思想的演化歷程。

中國傳統的音樂文化非常重視人文精神的傳達和道德品質的培育，認為“安上治民，莫善于禮;移風易俗，莫善于樂。”建立了以“禮”規范社會公序良俗，以“樂”陶冶情操、修德明道的禮樂教育制度。

一、上古時期“以德為樂本”之核心思想

上古時期是指遠古、夏、商、西周、春秋、戰國六個時期。我國最早的歷史文獻《尚書·舜典》中記載：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”[1]說明在氏族社會人們已經注意到了音樂的道德教化功能，并且明確了音樂教育的對象、內容和目的。這是關于“以樂輔德”的最早記述，也是我國關于音樂道德教化與情感教育的源頭，對后世影響深遠。

《周禮》曰：“以六樂防萬民之情，而教之和。”《周易》云：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”[2]先代君王以音樂為載體歌功頌德兼具對百姓施行道德教化的意識已建立。西周建立了規模龐大、分工明確的音樂教育機構，奉行“以樂禮教和，而民不乖”的禮樂教育制度，“禮之所及，樂必從之”理念使“禮”與“樂”得以高度統一。樂教的對象是13至20歲的貴族子弟，教育內容分為樂德、樂舞、樂語。《周禮》記載：“大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。……以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友。”[3]其中樂德之教以培養君子、圣人為最終目標。這種“以德為樂本”的樂教思想深刻影響著中國文化。

春秋戰國時期音樂“以樂輔德”思想基本上是西周禮樂思想的延續和發展。孔子認為音樂具有“興”“觀”“群”“怨”的社會性質，尊奉樂教為教育內容的主體。他指出“盡美矣，又盡善也”和“移風易俗，莫善于樂”的觀點，提出“志于道，據于德，依于仁，游于藝”是人才培養之道，并伴隨著問學、修德、成人的整個過程。其開設的“六藝”課程中“樂”高居第二。他倡導仁人君子當由修身學詩開始，以“禮”為行事之根本，于“樂”中完成人性道德的培育，“興于詩，立于禮，成于樂”成為孔子樂教思想的終極表達。

儒家宗師孟子認為“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心。”解讀“仁言”有空洞說教之嫌，而“仁聲”則是在娛樂中感化，音樂之寓教于樂功能可使人心向美向善。荀子是“性惡論”的締造者，他認為“人之性惡”，所以要以樂教之“雅頌之聲”來“感動人之善”，倡導“樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也;樂行而民鄉方矣。”音樂是用來引導快樂的，金石絲竹之聲是用來引導道德的，音樂可以推動人們朝著正確的方向走，因此“聲樂之入人也深，其化人也速。”《左傳·襄公十一年》中“夫樂以安德，義以處之，禮以行之，信以守之，仁以厲之，而后可以殿邦國，同福祿，來遠人，所謂樂也。”《國語·楚語上》：“教之樂，以疏其穢而鎮其浮。”即雅樂正聲可以清除心中的邪惡和污穢，鎮服輕浮之氣。

這種“以德為樂本”“樂由中出，禮自外作”的理念是儒家“崇禮樂、尚德教”政教訴求的深刻反映，對中國的政治、文化和藝術產生了極為深遠的影響。

二、中古時期“以琴修德”之價值觀

中古是指我國秦、漢、魏、晉、南北朝、隋、唐這一歷史時期。古琴成為文人雅士修身養性的道器，上古的樂教傳統以存在于士大夫階層中的、以人的思想修養為主的古琴音樂活動得以保存和發展。

漢代桓譚贊譽古琴“八音廣博，琴德最優”，有“大聲不震嘩而流漫，細聲不湮滅而不聞”的性格，承擔著“通萬物而考治亂也”的社會重任。劉向在《說苑》中稱：“樂之可密者，琴最宜焉。君子以其可修德，故近之。”[4]認為古琴學習首當“明道德”，方可通達“美風俗”“明心察”“流文雅”之境。應劭《風俗通義》認為：“以為琴之大小中而聲音和，大聲不喧嘩而流漫，小聲不湮滅而不聞，適足以和人意氣，感人善心。”[5]揚雄《琴清英》曰：“昔者神農造琴，以定神、禁淫嬖、去邪欲，返其真者也。”[6]強調的都是古琴修德明道、移風易俗的教化作用。《毛詩序》強調“情發于聲，聲成文謂之音，……先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”[7]《漢書》認為圣人通過制定禮樂可以“通神明，立人倫，正情性，節萬事者也。”音樂美學名著《樂記》曰：“禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心，油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。”其中“德音之為樂”，“德者，性之端也。樂者，德之華也”，“德成而上，藝成而下”等美學思想依然強調思想道德修養是音樂教習活動的首要任務。

《晉書·樂志》云：“是以聞其宮聲，使人溫良而寬大;聞其商聲，使人方廉而好義;聞其角聲，使人傾隱而仁愛;聞其微聲，使人樂養而好使;聞其羽聲，使人恭儉而好禮。”深刻闡釋了音樂對于思想品德修養的教化作用。嵇康亦曰：“愔愔琴德，不可測兮，體態心遠，邈難極兮。”北齊顏之推在《顏氏家訓》中提出“德藝周厚，則名必善焉”，大力推行德行與才能并重的樂教理念。

唐代琴家薛易簡所撰《琴訣》七篇云：“琴之為樂，可以觀風教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”強調古琴的作用就是約束文人的內心思想，使其道德品質和行為規范均合于禮的要求。白居易在《救學者之失·樂禮詩書》中闡釋了禮樂教育為治國之本的思想：“學樂者以中和友孝為德，不專于節奏之變，綴兆之度也。”[8]《沿革禮樂》曰：“樂者，以易直子諒為心，以中和孝友為德，以律度鏗鏘為飾，以綴兆舒疾為文。飾與文可損益也，心與德不可斯須失也。”[9]雖然提出德育與音樂技能并重的理論，但古琴習樂者的道德培養依然是音樂活動的主要目標。

中國封建社會從魏晉到隋唐逐漸開啟了宮廷雅樂與民間俗樂的融合發展時期。唐代教坊、梨園、瓦市、勾欄等俗樂得以繁榮普及，市井曲子、諸宮調受到追捧，音樂藝術技能技巧的展現和世俗情感的表達更加貼近民眾的生活，加之朝廷對“樂”的管理已無上古時期諸多羈絆，雖然“以琴修德”之價值觀仍得到社會認同，但樂教“以德為樂本”之核心思想已被逐漸淡化。

三、近古時期“德藝兼修”的總匯體現

近古是我國歷史上宋、元、明、清四個朝代。宋、元時期，中國封建社會從頂峰漸趨衰落，由于音樂世俗化發展的客觀需要，突出古琴演奏技能的培養成為發展趨勢，雖然修身養性理念依然是古琴修習的原則，但已不局限于道德教化和“化民成俗”方面。

北宋琴家朱長文著《琴史》稱：“五聲之準，六律之元，八音之輿也。他樂不能其用，眾器不能麗其德，至哉琴乎！”[10]強調古琴（器）對于學習者內心品格的塑造要高于對技巧的傳授，批評了重藝輕德的傾向。朱熹力圖恢復西周的禮樂教育傳統，他在《大學章句》中曰：“人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮、樂、射、御、書、數之文。”強調詩樂教育要以“志”為本，以“樂”為末的思想。劉籍《琴議篇》曰：“琴者，禁也，禁邪歸正，以和人心。……雅而能暢，樂而不淫，扶正國風，翼贊王化。”[11]強調了古琴以琴修德、吟心言志的教化功能。

明、清時期，中國傳統音樂中的說唱、民歌、戲曲、器樂和歌舞音樂均已形成各自特有的體系，古琴音樂空前繁榮，樂教傳統和演奏技能并重更替，提倡“德藝兼修”。明代琴家徐上瀛在《溪山琴況》中寫道：“稽古至圣，心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴。”[12]楊表正在《重修真傳琴譜·彈琴雜說》中曰：“琴者，禁邪歸正，以和人心。是故，圣人之制，將以治身，育其性情，和矣。”[13]王夫之認為音樂獨具“化成之妙”，其首要功能在于“移性情而鼓舞以遷于善”，鼓勵人們積極向善。王陽明倡導“歌詩”之教，音樂可“致良知”，強調兒童音樂教育中德育和美育的高度融合。教育家顏元重視音樂技藝的傳習與道德、知識、習武等教育共為一體，提倡恢復先秦樂教傳統。

清代琴家程允基在《誠一堂琴談·集論》中稱“琴為圣樂，君子涵養中和之氣，藉以修身理性，當以道言，非以藝言也。”[14]沈紹在編撰《琴學正聲》中認為：“閑邪復性，莫善于琴。琴者，眾樂之尊而正心之物也。”祝桐君所著《與古齋》琴論也強調：“琴為雅樂，古君子無故不撤，皆能精通其奧妙者也。”汪紱在《立雪齋琴譜》中指出：“士無故不徹琴瑟，所以養性怡情。”在《樂經律呂通解·樂教》中提出“興樂教之一道”，積極主張恢復樂教制度。

19世紀末，西風東漸，“曲高和寡”的古琴藝術日漸式微。隨著西方傳教士來中國創辦教會學校，借鑒西方教育理念的新式學堂在我國各地迅速建立起來。新式學堂以“學堂樂歌”為主的音樂教育，掀起了全民歌唱文化之熱潮，也成為維新派和洋務派宣傳富國強兵、救亡圖存的主要目標，開啟了美育教育與音樂教育并重的時代。“時至今日，雖禮樂制度早已遁跡，亦不再是‘罷黜百家，獨尊儒術的思想大一統社會，但音樂教育的傳承卻從未中斷。”[15]經過漫長的歷史發展，中國傳統“以樂輔德”教育思想繼續在歷史舞臺上發揮其不可替代的重要作用。

注釋：

[1]趙宋光：《音樂教育心理學概論》，上海音樂出版社，2003年版，第2頁。

[2]周振甫：《周易譯注》，中華書局，1991年版，第26頁。

[3]劉再生：《中國古代音樂史簡述》，人民音樂出版社，2006年版，第72頁。

[4]吳釗等編：《中國古代樂論選輯》，人民音樂出版社，2011年版，第112頁。

[5]趙宋光：《音樂教育心理學概論》，上海音樂出版社，2003年版，第11頁。

[6]易存國：《中國古琴藝術》，人民音樂出版社，2003年版第422頁。

[7]吳釗等編：《中國古代樂論選輯》，人民音樂出版社，2011年版，第104頁。

[8]吳釗等編：《中國古代樂論選輯》，人民音樂出版社，2011年版，第112頁。

[9]吳釗等編：《中國古代樂論選輯》，人民音樂出版社，2011年版，第168頁。

[10][宋]朱長文、林晨編著：《琴史》，中華書局，2010年版，第124頁。

[11]吳釗等編：《中國古代樂論選輯》，人民音樂出版社，2011年版，第170頁。

[12]吳釗等編：《中國古代樂論選輯》，人民音樂出版社，2011年版，第249頁。

[13]吳釗等編：《中國古代樂論選輯》，人民音樂出版社，2011年版，第288頁。

[14]中國藝術研究院音樂研究所和北京古琴研究會編：《琴曲集成》，中華書局，1989年版，第453頁。

[15]柯云燕：《昔日禮樂制 今朝愛國情——新時代大學生〈音樂鑒賞〉課程教學之芻見》，《音樂生活》2019年第7期，第73頁。

鞏兆越 華南理工大學藝術學院本科生

田 怡 華南理工大學藝術學院副教授