教育視角下貴州苗族刺繡藝術(shù)的傳承方式研究

摘要：苗族刺繡是貴州文化最具地域藝術(shù)特色的表現(xiàn)形式之一。過去，家庭成員與族群之間的母女相傳、族群相授是女性在個體成長過程中學習技藝、培養(yǎng)認知以及樹立倫理道德意識、獨立意識、長幼尊卑意識最主要的途徑。其傳承方式使苗族刺繡等傳統(tǒng)文化能夠保持本真并延綿至今。現(xiàn)代社會以及學校教育在繼承傳統(tǒng)技藝的基礎(chǔ)上大膽創(chuàng)新，使苗族刺繡等傳統(tǒng)技藝的發(fā)展空間得到了進一步擴展。當代社會教育方式的多樣性使苗族刺繡等傳統(tǒng)技藝呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢，較為開放的傳承方式使苗族刺繡等技藝呈現(xiàn)出較強的包容性和藝術(shù)多樣性等特點。

關(guān)鍵詞：苗族;刺繡藝術(shù);傳承方式

中圖分類號：J523.6 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）16-000-03

苗族主要聚居在貴州的清水江、榕江、松江等流域，自給自足的生活方式和相對封閉的地域環(huán)境，使苗族在過去幾百年里一直處于相對封閉的生活狀態(tài)。農(nóng)耕時代，刺繡是女性成員最基本的生活技能，一代又一代勤勞且充滿智慧的苗族婦女在生活勞作之余，將日常生活中田間地頭的花草樹木繪制成紋樣，并通過刺繡技藝制作成一件件精美絕倫的刺繡藝術(shù)品穿戴在身上，向人們展示自己對生活的熱愛與審美理想。這一技藝主要以血親之間的母女傳承與內(nèi)部的族群相傳得以傳承延續(xù)。這種傳承方式不僅是維系母女之間、妯娌之間、女伴之間的親密關(guān)系的紐帶，還是女孩獲取認知的最重要途徑之一。同時，在學習刺繡的過程中，外婆、母親等長輩會將植物的生長規(guī)律，動物的基本結(jié)構(gòu)，刺繡紋樣的繪制方法、配色原理、著裝的基本要求，以及紋樣中蘊含的神話傳說、風俗習慣、信仰禁忌、族群遷徙歷史等一并傳授給晚輩。這不僅使平針繡、打籽繡、鎖線繡、馬尾繡、辮繡等各種刺繡工藝得以延續(xù)，還通過族群內(nèi)部傳承方式讓苗族獨特的歷史文化延續(xù)至今。

1 母女相傳的傳承方式是個體成長的基礎(chǔ)

人類社會延續(xù)的過程是每一代人不斷學習傳統(tǒng)文化，并在繼承傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上隨時代發(fā)展不斷創(chuàng)新的過程，是文化血脈連綿不斷、持續(xù)發(fā)展的過程。傳統(tǒng)文化是一個國家的根基，對一個民族的生存和發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。每個人的生命都源于母親，從十月懷胎到牙牙學語，孩子的健康成長取決于母親的精心照顧。孩子良好品格的形成以及為人處世的能力，在某種程度上都取決于母親在孩子成過程中的諄諄教誨與言傳身教的影響。

在農(nóng)耕文明時期，女性被桎梏在家庭的狹小空間中，女性的成長更多依賴于祖母、母親等女性長輩的教導，因此，在女性的成長過程中，母親不僅承擔著撫養(yǎng)的責任，還扮演著教育者的角色。在農(nóng)耕時期的苗族族群生活中，祖母、母親等女性照顧所有家庭成員的衣食起居，紡織、印染、縫繡等工序都是苗族女性必備的生活技能，它起到衡量女性聰明才智及決定其在族群中的地位的作用。心靈手巧的女性既能博得鄰里和長輩的贊許，也能得到未婚男性的愛慕與追求。如果不具有刺繡和紡織技藝，長大后不但會受到鄉(xiāng)鄰的譏笑與冷落，甚至還會影響到自己的婚姻與幸福。例如，苗族盛裝的制作包括紡織、印染、裁剪、縫制等常規(guī)工序，集繪制圖案、選擇剪紙繡、拼貼繡、馬尾繡、滾繡、盤繡、挑花、繡染等制作工藝于一體，挑花中的暗挑（反面挑，正面看）、明挑（正面挑，反面看）、平針繡、數(shù)紗繡（紋樣按照經(jīng)線與緯線排列）、打籽繡等各種針法相互融合。

苗族女性必須在出嫁前學會女紅的全部制作工藝，并在母親的傳習教導下，幫助母親承擔起為家庭成員制作日常用品的責任，同時也要精心為自己準備成年后的嫁衣、未來丈夫和婆家成員的生活必需品。因此，按照苗族的傳統(tǒng)習俗，女性七八歲時，就要跟自己的祖母、母親等家族中的長輩學習基本的紡織技藝和簡單的刺繡技藝，母親手把手教習女兒學習傳統(tǒng)女紅，女兒看著母親繡花，觀察體會母親每一個細微的用手動作、姿態(tài)，同時自己做同步練習;長到14歲左右，就已經(jīng)掌握了部分刺繡、染織技藝;等到了談婚論嫁的年紀，就要在農(nóng)閑時開始為自己準備嫁衣、婚后的床上用品等。由于苗族服裝中各種挑花紋樣制作費時又費力，女性長大成人的近20年的歲月里，大部分精力都用于學習紡織、挑花、刺繡等技藝。即使是現(xiàn)在，苗族女性也要利用讀書之余學習女紅。在女兒的成長過程中，每一位母親都會極盡所能教授女兒學習各種手工技藝，希望其成年后能夠擇得佳偶，在家族與族群中獲得較高的社會地位。

1.1 母女相傳的教育過程是獲得知識的過程

苗族傳統(tǒng)刺繡工藝傳承的重要途徑主要是以女性成員為紐帶的家族式傳承。母親傾盡所能把自己掌握的刺繡、挑花技藝悉數(shù)傳授給女兒的過程，實際上是母親培養(yǎng)女兒審美意識的過程，也是向女兒講述神話傳說、族群歷史、生活禁忌等民風民俗的過程，更是母親幫助女兒從自然人向社會人轉(zhuǎn)化的過程。

苗族刺繡的內(nèi)容主要有飛禽走獸、花鳥魚蟲、民間傳說、神話故事、圖騰等。在傳授刺繡技藝的過程中，母親不僅會告訴女兒平時看見的各種植物的名稱、結(jié)構(gòu)、色彩、生長規(guī)律等常識，也會講解刺繡紋樣中植物的色彩搭配、造型方法、針法技巧，同時將族群流傳下來的紋樣、圖騰等特殊圖案所蘊含的寓意告訴女兒。例如，貴州納雍箐苗刺繡紋中形象直觀的喇叭花、苞米花、八瓣花等植物紋樣的色彩與造型能給人帶來審美愉悅，無須過多解釋就能一目了然。但繡片上的“十字對稱”“四角對稱”“棱形對稱”等抽象幾何紋樣，以及“∽ ≌ （江、河、水）”“※（蝶）”“┼┼┼┼（龍）”“卐（篩、車、旋、水蟲）”等寓意深刻的象形符號，如果沒有長輩的悉心傳授，年輕一代是很難理解其內(nèi)在含義的。另外，對于哪些紋樣應(yīng)該用平針繡，哪些紋樣應(yīng)該用數(shù)紗繡，哪些紋樣應(yīng)該用打籽繡，都源于女性從母親的言傳身教中的學習。對于一般的花卉紋樣，心靈手巧的女性可以充分發(fā)揮自己的想象力，隨意組合其造型或色彩。但苗族盛裝中的圖案和色彩搭配并非能織會繡就可以隨心所欲地改變，哪些紋樣應(yīng)該用于盛裝的衣領(lǐng)，哪些紋樣該用在衣服的袖口，哪個紋樣用什么樣的色彩對比，族群中都有十分嚴格的規(guī)定。代表祖先原居住的田園、遷徙的江河以及圖騰崇拜等承載了苗族歷史信息的紋樣是不允許改動的。例如，在黔東南地區(qū)，苗族上衣裝飾部位的領(lǐng)口、襟邊、肩、袖片使用全幅刺繡或織錦裝飾。夔紋是貴州箐苗的氏族象征;“盤瓠（即狗）”是黔東地區(qū)苗族先民的圖騰崇拜;黔西北的苗族披肩遍繡鋸齒紋、波浪紋和菱形紋等幾何紋樣，表示苗家故土舊居的房屋基、山川;“百鳥衣”的主要圖案是巨大的鳥和鳥頭龍。這些紋樣的文化價值在于教育苗族后代不忘祖先故土的文化寓意。從某種程度上講，刺繡工藝的學習過程即人生行為規(guī)范的習得過程，是女性接受教育的基本途徑。

1.2 母女相傳的學習過程是自我意識形成的重要環(huán)節(jié)

“文化是習得的而不是生物遺傳的，它從一個人傳到另一個人，從一代人傳遞到下一代人，所依靠的必定是比任何其他生物所具有的更為復雜、有效的交流系統(tǒng)，因此，任何文化的第一個必要條件是在個體之間提供交流手段。”[1]因此，母親不僅要指導女兒對“技”與“藝”的領(lǐng)會，還要求女兒全方位學習待人接物、信仰禁忌、情感倫理等與技藝相關(guān)的社會風俗，使其健康成長為一個社會人。母親言傳身教的過程是向女兒傳授為人處事之道、儀式禁忌、鄉(xiāng)俗民風、信仰傳說等的過程。個體的自我意識在傳統(tǒng)的母女相傳的教育模式中得到培養(yǎng)。就刺繡而言，哪些紋樣可以改變，哪些紋樣不能隨意更改，這些約定俗成的規(guī)矩實際上是規(guī)范其社會行為的準則。例如，苗族女孩16歲之前不能穿盛裝，也不得進入蘆笙場。黔東苗族未婚女性服裝上的紋樣以植物為主，只有已婚婦女的衣服才能裝飾魚、石榴、鳥交尾等這些帶有生殖崇拜的紋樣。在制作祭祀和宗教儀式的“牯臟衣”“接龍服”“百鳥衣”時，必須嚴格遵守祖先留下來的紋樣造型、色彩搭配以及適用范圍。如苗族婦女的“白鳥衣”幾百年來一直沿用帶狀的鳥龍刺繡紋樣。男裝上衣裝飾的牛龍或蛇龍紋樣和衣服下擺一束一束的鳥羽樣式也從未改變。這些規(guī)范使族群擁有共同的價值觀、審美取向，從而形成約束力更強的鄉(xiāng)俗文化。

苗族有句俗語“姑娘好不好，花花衣裙少不了”。過去，刺繡、染織等女紅技藝是衡量女性聰明才智的重要標準，在締結(jié)婚約時，新娘會將母親為自己精心準備的嫁衣悉數(shù)穿在身上。在苗族傳統(tǒng)婚禮中，講究給新媳婦“針線茶飯”的儀式，并放在飲食之前，可見新娘是否心靈手巧是多么重要。婚禮當天，新娘還會將從娘家?guī)淼恼硖住⑿拥雀鞣N繡品贈送給婆家同宗的長輩和親戚，圍觀的親友往往會對各類繡品作出評論，這既是對新娘針線手藝的一次檢驗，也是一次刺繡技藝交流會，同時也是新娘融入婆家族群的一次契機。

在苗族群體傳統(tǒng)的交往過程中，繡花荷包、鞋墊、腰帶等是男女青年的定情信物，肩負著傳情達意的使命，女性用手中的針線通過極富象征意義的符號含蓄地表達自己的深情厚誼，擁有精美繡品的男子也可以此驕傲地炫耀自己有個手藝不凡的女人。禮品贈送的對象不同，繡品的取材與表現(xiàn)手法也不相同，如送給結(jié)婚夫婦的枕套一般繡鴛鴦戲水、石榴花卉（寓意多子多福）等紋樣，送情人的繡品會繡上纏枝花卉等特定的紋樣符號。這些每個社會成員必須具備的倫理道德意識、獨立意識、長幼尊卑意識等的養(yǎng)成都源于母女相傳這一教育途徑。

2 族群相授的傳承方式是社會意識發(fā)展的重要途徑

人類學家哈維蘭認為“人類符號化能力的創(chuàng)造性應(yīng)用是普遍的，并且這種符號化能力和創(chuàng)造性想象力既表達了文化價值和關(guān)懷，反過來又由后者所塑造”[1]。因此，家庭成員、家族成員以及族群成員在一個人自我意識的養(yǎng)成過程中起著重要的作用。苗族女性刺繡技藝是一種具有社會規(guī)范的藝術(shù)形態(tài)，是一種面向所有適齡女子的較為開放的傳承方式，完全區(qū)別于具有商業(yè)性質(zhì)的家族式手工藝形態(tài)。究其主要原因，商業(yè)性的家族手工技藝秉承“父子相傳”“傳內(nèi)不傳外”“傳男不傳女”的規(guī)矩，只能在有直系血緣關(guān)系的男性間傳承，呈現(xiàn)出較為封閉的延續(xù)狀態(tài)，家族中的女性成員被完全排除在外。而苗族傳統(tǒng)的刺繡制品并沒有直接進入市場，因此不具有商業(yè)價值，只是被當作家庭內(nèi)部自給自足或饋贈親友的生活用品，其手工技藝自然不會對外人保密，女性除了可以向自己的外婆、母親學習刺繡技藝外，跟祖母、姑姑、嫂嫂或族群中年齡相仿的女伴學習技藝是再自然不過的事，從而形成了在全體女性成員中相互借鑒、相互學習的半開放式的社會性傳承方式。

在家族成員中，沒有血緣關(guān)系的嫂嫂來自其他家庭或族群，當她進入新的家庭后，就會把自己族群在圖案造型、色彩搭配的技巧經(jīng)驗以及紋樣所承載的民間故事、神話傳說等文化寓意與同伴分享。例如，貴州苗族內(nèi)部支系復雜，在不斷的遷徙過程中，與其他兄弟民族共同生活在貴州的崇山峻嶺之中，族群間的生活習俗、禁忌信仰、審美觀念和審美情趣各不相同，紋樣選擇以及刺繡工藝流程都存在較大差異。因此，苗族支系才有大花苗、小花苗、長裙苗、短裙苗之分。例如，苗族刺繡色彩搭配的地域差異十分明顯。花溪苗族的十字挑花采用一種色線完成，圖案顏色單一、幅面寬大。臺江施洞苗族的劈絲繡先用色線做大面積圖案的色彩基調(diào)，再用反差較大的絲線點綴其間，構(gòu)成強烈的色彩對比關(guān)系。貴定龍里苗族刺繡以較固定的顏色完成一個單元，并將不同的單元進行有序排列或重復交替，使色彩出現(xiàn)一種有規(guī)律的節(jié)奏變化。清水江流域苗繡的“亮繡”底面與繡線間色彩搭配對比強烈，“暗繡”色彩對比很接近。紅苗女性選擇的紋樣內(nèi)容以龍鳳紋樣為主，花苗女性多以花草內(nèi)容為主題，白苗女性以蝴蝶紋樣為主，黔西苗族挑花圖案基本上是抽象的菱形紋樣、網(wǎng)狀紋樣、圓點與漩渦紋等幾何圖形。黔東南施洞苗族袖片中出現(xiàn)的人首蛇身圖樣是人首蛇身的始祖圖樣。總之，苗族刺繡紋樣造型生動，表現(xiàn)手法傳神，體現(xiàn)了苗族女性集體無意識的審美意識。女性從長輩處習得族群固有的傳統(tǒng)紋樣知識，也在交流中共同創(chuàng)造出符合時代審美的紋樣符號，一些新的紋樣便慢慢地流傳下來。等到她們成長為母親后，也會將自己習得的女紅技藝毫無保留地傳授給自己的女兒，如此一代代地傳承下去，傳統(tǒng)服飾的基本樣式、主要技法、重要紋樣能夠得到繼承、創(chuàng)新以及持續(xù)發(fā)展。

刺繡作為苗族文化傳承的重要載體之一，能平衡母女、姑嫂、妯娌等女性成員之間的關(guān)系，是維系女性成員的重要紐帶，其半開放狀態(tài)的族群相授的傳承方式使苗族的刺繡藝術(shù)呈現(xiàn)出包容性和多樣性的特點。

3 現(xiàn)代學校教育是刺繡技藝傳承空間的拓展

隨著經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，農(nóng)耕時代日出而作、日落而息的男耕女織的生活方式逐漸被后工業(yè)時代的快節(jié)奏生活替代，傳統(tǒng)的母女相傳的教育模式對個人行為養(yǎng)成的重要性逐漸減弱。學校教育的普及使女性能夠與男子一樣接受教育。現(xiàn)代女性的生活重心從相夫教子、居家紡織的家庭生活中走向社會，她們承擔著更多的社會角色與責任，刺繡、紡織等女紅技藝不再是衡量當代女性才能的重要標準。在當代，苗族女孩與男孩一樣，從6歲開始進入學校接受綜合素養(yǎng)培養(yǎng)，女孩的大部分時間不再用于刺繡、紡織等女紅技藝的學習。學校教育繼母女相傳的家庭教育與族群相傳的社會教育之后成為女性獲取知識的最主要途徑。就刺繡技藝而言，學校的班級制授課方式把學習刺繡技藝的人群延伸到了苗族群體之外的其他民族，也使學習成員從女性延伸到了男性。學校教育使刺繡技藝傳承在母女相傳、族群相授的基礎(chǔ)上有了新的拓展。

如今，刺繡藝術(shù)已從過去的生活用品逐漸轉(zhuǎn)化為兼具審美功能的藝術(shù)品，且具有了商業(yè)價值。學校、企業(yè)或開放性作坊等場域常常采取班級授課的形式教授刺繡等技藝，其潛在的商業(yè)價值使原本游離于女紅之外的男性也開始關(guān)注傳統(tǒng)刺繡藝術(shù)，使刺繡技藝的傳承更有開放性和包容性[2]。在當今這個商業(yè)化與信息時代，女性和男性的差異性并不受傳統(tǒng)家族意識和倫理道德等因素的影響。例如，在高校相關(guān)藝術(shù)專業(yè)中，苗族刺繡作為重要的課程資源被引入課堂教學中。學校利用智力資源優(yōu)勢，不僅實現(xiàn)了在課堂教學中科學、理性地分析傳統(tǒng)苗族刺繡的藝術(shù)形式，講授傳統(tǒng)手工藝的紋樣特點、配色原理以及制作的工藝流程，還從藝術(shù)學或文化學的視角對傳統(tǒng)手工藝的地域符號進行了文化詮釋，甚至還外聘了民間刺繡藝人手把手傳授如打籽繡、剖線繡、辮繡、平針繡等傳統(tǒng)針法與制作工藝流程。專業(yè)教師要求學生在分析苗族傳統(tǒng)刺繡的紋樣造型、色彩搭配的基本規(guī)律的基礎(chǔ)上，鼓勵學生結(jié)合自己對苗族刺繡藝術(shù)文化內(nèi)涵的深層理解，對傳統(tǒng)刺繡技藝在內(nèi)容與語言形式上進行創(chuàng)新，把傳統(tǒng)藝術(shù)的文化符號與基本元素運用到自己的設(shè)計之中，不斷尋求新的表現(xiàn)語言與藝術(shù)載體，使傳統(tǒng)藝術(shù)能夠適應(yīng)當代社會的審美范式與文化需求，為傳統(tǒng)苗繡藝術(shù)注入新鮮血液。

4 結(jié)語

如今，苗族刺繡藝術(shù)的實用性式微，其審美性與娛樂性變得更加突出，逐漸衍生為旅游文化、創(chuàng)意文化、休閑文化等現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)的重要元素，從根本上改變了刺繡原有的精神規(guī)范和物質(zhì)規(guī)范。苗族刺繡等傳統(tǒng)技藝的傳承已從血親之間的母女相傳或族群相授發(fā)展成了更為廣泛的學校教育。傳統(tǒng)技藝的傳承與現(xiàn)代學校專業(yè)教育的不同之處在于，母親與家族成員口傳心授的實踐式教學是傳統(tǒng)刺繡技藝傳承的主要方式，女性對技藝的領(lǐng)悟在反復實踐、溝通交流中總結(jié)經(jīng)驗而獲得。她們在紋樣設(shè)計、色彩搭配、針法技巧方面不僅會潛意識地遵守族群已有的審美范式，而且在母親的教導下，嚴格遵守族群的風俗習慣、宗教信仰、服飾禁忌等。這樣的傳承方式使苗族刺繡等傳統(tǒng)文化能夠保持本真并延綿至今。現(xiàn)代學校教育強調(diào)理論知識的講授與實踐相結(jié)合，學生在了解傳統(tǒng)技藝的基礎(chǔ)上更加注重對理論課程的學習，并能夠大膽創(chuàng)新，刺繡制品也不再僅應(yīng)用于服飾、饋贈親友等生活用品，而是廣泛進入美術(shù)、旅游、文化展覽等現(xiàn)代商業(yè)范疇，這使苗族刺繡等傳統(tǒng)技藝審美樣式的發(fā)展空間得到了進一步擴展。而個體必須遵從的社會習俗則更多的是從學校的綜合教育中獲得的。當代社會教育方式的多樣性使苗族刺繡等傳統(tǒng)技藝呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢。

參考文獻：

[1] [美]威廉·A·哈維蘭.文化人類學[M].翟鐵鵬，譯.上海：上海社會科學出版社，2006：97，423.

[2] 王宏彥.剪紙的裝飾語言在當代燈飾設(shè)計中的應(yīng)用[J].美苑，2012（2）：94-95.

作者簡介：李潔（1966—），女，貴州松桃人，碩士，教授，研究方向：民間美術(shù)與教育。

基金項目：本論文為2021年貴州省一流本科建設(shè)專業(yè)“美術(shù)學”成果，項目編號：黔教函[2021]28號