趙 燕,楊詩彤
(湖北美術學院,湖北 武漢 430060)
自我國加入聯合國《保護非物質文化遺產公約》以來,我國的非遺文化保護工作機制日益健全。“非物質文化遺產保護”于2020年被列入教育部公布的普通高等學校本科專業目錄中,意味著非遺文化走進校園與學科建設相結合,開辟了非遺活態化傳承新路徑。本研究將從時尚藝術設計專業的角度,對漢劇戲服所含藝術工藝等內容進行活態化教學分析。
漢劇源于清代康乾年間,原名“楚調”,為京劇、湘劇、川劇等地方劇種的形成和發展奠定了基礎。在全國漢劇藝術研討會上,武漢大學教授鄭傳寅說:“如果說漢劇是京劇的母親,那么這位女兒實在是太漂亮了,把母親的光輝遮蔽了。”在中國戲曲百家爭鳴的現狀下,漢劇發展陷入了困境。娛樂方式多元化導致武漢漢劇院日漸蕭條,劇團演出需求量大不如前。傳統的戲服制造廠商無法維持生計相繼關閉,傳統手工藝師傅大多年事已高,年輕人又缺乏對漢劇以及漢劇戲服的了解,許多漢劇戲服的制作工藝面臨失傳的危機[1]。因此,對于人才的引進,急需融入新鮮“血液”,傳承方式也應探求新路徑。非遺文化走進校園則是在人才聚集的地方培養新的一批傳統文化接班人,漢劇戲服與藝術設計學科相結合是為了在靜態傳承的同時,確保漢劇戲服的活態化發展。
隨著網絡技術的發展,云儲存技術為資料的儲存提供了一個安全便捷的路徑,替代了紙本、光碟等易損毀的載體,甚至可跨越時間、空間的限制,提高傳播效率。從漢劇的歷史文化沿革到漢劇戲服的工藝剪裁,都能以錄音、錄像、文本等記載一切可視化形式。湖北電子數字圖書館漢劇數據庫所含內容,包括認識漢劇、欣賞漢劇到漢劇教育文獻等由淺入深的資料整合,為后人了解和研究漢劇提供了一個很好的平臺。但戲服作為漢劇實物組成部分,對漢劇戲服的資料整合及普及還缺乏一個完善的平臺。戲服俗稱“行頭”,影響著漢劇的舞臺表現,精美的衣片上承載著刺繡、結構、染色、設計、裁剪等技藝,都是老一輩師傅們的匠心工藝,有一定服裝知識基礎的學者更有優勢去傳承和發展漢劇戲服所含的傳統工藝。所以,在教研中建立一個數字教學資料庫,包含傳統戲服款型、配件種類、傳統漢繡圖案顏色針法、傳統戲服制作流程等[2],可供學生選擇性深入研究。為了讓學者近距離欣賞精美的漢劇戲服,可對戲服進行實物數據采集,利用三維數字化技術呈現在該平臺上,學者可以跨越空間限制全方位地觀察模型[3]。此外,允許用戶建立自己的數據庫,可上傳、分享自己的研究成果,以數字化的方式整合漢劇戲服的資料并實時更新資料、豐富資料庫,實現活態化保護與傳承(圖1)。

圖1 漢劇戲服電子資料庫內容(自制)
漢劇是湖北省地方戲劇,學生親自走進漢劇劇院、戲服制作工坊,近距離對話手工藝傳承人,收集一手資料,切身感受非遺文化的魅力。在與劇裝制作的老師傅交談中了解到,戲服的制作非常考究,師傅的經驗傳授方式基本上是師徒之間的口傳心授,難以形成完善的文本教材,所以學生實地調研是最理想的學習方法。漢繡是漢劇戲服區別于其他劇種的重要元素,實地考察漢繡工作室可發現,為了讓更多人認識漢劇、了解漢繡,師傅們將傳統繡品與當下市場文化相結合,將繡品應用到服裝、配飾、家居裝飾等產品上并投入市場。漢繡傳承人姜成國表示,傳承傳統文化,只有打造“中國風”“國潮”,才能讓更多年輕人喜歡傳統文化。這也為傳承發展漢劇戲服提供了新思路。
校園是人才培養的基地,讓漢劇、漢繡傳承人走進校園,拓展學生對傳統文化的認知,為學生提供面對面與非遺傳承人交流的機會,激發學生對漢劇戲服的興趣,為漢劇戲服吸納各個專業領域的人才,注入新鮮的文化“血液”。漢劇被列入非遺名錄后,社會各界對漢劇的關注度明顯增加,越來越多的漢劇名家通過講座走進大眾視野。但戲服的普及度遠不如漢劇,漢劇戲服和漢劇是不可分割的整體,兩者相輔相成,因此在漢繡戲服的活態化教學過程中,邀請傳承人開展漢劇戲服專題講座至關重要。
隨著網絡技術的發展,高校已把網課作為學生的第二課堂,網課內容廣泛,可增加學生的知識儲備量。高校是分專業授課,為學生提供更多學習的選擇性,選修課也是課程建設的一部分,將漢劇戲服專題網課列入高校選修課,可將非遺文化宣傳效果最大化,既吸納了各專業人才,又解決了人力、物力不足等難題。目前,慕課平臺打造了一大批精品課程,用戶群體囊括各個行業。這種網絡平臺的授課和線下授課不同,要打造漢劇戲服文化普及的網課,除了文化傳承人外,需要專業的授課老師協助完成,同時還需要技術支持。由于漢劇戲服難以形成模式化的文本教學,網課的授課內容是為了普及漢劇以及漢劇服裝文化,以名家講壇、傳統手工藝記錄的形式為主。
在世界遺產保護運動浪潮的推動下,我國對傳統文化秉承著“保護為主,搶救第一,合理利用,繼承發展”的原則,積極開展相關工作。在靜態保護的同時,應合理利用高校人才資源,對漢繡服裝進行生產性保護,這也是開展漢劇戲服活態化教學的最終目的。漢劇戲服特色的服裝結構款式設計和特殊的漢繡工藝,都具有文化價值,在各設計領域可提取漢劇元素,打造湖北特色的文化產業,延續非遺生命力。這需要企業、學校、傳承人共同推動“學、研、產”一體化教育模式,讓學生的學習成果結合數字技術產生市場價值。博物館是最能體現地域文化特色的藝術空間,近年來,越來越多的博物館秉承著讓藝術與生活相融合的觀念,推出博物館文創產品,在宣傳傳統文化的同時,帶來經濟效益。漢劇及漢劇戲服作為湖北省特色文化,以此為元素打造旅游文創產品,能讓更多年輕人喜歡我國的傳統文化。
傳統藝術因社會進步不斷發展、創變。靜態藝術作品隨著數字技術和計算機程序的發展得到了完美的升級,探索出了未來的藝術模式—數字藝術。德國新媒體藝術家Tobias Gremmler將中國功夫和中國戲劇以數字藝術形式呈現,運用電腦技術提取戲劇服裝顏色和形狀,并將人物主體抽象化,將戲劇演員的運動軌跡進行可視化展現。在漢劇戲服的教研中,結合數字技術,將創新思維轉換成視覺化成果展示,可探索出更多非遺文化傳承的可能性[3]。
漢劇流傳于荊楚之地,影響蔓延全國各地,表明漢劇戲服是古老且無法被替代的傳統工藝。湖北省高校應聯合社會各界對漢劇以及漢劇戲服開展活態化傳承工作。漢劇戲服制作工藝往往通過師徒傳授一脈相承,充分發揮湖北省的地理優勢。本研究深入武漢漢劇院、武漢漢繡藝術研究發展中心、劇裝工作坊等地,采訪調研了傳承人、劇衣制作師傅,獲取了最新資源。
漢劇戲衣課題研究由教學一線碩士研究生導師指導完成,具備相應的學歷水平和研究能力,教學經驗、理論基礎、實踐經驗豐富,個人研究領域與本課題能深入契合并具有研究基礎。學校具備經費保障與科研管理機制,為課題研究提供了相應的保障。
在校園里合理開展漢劇戲服相關課程是保證活態化保護與傳承的重要手段,借助信息技術與多元化教育理論指導,充分發揮學生的主觀能動性。在對傳統文化進行搶救性挖掘收集、整理的同時,讓傳統文化融入當下社會環境,與市場開發緊密結合,最終實現漢劇戲服活態化傳承的教學目的。