《德意志意識形態》中的馬克思自由觀及其實現路徑

呂潔

【摘要】 馬克思主義的學說，是關于人類解放的學說，實現人的自由而全面發展是人類解放的終極目標和最終歸屬。在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯站在歷史唯物主義的立場上，深刻地闡釋了科學的自由觀，從束縛自由發展的現實條件出發，指明了自由實現的方向。馬克思的自由觀，同抽象的歷史唯心自由觀劃清界限，實現自由觀的科學性變革。

【關鍵詞】 《德意志意識形態》;自由觀;實現路徑

【中圖分類號】B038? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）37-0059-03】

自由是人類不懈追求的價值理想，在古希臘古羅馬、中世紀宗教神學、資產階級的各個歷史時期，人們從不同的方面對自由做出了不同的詮釋。古希臘古羅馬時期，自由就是公民在城邦法律允許范圍內進行合理的政治自由;中世紀宗教神學時期，人的自由是上帝賦予的，人的自由要服從上帝的意志，上帝是絕對的自由，人只有在贖罪才獲得自由;資產階級時代，霍布斯開啟了西方個人主義自由之旅，他強調單向度的自由;盧梭在《社會契約論》中強調人生而自由;康德認為真正的自由在道德實踐意義上不受自然律的約束;黑格爾認為自由是絕對精神的生成過程……縱覽在馬克思歷史唯物主義的自由觀產生之前，各個歷史時期對自由的闡釋具有一定的合理性，但表現出自由的個人性、抽象性、片面性。馬克思在《德意志意識形態》中，站在歷史唯物主義的立場上，批判繼承前人的優秀思想成果，闡釋了科學的自由觀，實現了馬克思自由觀的革命性變革。

一、馬克思科學自由觀的闡釋

《德意志意識形態》是馬克思和恩格斯合著的經典著作，深刻全面地闡明了唯物主義歷史觀的基本原理，是唯物主義歷史觀形成的重要代表作，同時也是馬克思科學自由觀確立的標志。通過批判當時以青年黑格爾派等為代表的歷史唯心主義的自由觀，第一次系統闡述唯物主義歷史觀的基本原理，進一步論證和發展了無產階級的科學世界觀和自由觀，奠定了科學社會主義自由觀的理論基礎。

（一）人的存在論是自由實現的前提和基礎

在漫長的人類歷史長河，有生命的個人的存在是首要條件。馬克思在《德意志意識形態》中指出“現實的人”是人類歷史現象的前提和出發點，馬克思以“現實的人”為出發點，是對歷史唯心主義“抽象的人”的揚棄。任何歷史以及歷史進程都是由人們的活動而發生改變的歷史，歷史是人的歷史，是人的發展史。把人歸結為“絕對精神”，看成抽象精神的存在物，或者把人簡單地看作是孤立的、原子式的、抽象的個體，自由就會脫離“無人在場”的尷尬場面。馬克思、恩格斯首次從具有鮮活生命、從事實踐活動的人闡釋了自由存在的前提和基礎。有生命的個人不僅僅是作為自然生物的存在物，還是參與社會實踐和社會生活的社會存在物，人一開始就把自己和動物區別開來，人類創造物質資料的同時，也在創造著自己生命本身。“現實的人”是處在一定社會關系的人，是在一定社會物質生活條件下，從事物質生產的人[1]。人作為社會性、具有獨立意識的存在物，在社會實踐過程中生成并融合自然和社會歷史，人們在直接觸碰到的條件中創造歷史，在彼此的實踐活動中結成一定的社會關系，分工協作共同進行社會行為。馬克思從人的存在論關注人的主動性、社會性和創造性，從現實的人深刻把握人之自由的歷史活動。

（二）自由自覺的活動是科學自由觀的核心

《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯對科學自由觀進行闡釋，強調真正的自由是自由自覺的活動，不僅是主觀條件下，任何人可以根據自己的興趣從事自己想從事的事情，而且在客觀規律下，人類在物質生產實踐的基礎上，充分發揮主觀能動性，在勞動實踐中實現自由，人的類特性就是自由自覺的活動。恩格斯指出勞動創造了人。勞動是自由的基礎，是人們獲取個性自由，獲得全面自由的源泉，物質生產勞動實踐作為人的生命活動，同動物的生命活動區別開來，勞動這種生命活動，是人類自由天性的起源，作為勞動實踐主體力量的人類，本身就具備自由能力，在勞動實踐中認識世界、改造世界，在認識世界的過程中認識自由，在改造世界的過程中獲得自由。自由自覺的勞動是人的自由，人的自由是自由自覺的勞動，勞動實踐是人類生活重要的組成部分，假設沒有勞動實踐，人類的自由將會失去重要的意義和真實的內容，只有在勞動過程中，人類方能獲取自由，自由是勞動的動力，自由是人的本質需要，是勞動實踐活動的動因和根據，正是在這個意義上，勞動成為吸引人的方式。勞動本身就是一種自由，人類在勞動實踐中確證人的自由本質，是人在勞動中一步步探索生活、發現生活，并努力實現生活的過程。馬克思指出，勞動在異化之前，“我的勞動是自由的生命體現，因此是生活的樂趣，勞動是我真正的活動的財產。”[2]

（三）人的自由而全面發展是追求自由的終極目標

馬克思把人的自由而全面發展作為全人類追求的遠大目標，即以每個人的自由發展為前提，從而實現一切人的自由全面發展。實現人的自由而全面發展是共產主義的價值理想，人的自由而全面發展表達了人類解放的尺度。社會分工和私有制的產生，是勞動“異化”的根源，導致人的片面發展和人的不自由，馬克思和恩格斯從他們所處的歷史時代出發，分析了人不自由的主要因素，提出把人從“異化”的境遇中“解放”出來，在《德意志意識形態》中指出在共產主義社會里，人自由而全面發展的狀態：任何人可以脫離特殊的活動范圍，在任何部門發展，由社會調節生產，使人們有可能根據自己的興趣干這事，干那事，實現人自身的自由全面發展[3]。馬克思認為人的自由而全面發展應該包含以下幾個方面：一是人的勞動能力的全面發展，具有全面實踐能力的完整的個人，各方面得到全面發展，可以在任何部門、任何領域勝任工作;二是人的社會關系的全面發展，人不是單個人存在的抽象物，人總是通過實踐活動，在實踐活動中生成人的一切社會關系，社會關系的全面發展意味著人與自然的關系、人與社會的關系、人與人之間的關系全面和諧發展;三是人的自由個性的全面發展，人在“合規律性”和“合目的性”的實踐活動，實現個性自由的全面發展。

二、束縛自由實現的現實條件

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯通過對科學自由觀的深刻闡釋，從生產力發展水平、自由的階級性和虛假性、私有制條件下社會分工導致人的活動異化三方面探析束縛自由實現的現實條件，可以從現實條件理解和把握自由的實現。

（一）生產力發展水平的制約

自由的實現與生產力的發展水平是正相關的，在部落所有制時代，分工還很不發達，分工只是在部落內部自然形成，人受自然的制約，人的自由是有限的。隨著生產力水平的發展，與生產力相適應的公社所有制和國家所有制形成，私有制發展起來，分工進一步擴大，出現了城鄉之間的對立，城市利益和鄉村利益對立，處于有產公民和奴隸之間的平民小農，未取得獨立性發展，家庭的相對自由向階級對立自由的轉變。與生產力發展水平相對應的第三種形式是封建所有制，行會的產生，形成了幫工和學徒制度，幫工和學徒為了獲取生活資料，而失去了人身部分自由。“人類不能以主觀自由選擇生產力，人類社會的發展每時期每地域總只能從現有的生產力之狀態著手”[4]。馬克思指出在共產主義社會里，以生產力的巨大增長和高度發展為前提，人類將實現自由而全面的發展。在某種程度上，人能否實現自由和生產力的發展程度息息相關。

（二）自由的階級性和虛假性

馬克思指出自由具有階級性，在資本主義社會，自由是不平等的，是虛假的[5]，每一個時代占統治階級的自由，都是統治階級的自由，要改變占統治地位的自由，取決于不同的統治階級和社會歷史環境的改變。批判把統治階級的自由說成是普遍的自由，每一個歷史時期，統治者的自由，是統治者為了維護本階級的利益關系的體現，把一定時期統治階級的自由看成超階級的、超歷史的，其原因有：一是統治階級內部類似精神勞動和物質勞動分工的形式，這兩部分人之間也會有某種程度的對立和敵視;二是統治階級為了維護自己的階級統治，把統治階級的自由和統治階級本身分割開來，使這些自由獨立化，使之越來越具有普遍形式的自由;三是每一位企圖崛起的新階級，打著社會共同體的自由幌子，掩蓋自己的目的自由，使自己的目的自由具有普遍性代表的自由。在革命初期進行革命的階級，自由確實有比較寬廣的代表性，但是當革命取得勝利以后，這種“共同自由”就演化為：特殊階級的特殊自由。宣稱超階級的、超歷史的自由實質是：把占統治地位的自由同進行統治的個人或者是階級分割開來，把自由說成是歷史上發展著的一般概念的“自我規定”。

（三）私有制條件下社會分工導致人的活動異化

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中分析了私有制與社會分工的關系。他們認為，私有制的出現，“應運而生的勞動和勞動產品在部門之間的分配不均，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言[6]。”馬克思和恩格斯指出私有制條件下，社會分工引起社會活動的異化，導致人的不自由，他們指出，只要私有制還存在，統治階級的利益與被統治階級的利益就會存在對立，分工不是自覺自愿的，強制分工對于人來說就是一種不自由，勞動分工的活動是同人本身的活動是相互排斥的，這種排斥的力量會壓迫著人的自由。也就是說，私有制條件下的社會分工，造成人的活動異化，亦即人的本質異化，人在分工的枷鎖中失去自由，因為自身的生存和分工還有千絲萬縷的聯系，分工致使人失去了任何自由自主的活動，而且用摧殘生命的方式維持生命的延續。

三、實現自由的路徑

馬克思站在唯物史觀的立場上，指出高度發展的生產力是實現自由的物質條件，在歷史的發展過程中，通過無產階級的實踐活動實現人類自由，為自由的實現指明了方向。

（一）生產力的發展是實現自由的物質條件

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出，生產力的高度發展是實現共產主義的物質前提。越是生產力的發展，各民族的自然封鎖狀態越是被日益發展的生產方式、民族間的交往和分工所徹底消滅，歷史就越成為世界的歷史，人的自由越具有普遍性，從歷史到世界歷史的轉變是一種物質活動，是可以通過實踐來證明。無產階級只能在世界歷史意義上存在，共產主義只能在世界上作為一種歷史存在來實現自由。共產主義已不是一種道德要求和人為方案，而是建立在深刻認識社會發展規律之上的科學。馬克思指出：“人們每次都不是在他們關于人的理想所決定和所容許的范圍之內， 而是在現有的生產力所決定和所容許的范圍之內取得自由的。”[7]建立共產主義實際上具有經濟的性質，生產力的普遍發展和高度發展，人與人之間的關系更加和諧，偶然的、個性的自由變成必然的、全體的自由，普遍自由建立起來。

（二）在歷史運動的過程中實現自由

馬克思指出歷史不外是各個世代的依次交替[8]。自由是歷史的自由，歷史的逐次發展，特別是人類生產與交往方式的發展，推動世界歷史的形成與發展，自由伴隨著歷史的發展向前推進，自由不是純粹的抽象行動的結果，不是虛無縹緲的，也不是一種思想活動，人的自由而全面解放是一種社會歷史活動。社會存在是社會意識的前提和基礎，物質世界是人類存在的前提，世界歷史的發展為人們改變舊的歷史提供了物質條件，馬克思在歷史更替的進程中，發現物質條件在人類歷史中的重要作用。人類社會的歷史發展，是現實的歷史過程，并非是虛幻的、超歷史的。人的歷史活動也不是隨心所欲，人的歷史活動是建立在前人創立的歷史基礎上，發展的歷史為人的發展創造了條件[9]。人的自由在歷史發展的進程中得以實現，歷史是人追求自由的活動過程，也是實現自由的現實過程。片面發展是人類歷史的一種發展形式，片面的自由也是歷史發展的一種形式，歷史以這種片面性的形式實現全面的發展，人們的自由也在歷史的進程中逐步實現。唯心主義自由觀，撇開現實條件的歷史，把整個歷史變成意識的發展過程，自由也將是歷史虛無的。

（三）無產階級的實踐活動是實現自由的途徑

生產力作為自由實現的客觀物質條件具備之后，還需要通過無產階級的主觀實踐革命活動來推動自由的進一步發展[10]。青年黑格爾派的歷史自由觀，是唯心主義的自由觀，都不能正確揭示自由發展的動因和人類解放的途徑，馬克思在《德意志意識形態》中闡述了私有制條件下，社會分工造成了人的本質異化的觀點，說明無產階級必須克服私有制條件下，由生產競爭而造成不自由狀態，提出無產階級奪取自由的條件性，指出要消滅這種異化，必須具備兩個基本條件：第一，由于異化所導致的階級分化和階級斗爭的激化，進而導致無產階級革命;第二，普遍交往的建立和發展。而這兩方面都必須以生產力的巨大增長和高度發展為基礎。馬克思和恩格斯認為，只有通過無產階級革命實踐消滅私有制，并在生產力的高度發展以及普遍交往的建立和發展成為現實的共產主義社會里，那種以往的強制的社會分工和人的異化才能被消滅。也就是說，受實現占有所必須采取的方式的制約，只有通過無產階級的實踐活動革命才能實現，隨著聯合體對全部生產力地占據，私有制也就結束了。受進行占有的個人制約，只有完全失去了整個自由自主活動的無產者，聯合起來消滅私有制的生產方式，才能獲得個性自由和解放，才能夠實現自己的充分的不再受限制的自由自主活動。

四、結語

馬克思的自由觀是建立在歷史唯物主義基礎上的自由觀，是建立在物質基礎之上的現實的自由觀，是科學的自由觀，在《德意志意識形態》中，馬克思的自由觀得到全面系統的闡述，找到束縛自由發展的現實條件，指出自由實現的實踐路徑，馬克思的自由觀為自由的實現指明了方向，同時馬克思歷史唯物主義的自由觀是對以往歷史唯心主義自由觀的清算，它實現科學自由觀的革命性變革。

參考文獻：

[1]王楠.《德意志意識形態》中的自由觀及其當代價值[D].湖北大學，2018.

[2]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979：38.

[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012：165.

[4]瞿秋白文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2013：545.

[5]楊麗珍.《德意志意識形態》中的馬克思自由觀闡釋[J].社會主義研究，2009，（01）：24-27.

[6]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012：163.

[7]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960：507.

[8]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012：168.

[9]孟翔宇.《德意志意識形態》中馬克思的自由觀研究[D].天津師范大學，2016.

[10]史界.探析《德意志意識形態》中的科學自由觀及其當代價值[J].西南民族大學學報（人文社會科學版），2011，32（09）：216-220.