崧澤文化時(shí)期人首陶瓶用途初探

吳 嫣

崧澤文化距今約6000至5300年，是以1961年發(fā)掘的上海青浦崧澤文化遺址而命名。其文化的分布范圍和馬家浜文化的分布大體一致，即以太湖流域作為其分布的中心地區(qū)，但文化因素的傳播范圍大于馬家浜文化，北到江淮東部地區(qū)，南到杭州灣以南，西北到皖西地區(qū)。崧澤文化上承馬家浜文化，下接良渚文化，是二者之間的過(guò)渡型文化。經(jīng)過(guò)多年的田野考古工作，迄今已發(fā)現(xiàn)多處崧澤文化遺址，發(fā)表材料的有 30 余處。

在多處遺址中，祭祀土臺(tái)、高臺(tái)墓地、大型墓葬、陶質(zhì)禮器、玉器等諸多良渚文化的文明因素在崧澤文化中都能找到原型。精神文明較馬家浜時(shí)期已邁進(jìn)一大步。尤其是人首陶瓶的出土，代表著崧澤文化時(shí)期禮制以物質(zhì)載體的形象出現(xiàn)。一直以來(lái)，人們對(duì)于人首陶瓶的用途有不少推測(cè)，但是大部分都認(rèn)同其為一件祭祀用的禮器。至于是什么樣的祭祀，在祭祀中是什么用途并未得到明晰的研究。筆者將根據(jù)現(xiàn)有的資料對(duì)人首陶瓶的用途作初步的探討。

一、人首陶瓶出土背景

人首陶瓶現(xiàn)藏于嘉興博物館

人首陶瓶于1989年10月出土于嘉興大橋鄉(xiāng)(現(xiàn)大橋鎮(zhèn))南子村大墳遺址(第三層文化中)，根據(jù)當(dāng)時(shí)的發(fā)掘、調(diào)查狀況分析，大墳遺址是在崧澤文化堆積的基礎(chǔ)上形成的良渚文化堆積，整個(gè)第二層均為良渚文化時(shí)期人工堆筑起來(lái)的大土堆，是良渚文化墓地，第一層為馬橋四層類型。人首陶瓶為泥質(zhì)灰陶質(zhì)地，高21厘米，腹圍28厘米。1992年7月由省文物鑒定委員會(huì)鑒定為國(guó)家一級(jí)文物，現(xiàn)被收藏于嘉興博物館，距今約4900-5800年，為新石器時(shí)代母系社會(huì)向父系社會(huì)過(guò)渡階段。其外形呈葫蘆形三節(jié)束腰狀，酷似一女性人體。臉部輪廓方正扁平，兩眼內(nèi)凹，鼻梁隆起，雙耳聳立，嘴巴微張，腦后發(fā)髻微翹。在發(fā)髻處、耳部、頸下等位置均出現(xiàn)了小孔，可能是插戴裝飾所用。最顯眼的是胸瓶處斜仰著一個(gè)橢圓形大口，口內(nèi)中空，與瓶體相貫通。瓶底作小圓足，一周有8個(gè)三角形小缺口，形成了崧澤文化陶器所特有的八角星紋圖案。

二、人首陶瓶用途初探

筆者將從人首陶瓶的外形、用途、隱含的意義三方面入手來(lái)探討人首陶瓶。

(一)生殖崇拜的體現(xiàn)

對(duì)于人首陶瓶，考古學(xué)家認(rèn)為是一個(gè)夸張的女性形象，突出了她的腹圍，用葫蘆式樣來(lái)體現(xiàn)。原始人類的生殖崇拜都是從具象到抽象的，1977年余姚河姆渡遺址出土了葫蘆籽，以此推測(cè)與其距離較近的嘉興土地上有葫蘆的蹤跡并不是無(wú)稽之談。更何況有學(xué)者推測(cè)當(dāng)時(shí)的河姆渡先民除了將葫蘆作為采集的食物之外，更將其堅(jiān)硬的外殼作為浮水的工具，從而與周邊地域的文化有所交流。葫蘆在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中象征著多子多福，正是由于它內(nèi)里可以繁衍出很多的葫蘆籽。人首陶瓶的瓶身并沒(méi)有采用葫蘆的兩圈，而是用了三圈，在原始先民的思維里，三生萬(wàn)物。正如老子在《道德經(jīng)》四十二章中所描述得那樣，道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，三也代表了原始先民對(duì)于“多”的理解。當(dāng)女性和葫蘆結(jié)合為一體后，這種對(duì)“多多繁衍”的美好渴望便不言而喻了。

在具象出現(xiàn)后，抽象的崇拜便顯得順理成章了。詩(shī)經(jīng)《大雅·綿》記載：“綿綿瓜瓞，民之初生。”葫蘆在各民族的起源神話中是女性生殖繁衍的象征。崧澤文化晚期正處于母系氏族向父系氏族過(guò)渡的階段。但對(duì)于母性的生殖崇拜并不會(huì)因?yàn)槭献暹^(guò)渡而結(jié)束。在母系氏族社會(huì)里, 初民在很長(zhǎng)的一段時(shí)間里只崇拜女性生殖器即女陰, 且運(yùn)用各種文化手段表現(xiàn)女性繁殖。但是, 當(dāng)初民認(rèn)識(shí)到人口的繁衍并不僅僅是以女性為主，而是以男性為主導(dǎo)的結(jié)果, 便會(huì)慢慢產(chǎn)生男性生殖崇拜，但崇拜女性生殖器的悠久傳統(tǒng)也并未中斷, 還保持著對(duì)女性生殖器的熱情。這也很好地解釋了盡管人首陶瓶出現(xiàn)于崧澤文化晚期，該時(shí)期正處于母系氏族階段過(guò)渡到父系氏族階段，但當(dāng)時(shí)的先民依然用極大的熱情，精湛的工藝，制作出了具有極大象征力的人首陶瓶。

(二)實(shí)際用途推測(cè)

崧澤文化時(shí)期的稻作經(jīng)濟(jì)較馬家浜時(shí)期有了巨大的進(jìn)步。先民有了更多的溫飽選擇，從被動(dòng)地向自然索取食物過(guò)渡到主動(dòng)地種植食物。在新石器時(shí)代，在初步的生存問(wèn)題解決后，往往會(huì)迎來(lái)精神文明的跨越。稻作經(jīng)濟(jì)的出現(xiàn)，也預(yù)示著酒文化的出現(xiàn)，包啟安在《史前文化時(shí)期的釀酒(一)酒的起源》中提到：“人們只有掌握了種植谷物技術(shù)之后，才為釀酒創(chuàng)造了規(guī)模性生產(chǎn)的基礎(chǔ)條件，因此我們討論釀酒起源一直是側(cè)重于谷物釀酒。”酒的出現(xiàn)，必然會(huì)導(dǎo)致酒器的出現(xiàn)。據(jù)張小帆在《崧澤文化陶質(zhì)酒器初探》中的概括，崧澤文化時(shí)期的酒器基本涵蓋了從釀造到宴享的全過(guò)程。

酒的出現(xiàn)也預(yù)示著祭祀與禮制的形成。隨著農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的不斷推進(jìn)，社會(huì)的不斷進(jìn)步，崧澤先民從狩獵、采集經(jīng)濟(jì)中慢慢過(guò)渡到農(nóng)耕文明中來(lái)，對(duì)土地的依賴更甚于以往。祭祀的出現(xiàn)往往被認(rèn)為和農(nóng)耕文明的起源是分不開(kāi)的。1996年嘉興南河浜遺址發(fā)掘中，首次發(fā)現(xiàn)了崧澤文化祭臺(tái)1座，為良渚文化發(fā)達(dá)的筑臺(tái)現(xiàn)象找到了根源。這也充分證明崧澤文化晚期已經(jīng)出現(xiàn)了較為成熟的禮制。基于上述兩點(diǎn)，筆者認(rèn)為人首陶瓶并不是一件日常生活中的實(shí)用器，而是一件禮器。具體來(lái)說(shuō)，它是一件祭祀或宴享等重要活動(dòng)時(shí)的酒器。根據(jù)其形狀，筆者推測(cè)人首陶瓶是用于祭祀或宴享時(shí)，用于溫酒、調(diào)酒等用途，并不是直接作為飲酒的器具。

(三)八角星紋與土地祭祀的關(guān)系

人首陶瓶的瓶底作小圈足，略外撇并飾鋸齒狀缺口若干(見(jiàn)圖一)，這些缺口是有規(guī)律的，見(jiàn)圖二。若將缺口的對(duì)角線相聯(lián)系，便會(huì)發(fā)現(xiàn)這是一個(gè)典型的八角星紋圖(見(jiàn)圖三)。

圖一 人首陶瓶底部細(xì)節(jié)圖

圖二

圖三

早在馬家浜文化時(shí)期，就已經(jīng)出現(xiàn)了八角星紋圖的綜跡。在常州武進(jìn)潘家塘和常州溧陽(yáng)神墩各出土了1件八角星紋紡輪。因此，可以判定，八角星紋圖的出現(xiàn)與當(dāng)時(shí)的女性有極大的關(guān)聯(lián)。筆者認(rèn)為，對(duì)于八角星紋圖的解讀還要結(jié)合器物而言。當(dāng)八角星紋圖出現(xiàn)在人首陶瓶的底部時(shí)，人首陶瓶便有作為祭祀禮器的作用。本人更傾向于陸思賢、李迪先生的解讀——從圖案的總體形象看，四方八角呈花蒂形。開(kāi)花結(jié)果，是農(nóng)業(yè)獲得豐收的基礎(chǔ)。《周禮·春官·大宗伯》記載：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方”。由此可見(jiàn)，天地、每個(gè)方位都需要一件特殊的禮器作為祭祀之用。那么結(jié)合人首陶瓶的各個(gè)特點(diǎn)，我們不難推斷出，人首陶瓶在崧澤文化時(shí)期是祭祀土地的禮器，象征著孕育與豐收。

三、小結(jié)

綜上所述，從對(duì)人首陶瓶生殖文化的體現(xiàn)、具體用途及典型八角星紋的分析，筆者初步推斷，它是一件祭祀土地的禮器，象征著孕育與豐收，具體的作用應(yīng)為盛酒器。對(duì)于5000多年前的崧澤文化，我們只能依據(jù)現(xiàn)有的出土器物、史料等推測(cè)曾經(jīng)發(fā)生的事情。筆者期待有更多的歷史遺存被發(fā)現(xiàn)、被保存，讓我們對(duì)崧澤時(shí)期的文化有更多的了解。