《發條橙》存在于機械道德觀下的“惡”

（沈陽魯迅美術學院 遼寧 大連 116021）

道德觀是人們對意識形態規則的認識和立場，是社會群體的共識，也是規范社會秩序的必要條件。我們身處在社會中，用道德來約束自己。面對問題會根據自己的意識來進行分析和判斷，穩定地生活在規則的框架當中。如若脫離道德規范、法律束縛，就難免會產生所謂的“惡”。當人裝上了道德發條的外衣，機械的運作著，喪失主觀意識的行動力，沒有了道德選擇權，他也就不再作為人而存在，就如庫布里克的影片《發條橙》里的主人公阿歷克斯，受到社會規范的強制“教化”，淪為道德游戲的犧牲者。

《發條橙》顧名思義是裝上了發條的橙子，標志著把機械道德觀應用到甘甜多汁的活的有機體上去。原著作者安東尼·伯吉斯在書中曾以阿歷克斯的口吻解讀道：“硬是強迫生機勃勃、善于分泌甜味的人類，擠出最后一輪的橙汁，供給留著胡子的上帝嘴唇，生搬硬套只適于機械裝置的定律和條件”。

影片阿歷克斯為了逃脫監獄，重獲自由，他選擇在技術面前低頭。用“厭惡療法”把自己變成了由極惡變成了極“善”的機械運作的偽善者，到頭來卻失去了真正的自我主觀意識的自由。社會道德的捆綁讓主人公喪失了自由意志，沒有人性的實驗技術是變相的“惡”，沒有了選擇沖動暴力性欲的權利。阿歷克斯成為了上帝手中任人宰割的發條橙子，機械化地控制自己的身體，遵從社會秩序道德的游戲規則。由此可見，庫布里克闡釋的《發條橙》映射出了社會的善惡所向的現實意義。

一、性本“惡”

荀子提出的“性本惡”的觀念，坐落于東方語境，與孔子所提的仁禮之道相違背。從此，人性本惡或性本善的爭議從未終止。而西方之“惡”，源于神所默示的教典《圣經》中的首位反派者——伊甸園古蛇撒旦。這個墮天使送出的毒蘋果開啟了“潘多拉的寶盒”。影片中的阿歷克斯手持鑰匙，打開了庫布里克詮釋的陰暗本性之盒。

影片將主人公阿歷克斯的“性本惡”狀態劃分為三個階段：主角治療前的暴力狀態、治療成功后任人宰割的狀態、以及到最后阿歷克斯回歸本性惡的狀態。影片以荒誕怪異的視覺效果結合前衛的聽覺元素，利用超現實主義風格展開阿歷克斯“惡”的世界，以此去抨擊當下無藥可治的病態社會。

阿歷克斯有著反社會型人格障礙。反道德，反壓迫，一系列的犯罪行為只是純粹的滿足他本身想要發泄的沖動意識的欲望，而社會道德的輿論譴責讓他并沒有負罪感和羞恥心。他的所有夸張變態的行為，是病態社會的縮影。導演將阿歷克斯的個體身份放大化處理，任何令他不悅之事都會以暴行制裁。他帶著同伴欺負無辜的流浪漢，與對立幫派打架，闖入亞歷山大家當著男主人面欺辱他的妻子，闖入“貓夫人”家誤殺貓夫人等，都是他在發泄他的暴力與性欲，認為所有的本能欲望都是理所當然，并一直樂此不疲。其中，阿歷克斯在監獄中假裝在學習圣經，殘忍的幻想自己是一個耶穌受難場景中的古羅馬守衛者。而后，他告訴牧師想成為好人，牧師被假裝懺悔的阿歷克斯感動，這也是主角性格中另一個偽善黑暗的典例。導演在后半段以文本對稱的形式將反惡勢力的復仇層層展開，將暴力美學上升到一個新的高度。

庫布里克把他像鮮橙一樣剝開赤裸的展現到我們面前，作為一個問題符號，他代表著“暴力和性的欲望”。而這本能的欲望是返祖獸化的惡源，是原始動物的本性。本文通過對機械道德的視角，聚焦審問人性中那無法回避的黑暗角落。社會設定道德法律來劃分善惡，人的本能受制于社會機制。當人受本能欲望驅動破壞游戲規則，他則回歸返祖化的獸性。阿歷克斯最后回歸本性惡，是庫布里克在暗諷，是這個不可救藥的黑暗社會最終成就了邪惡的阿歷克斯。

《發條橙》中代表道德聲音的神父曾說：“善由心生，善良是由自己去選擇的，當人不能選擇的時候，他也就不再稱作為人。”阿歷克斯入獄后選擇背叛人格自由，成為上發條的道德機器。科技與道德的對立，強權和個人意志的對立，讓庫布里克在影片主旨上對人的自由意志提出了質疑：“每個人都必須按照固定的方式和原則生活。當選擇做好人或壞人的權利被剝奪后，人們是否還真正享有人權？”

影片用對比式手法為“發條橙子”的主題增添其特有意味：喝著奶卻是摻著毒品的、聽優雅古典的貝多芬《第九交響曲》卻和女人釋放野蠻的性欲、唱著舞蹈大王金凱利《雨中曲》的主題曲并優雅的跳舞卻在剪女人的衣服企圖強奸。導演用紀錄片的拍攝手法結合不真實的舞臺化對白等方式，形成了強烈的反差。華麗宏偉的形式給影片帶來最大程度的沉重負加感，獨到的前衛刻畫方式塑造扭曲人性的同時優雅震撼地諷刺了主題，表達了庫布里克對邪惡人性深刻的絕望。

二、烏合之罪的“惡”

盧梭的《社會契約論》中的觀點將原罪從人擴大到了社會。而影片中的阿歷克斯，正是以惡之本性推動了社會機制與極權統治下的惡源。曾給阿歷克斯回饋的都是遭受迫害的受害者，每一個個體的復仇集結成惡源社會。其中，本當屬于正義的警察在影片最終與混混同流合污。

尼采認為：“指引人類思考行為之善惡的，是行為之結構或者惡果的追溯效力”。行為之結構在《發條橙》中體現為惡之本性，追溯效力則因報復的執念。尼采寬泛所指的“強硬，暴力，奴役，世途人心之險惡，詭秘，斯多亞主義，各種蠱惑術和邪念，人類身邊一切邪惡、可怕、霸道的東西”，此類善惡游離的狀態稱為“半野蠻狀態”，即半開化狀態。從心理學角度考慮，這是無意識矛盾做斗爭，心靈中關于“善良”與“惡劣”的相互制約的沖動。自由意志戰勝理性，被壓抑的欲望得到釋放，在影片中體現的是群體獸化的過程，惡的滋生一定程度上源于一種烏合之罪。

阿歷克斯代表了無意識形態，也是符號化的存在。他在最自然的狀態被暴力實驗進行人格治療，被“文明化”，放到社會輕而易舉被往日受害者復仇的欲望吞噬。阿歷克斯回歸社會，以善的面目面對大眾，可昔日曾經的受害者以善的名義暴力式地制裁阿歷克斯，展開惡的罪行，被害者轉化成加害人：流浪漢、同伴、亞歷山大等，其善惡的轉化模糊了道德邊界，成為獸人的灰色地帶。因果循環、以惡制惡在故事中變成了普遍現象，法外制裁成為了人倫道德上的越界。

熱心的內政議員改造阿歷克斯是為了自己能在競選中獲勝。阿歷克斯再次進入社會，社會黑暗面席卷而來。實驗效力在他想要反抗時便能像發條一樣控制他的身體，條件反射地對曾經迷戀興奮的暴力、性、貝多芬音樂產生厭惡情緒。弗洛伊德認為：“殘忍性很容易成為人的本性”。不光是主人公的殘忍本性，在他回歸社會的時候，復仇者們也都露出了殘忍的面目。

曾經受到阿歷克斯暴行的作家在播放貝多芬音樂時，報復的邪惡面目與男主開始時如出一轍，之前善良的形象在復仇的怒火中消失得無影無蹤。當利益牽涉到政府選舉時，議員不假思索地要對阿歷克斯進行復原治療。阿歷克斯在他人畜無害樣子的時候，受到迫害，他卻無力自保，社會的陰暗氣息讓他難以忍受，一次次遭受到“正義的刑罰”。導演庫布里克闡釋著社會荼毒著“善良”的阿歷克斯。這種灰色變質的環境，一點點蠶食著阿歷克斯的完全融入社會的道德狀態，讓阿歷克斯再次進入黑暗社會的漩渦。

三、暴力科學實驗衍生的“惡”

影片的中心思想探索了自由意愿的問題，在被剝奪了選擇善惡權利的時候，我們會不會失去人性？我們會不會變成“發條橙”？阿歷克斯在治療后身體形成條件反射，有一個透明的發條牽制他。藥物制約意識，違背本性。讓他徹底淪為外表是有機鮮活多汁的橙子，內在靈魂被發條控制的玩具。阿歷克斯康復后，回歸社會，他對生活信念充滿了崩潰與迷茫。庫布里克在影片中體現了對社會政治的譏諷。影片最終結尾處，經過復仇循環洗禮的阿歷克斯猶如重生一般，開頭陰冷邪魅的表情再次浮現在臉上，伴隨他回復議員“我已經好了”結束，給影片畫上完美又絕望的句號。對何為自由的主流社會機制提出尖銳質疑。怪誕的暴力渲染后，是人自我意識對自由理念的深思：誰愿意成為被裝上發條的人？

影片運用藥物等非人道手段的“厭惡療法”對人格進行治療，看似科學，實則是對人性的剝奪。善惡選擇權利消失，放在社會中的“發條橙”猶如嬰兒般手無縛雞之力。暴力不是一個人就能促成。現代科學看上去更加危險，他在完全研究透徹前就給了我們力量去摧毀自己。科技在新發現時期用人體實驗，變相的暴力解決事件。沒人能完美地控制科學。美好的理念用到科學技術中，本質上還是殘酷和失敗的，無法徹底根治暴力與恐怖的生存狀態。

烏托邦式的美好設想放在社會無法實現，殘酷與失敗的“厭惡療法”佐證了這一結論。暴力和性是人的天性，與生俱來的欲望受到科技的強制泯滅。惡-善-惡的循環往復，其互依共存的形態模糊了社會道德的邊界。用反自然道德的強制性技術控制惡的滋生，自然的不可控因素受到壓制，最終造成性本惡恢復的結果也是理所當然的。

綜上所述，人與社會、人與人性的關系相伴隨的是惡與善的雙向選擇。惡存在于人心，并被社會的陰暗腐蝕。所處時代洪流，透析惡是弱化惡的先決條件。正確審視機械道德帶來的隱藏危機是這部影片最大的價值，善惡之別絕對化的形而上是對于人性最大的謬誤。