“平等”問題的歷史邏輯與當代價值

文/李正義

【作者系中共山東省委黨校（山東行政學院）哲學教研部副教授；摘自《東岳論叢》2021年第8期】

近年來，“普世價值”論者把西方價值觀中的“平等”觀念和社會主義核心價值觀中的“平等”混為一談。其實，馬克思早就對資本主義的“平等”問題作了界定并進行了批判性超越和邏輯上的消解。重新厘清馬克思的“平等”概念、研究“平等”問題對于我們堅持社會主義道路，避免落入西方的話語陷阱，具有十分重要的理論和現實意義。

“平等”問題的歷史界定

“平等”是一個歷史概念。恩格斯曾這樣定義：“平等的觀念本身是一種歷史的產物，這個觀念的形成，需要全部以往的歷史，因此它不是自古以來就作為真理而存在的。”因此，“平等的觀念，無論以資產階級的形式出現，還是無產階級的形式出現，本身都是一種歷史的產物，這一觀念的形成，需要一定的歷史關系，而這種歷史關系又以長期的以往的歷史為前提”。由此可見，“平等”是一個歷史范疇，是在歷史發展過程中形成的；同時，它又是一個階級概念，帶有濃厚的意識形態色彩。資產階級學者把“平等”當作超歷史的、普遍的、永恒的價值尺度去評判社會歷史，以資產階級的“平等”作為永恒的價值存在，就磨滅了它的歷史性和階級性，實質上是把資本主義當作永恒的社會形態，“平等”的本質是資產階級的意識形態話語。

1.資本主義“平等”問題的實質。馬克思對“平等”問題的思考始于對社會不平等現象的關注。……