丁 永 祥 劉 吉 磊
中華民族歷史悠久,在數千年的發展過程中創造了豐富的文化。這些文化在社會的發展、民族的崛起中發揮了重要作用。習近平總書記說:“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求,包含著中華民族最根本的精神基因,代表著中華民族獨特的精神標識,是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。”①是的,中華民族正是在傳統文化的哺育下才逐步發展壯大并走向輝煌的。進入新時期,世界格局和國內環境都發生了很大變化。那么,在新形勢下,傳統文化還有著怎樣的價值,我們該如何對待傳統文化?這些都是需要認真研究的問題。
文化的形成與發展是一個極為漫長而復雜的過程。在中華民族幾千年的發展中,勞動人民通過大量的實踐,創造出了豐富燦爛的文化。
學界關于文化一詞的定義很多。一般認為,廣義的文化,是指人類在社會歷史發展中所創造的物質財富和精神財富的總和;狹義的文化,主要是指人類所創造和積累的精神財富,包括價值觀、知識、信仰、語言、藝術、制度、社會群體和組織、道德、規范、習俗等。
傳統文化是相對于現代文化而言的,是指在歷史上發生、存在并被今天記憶的文化。一般認為,中國傳統文化是指辛亥革命以前的文化。“中國傳統文化以封建文化為主體。其上限可以追溯到遙遠的原始氏族公社時期,其下限一般劃到1911年。辛亥革命推翻了清王朝的統治后,中國傳統文化統治地位也隨之結束了。”②可見,辛亥革命是個重要節點,此前的文化被稱為傳統文化。根據文化的定義,傳統文化應該包括建筑、生產工具、交通設施、飲食、服飾、語言文字、文化典籍、科學技術、手工技藝、文學藝術、哲學、歷史、宗教、道德倫理、法律、教育、節日習俗等多個方面。長期以來,中國傳統文化中的天人合一、剛健有為、以人為本、崇德尚義、中和思想、愛國主義、創新精神等受到高度重視,被認為是傳統文化的重要代表。
中國傳統文化作為中華民族創造的偉大成果,在社會發展中發揮了重要作用。它是民族精神個性的象征,是民族智慧與創造力的體現,是當代文化創造的基礎。
第一,傳統文化是民族精神個性的象征。中國位于世界的東方,面積廣大,自然環境獨特,由此形成的民族文化也獨具個性。天人合一、以人為本、崇德尚義、剛健有為、貴和尚中等文化思想,在長期的實踐中已逐漸內化為中華民族的精神內核。對于中華民族來說,傳統文化是中華民族之所以為中華民族的身份象征,是中國人之所以為中國人而不是美國人、日本人的重要標志。經過長期的實踐,傳統文化已作為基因根植在中國人的內心,影響著中華民族的思維方式、民族心理、審美情趣和行為習慣,是中華民族生生不息、發展壯大的營養之源。正如習近平總書記所說,“優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本,如果丟掉了,就割斷了精神命脈”③。傳統文化是我們的根,是民族精神的象征,丟掉了傳統文化,就失去了我們的根和魂。
第二,傳統文化是民族智慧與創造力的體現。人類生存所面臨的環境是相當復雜的。在古代,人們面對嚴酷的自然環境,不得不思考如何與之相處。在長期與自然斗爭、適應的過程中,人們不斷認識自然規律,學習與自然相處的方法,逐步形成了“天人合一”等自然觀。“天人合一”強調人對自然的尊重,倡導人與自然的和諧相處,為人們正確處理與自然的關系提供了極其有效的指導。在環境問題日益嚴重的今天,人們再來回味“天人合一”思想,不由得更加佩服中國古人的智慧。在更為復雜的社會方面,古人提出了更多有價值的思想,如“天行健,君子以自強不息”“民胞物與”“君子之德”“致中和”“無為而治”“兼愛非攻”“便國不法古”“與時俱化”等。這些思想都是對人生和社會的深刻總結。它們反映了中國古人對世界復雜性的深刻認識,體現了他們在處理問題時的辯證思維和極高智慧。
第三,傳統文化是當代文化創造的基礎。文化作為人類的創造,其發展是個緩慢、漸進的過程。不少文化內容是在漫長的社會發展中反復實踐、逐步積累而形成的。如“天人合一”,就是人類在長期與自然不斷斗爭、妥協的過程中逐步悟出的道理,是人類在付出巨大代價后取得的成果。后人繼承了這些成果,就不必再去摸索、試錯、付出高昂的代價。再如戲曲,一個劇種的形成需要幾百年甚至上千年的積淀,并且需要特定的自然環境和社會環境。如果我們舍棄已有的戲曲種類,重新去創造新的藝術形式,顯然是非常困難的。中國傳統文化作為幾千年來勞動人民創造的偉大成果,積淀了前人豐富的智慧和經驗,是最珍貴的精神財富,新的文化創造只有在充分吸收優秀傳統文化的基礎上才能取得更大的成就。
隨著社會的發展變化,傳統文化傳承發展的環境、應用途徑等也都會發生明顯改變。在這種情況下,我們該怎樣對待傳統文化,如何處理文化發展過程中的各種關系,是需要認真研究的問題。
第一,正確認識文化的歷史性和現實性。文化的發展是個歷史的過程。不同的社會階段產生了不同的文化。有些文化在特定的社會發展階段發揮了重要作用。但隨著時代的發展,曾經發揮過重要作用的文化到了新的時代也許就不再那么有價值了。因此,對文化的評價不能脫離現實,而是應該結合具體情況客觀、辯證地認識。文化上的“先進與落后”“精華與糟粕”是相對的,不能一概而論,要根據其產生及應用的環境具體地判斷。需要注意的是,社會和文化都具有復雜性,對文化性質的判斷并非易事。由于受認識水平、時代因素、環境條件等限制,特定的時代,對優秀文化也可能做出“落后”的判斷,繼而進行無情地否定和破壞。“文革”中對傳統文化的否定和批判就很值得我們反思。因此,在評價傳統文化的過程中,我們應該結合具體情況進行認真的分析和判斷。暫時不能分出好與壞、先進與落后的,應該采取寬容的態度,尊重它的存在與發展。文化上的新與舊、先進與落后也有可能互相轉換,或因需要、環境不同而意義不同。如中國儒家文化所提倡的君子風范,總體上是值得肯定的。它代表的是文明、秩序、溫和、寬容等理想人格。但君子之風也并非用在任何地方都合適。在戰爭中,那些能征善戰、勇敢拼殺的將士才能取得勝利,而缺乏勇猛精神、只會講忍讓的“君子”就很難獲勝。因此,對傳統文化的評價是一個復雜的過程。“落后”的東西中可能會有“先進”的因素,“先進”的東西換了環境、用到了另外的地方,也許就變成落后的了。可見,對待傳統文化采取辯證、包容的態度十分必要。自己弄不清好壞而一股腦兒地拋棄,是不可取的。
第二,正確認識文化的多元性與價值相對性。文化的發展與其所處的自然環境和社會條件密切相關。不同的地區、不同的時代由于自然環境和社會條件不同,形成的文化往往也會有很大差異。世界文化發展的重要意義就在于這種多樣性。正是由于多樣,世界文化才呈現出了繽紛的色彩,不同人群的社會需要也才能得到滿足。因此,對于文化,我們應該更加重視它的復雜性和多元性。不能只簡單地貼“先進”“落后”或“精華”“糟粕”的標簽。對文化價值的判斷必須要小心謹慎。因為價值判斷往往是站在特定的立場上進行的。不同的文化產生的環境不同,應用的場合也不一樣,用另外的立場和觀點來判斷,往往會出現偏差。世界文化極其多樣,很多文化學家十分強調對不同文化的包容。美國文化人類學家博厄斯認為:“對任何文化所表現出來的價值評判,都取決于保持著這種文化的民族對于事物的看法,研究者不應受以自己的文化為基礎的評判標準之束縛。”④確實,不同的民族有不同的實踐,由此產生的文化也不盡相同。對具體民族文化的評價只能站在該民族特定實踐的基礎上來進行,用其他民族的標準去評價往往會出現偏差和謬見。多樣性是文化發展的重要基礎。在現實的文化發展中,我們應該重視文化的多樣性,積極促進多元文化的發展,以滿足廣大民眾多樣的文化需要。
第三,正確認識文化的變異性與再創造性。文化的發展是一個復雜的過程,隨著環境、條件等多方面的變化,文化的內容及其性質也會發生變化。這種變化有可能向好的方向發展,也有可能出現偏差走向異化。對于變異的文化,當然就應該加強辨別,審慎處理。以儒家文化為例,先秦原始儒學階段重人事、重倫理、強調“守道”,這種思想符合當時氏族社會邦國分立的狀況。漢唐經學階段,其核心是“天人感應”“君權神授”,開始把自然事物倫理化,成為神學目的論,這與封建帝國強調大一統相一致。宋明理學階段,注重“義理”,注重思辨,把儒學從神學中解放出來,但又把“天理”和“人欲”對立起來,提出“存天理,滅人欲”,把“理”極端化了。這種思想到清代受到了李贄“童心說”等的猛烈沖擊。可見,過度的片面化、絕對化會導致文化喪失合理性從而失去其價值。對于出現異化的傳統文化,我們應該進行認真分析,該否定的要堅決否定。當然,傳統文化的發展并不只是會出現異化,在其傳承的過程中也會得到豐富和發展。如“中和”思想,《尚書·堯典》就有“直而溫,寬而栗……神人以和”的記載。《國語》也有“夫和實生物,同則不繼”之說。孔子則將“中和”用來表示人道和政道,提出“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美;小大由之”的思想,并進一步提出“樂而不淫,哀而不傷”的中和之美的審美理想。但孔子及以前的論述大多停留在經驗性直觀的層面上,把“中”“和”做一對哲學范疇并賦予其道德本體含義的則是《中庸》。⑤《中庸》說:“喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”至此,《中庸》已把“中”“和”提高到了形而上的倫理層面。后來,宋代的朱熹認為“中”就是“不偏不依”“無過不及”,明清的王夫之等人則提出“中皆為體”,也都賦予了“中”“和”新的理解。由此可見,傳統文化并不是靜態的,它是在后人的不斷再創造中逐步豐富和發展的。而這種發展既有變異,又有深化。這就要求我們在當代文化的創造中,要加強對傳統文化的辨析,分清變異和創新,進而更有效地推動當代文化發展。
根據《辭海》的解釋,“先進”一詞具有“位于前列,可為表率”等多重意思。用在文化方面,“先進文化”是指符合社會發展規律、代表社會前進方向的文化。在社會主義階段,先進文化特指在馬克思主義指導下,面向現實和未來、積極向上的文化。先進文化不會憑空產生,通常它是在傳統文化的基礎上通過創新而實現的。因此,在先進文化的創造中應該處理好與傳統文化的關系。
第一,先進文化創造離不開傳統文化。文化的發展是個循序漸進的過程。先進文化往往是在傳統文化的基礎上孕育、發展、成長的。沒有傳統文化作為基礎,先進文化就會成為無源之水、無土之木,很難進行創造。因此,先進文化的創造不是完全脫離原有的文化另起爐灶,而是對原有文化的豐富、發展和創新。今天我們所倡導的社會主義核心價值觀中就有不少與傳統文化思想有著密切的聯系。如和諧、誠信、友善等就與儒家所提倡的仁、義、禮、智、信等密切相關。“和”是儒家一貫倡導的思想,現已滲透到了中國文化的方方面面。今天所倡導的“和諧”,就是對傳統“和”思想的進一步延續。歷史的發展是個承前啟后的過程。沒有前代的積累,很難有后代更高水平的創造。因此,在先進文化的創造中我們應該重視對傳統文化的繼承與弘揚。
第二,傳統文化中包含有先進的思想和理念。傳統文化是前人在長期的實踐中積累起來的經驗和智慧,其中包含著不少對自然和社會基本規律的認識。而基本規律通常是恒定的、普適的。如天體的運動、四季的變化、生物的生長、人的基本需要等,雖經歷史變遷,但基本規律并未發生太大改變。這就意味著,歷史上一些正確的認識和規律總結并不會因時間推移而失去價值。“大凡人類歷史上重要的思想文化體系,都具有時代性和普適性雙重屬性,也就是說,它既能夠適應當時當地社會環境的需要,又都或多或少包含有某種超時空的普適價值。”⑥傳統文化中一些具有超時空普適價值成分的存在,使相應的文化在今天看來仍然是有價值的、先進的。如敬畏自然、遵循自然規律的思想,這不僅是古代人應遵守的信條,也是當代人處理人與自然關系應遵循的重要原則。此外,儒家所提倡的“仁”“禮”“信”等思想也是對社會發展的深刻體悟和總結。這些思想在今天的社會實踐中仍然有著積極的意義。
第三,先進文化是對傳統文化的提升和超越。社會是不斷發展的,新時代的文化發展不應該只是對傳統文化的照搬、照抄,而應該是在繼承的基礎上不斷提升和超越。傳統文化是特定時代的產物,特定的生產力條件和生活水平決定了傳統文化的性質和特點。隨著社會的發展,傳統文化中的有些內容可能會難以適應新時代的需要。同時,傳統文化雖然包含著合理、先進、恒久的因素,但也不能否認,其中也夾雜有一些背理、落后、迂腐的成分,如封建等級觀念、專制主義、封建迷信、淫穢色情、男尊女卑等。有些東西甚至是完全違背人性、違反科學的。如女子纏腳,嚴重危害了婦女的健康,同時也充分體現了對婦女的不尊重。這當然是應該堅決拋棄的。基于此,在先進文化的創造中,我們應該加強對傳統文化的辨別,正確判斷其優劣,進行合理地取舍。同時,還要大膽對傳統文化進行提升和超越,取其所長,補其所短,努力創造新時代的優秀文化。
傳統文化的內容十分豐富,其中既有優秀的內容,也有落后的成分。在具體的實踐中該如何準確地識別優秀傳統文化呢?大致可參照如下條件。
第一,反映基本規律,具有普遍價值。世界的發展有著自身的客觀規律。無論是自然運化,還是人類社會發展,都存在著一定的規律。人類實踐的任務之一就是認識和利用這些規律。實踐表明,如果我們能夠認識、尊重規律,就有可能取得實踐的成功;否則,就可能會遭到失敗。中國傳統文化是前人幾千年實踐經驗的總結,其中包含了大量對自然、社會基本規律的正確認識。這些反映自然或社會基本規律的優秀成果往往具有普遍價值,如農歷二十四節氣,就是中國勞動人民在長期觀察自然、積極實踐的過程中總結出來的優秀成果。長期以來,二十四節氣在農業生產和人民生活中發揮了重要作用。即使在現代化的今天,二十四節氣仍然對農業生產和人民的生活有著重要的指導作用。幾千年來,社會發生了翻天覆地的變化,但二十四節氣反映的規律仍然是準確的、適用的。傳統文化中有相當一部分是屬于這樣的內容,即由于它們反映了自然或社會的基本規律而具有了長久的價值。正是基于此,中國古代思想家提出的自強不息、以人為本、貴和尚中等才會成為不同時期人們共同追求的目標。可見,反映基本規律、具有普遍價值是文化成為優秀的一個重要條件。在對傳統文化的認識中,我們可以充分考慮這一規律,以對具體文化做出正確判斷。
第二,適應時代需求,推動社會發展。文化是人類創造的,其存在的主要意義在于服務人類社會的發展。一種文化價值的高低、優秀與否,主要是看它能不能適合社會的需求、是不是在社會發展中發揮了積極的作用。一些被認為是優秀的文化,往往是因為它們能夠適應社會發展的需要,并善于吐故納新、與時俱進。古代文人所標舉的“闡舊邦以輔新命”,就是他們向往充分發揮傳統文化的作用,為新時代的社會發展服務。今天我們也確實需要闡發“舊邦”里的文化精神,輔助中華民族完成“新命”,實現中華民族的偉大復興。對優秀傳統文化的判定,既要看其歷史作用,也要看其現實意義。從歷史的角度看,優秀傳統文化在人的全面發展、社會的和諧穩定等方面都發揮了積極的作用。如仁義禮智信、恭寬信敏惠等思想,在中國社會發展中發揮的積極作用是人所共知的。傳統文化中的一些核心思想,如仁愛精神、自強精神、民本思想、家國情懷、大同理想等,在當代的社會發展中也仍然有著重要的意義。對于傳統文化價值的判斷,不能只靠理論玄想,而是應該把它放到社會實踐中去進行檢驗。凡能夠適應社會需要、推動社會發展的,就是有價值的,否則,就是值得懷疑的。
第三,豐富精神世界,促人向真向善。文化能否豐富人的精神需要、促人向真向善,也是判斷其優秀與否的重要標準。優秀的傳統文化應該成為構筑民族精神家園的思想基礎,為人的理想信念、價值取向提供源源不斷的智慧和滋養。一種文化如果導致人們精神迷茫、價值混亂、思想滑坡,就決不能稱之為優秀的文化。優秀的傳統文化首先應當幫助人們確立理想人格和人生追求,激勵人們加強道德修養、完善人格操守、提升人生境界、實現人的價值;同時通過社會實踐,將內在人格力量外化于現實社會價值的創造中,實現個人價值和社會價值的統一。優秀的傳統文化還要兼顧個體、社會和國家發展的需求,通過價值取向的傳導,將國家、社會、公民的價值要求融為一體,為人實現真善美的追求提供豐厚的精神滋養。優秀的傳統文化應有助于民族身份的認同,能喚醒民族發展的動力,激發民族的創造性。優秀的傳統文化還應通過以愛國主義為核心的民族精神鼓舞人心、凝聚動力,鑄就以改革創新為核心的時代精神,光大并踐行“中國精神”,從而有效促進中華民族的偉大復興。
20世紀八九十年代,中國興起了文化熱、國學熱,人們對傳統文化的認識提高到了一個新的高度。“對傳統文化的肯定已不再停留在泛泛而談的層面,而是結合時代的要求從客觀理解轉為積極吸收。”⑦新時期,政府高度重視傳統文化的傳承發展,多位領導人多次指示要加強傳統文化的傳承弘揚。如習近平總書記指出:“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈,是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉,也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。增強文化自覺和文化自信,是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義。”⑧黨的十八大以來,政府更加重視傳統文化的傳承弘揚工作,先后出臺了多個文件。2017年中辦、國辦印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》,對中華優秀傳統文化的傳承發展做了全面部署。經過不斷宣傳教育,人們對傳統文化的認識逐步提高,傳統文化的傳承保護工作由此進入了快車道。但也不可否認,當代傳統文化傳承發展方面仍存在一些問題,需要我們高度重視并認真對待。
第一,對傳統文化認識不足。尤其是“五四”新文化運動和“文革”對傳統文化的批判,使有的人對傳統文化的認識出現偏差。即使到今天,也還有人認為傳統文化是過時的東西,不能適應當代的需要,丟掉了也沒什么可惜。還有人認為西方文化是先進的,中國文化是落后的,等等。這些糊涂的認識嚴重影響了傳統文化在當代的傳承發展。傳統文化作為歷史的產物,其中固然有一些過時的、糟粕的東西,但也有大量有價值的成分。我們不能只看到傳統文化過時的、落后的地方,而無視其先進的、有價值的成分。西方文化固然有不少值得我們學習的地方,但從人類文化多樣性上來看,任何一個民族的文化都有其獨特的價值,都是不能被隨意取代的。目前我們需要特別注意的是,在全球一體化的過程中,謹防文化的同質化,最大限度地保留文化的多樣性。傳統文化作為我國勞動人民創造的歷史成果,其大量優秀的內容是今天文化發展的重要基礎。我們應該珍視自己的民族文化,積極保護、充分利用,以使其為當代的社會發展發揮更多的作用。
第二,傳統傳承保護工作尚待加強。近些年來,在政府和社會各界的共同努力下,中國的傳統文化保護工作取得了明顯進展。但由于歷史的原因,當前傳統文化保護的任務還相當艱巨,大量傳統文化項目的搶救、傳承工作也亟待加強。而實際的保護工作卻捉襟見肘,缺乏人才、缺少資金、手段落后等現象十分嚴重。以非物質文化遺產保護為例,現在很多項目缺少經費、運作困難,項目傳承也遭遇極大困境。近年來,政府在非物質文化遺產保護方面的投入雖然在不斷加大,但與保護的實際需要之間還有很大差距。在傳承方面,很多項目非常缺乏年輕的傳承人,但現行的教育體系卻很難培養。在這種情況下,要想有效保護非物質文化遺產,確實是非常困難的。當然這不只是非物質文化遺產傳承保護獨有的情況,在整個傳統文化的傳承保護中都或多或少地存在著類似問題。盡快采取有效措施積極解決相關問題,成為當前傳統文化傳承發展的緊迫任務。
第三,傳統文化創新轉化水平需要提高。傳統文化作為勞動人民智慧的結晶,其中不少內容對今天的實踐仍然有著直接的指導作用,如天人合一、剛健有為、以人為本、中和思想等。但隨著時代的變化,傳統文化中的有些內容需要進行創新和轉化,才能更好地為當代服務,如德忠仁孝、禮義廉恥等。新的時代,德、忠、禮、恥等的標準發生了變化,我們就不能再用傳統的標準來衡量和規范當代人。如傳統社會中講“女子無才便是德”,這顯然有違當代婦女解放、男女平等的新道德原則。在這種情況下,再堅持傳統的道德要求是行不通的。在傳統藝術領域,如戲曲、歌舞、曲藝等,更是需要與當代生活密切結合,不斷豐富藝術內容、優化藝術形式、拓展傳播路徑。但綜觀當代傳統文化傳承發展的情況,傳統資源的利用和轉化還很不夠,很多資源的價值未能得到充分發揮。如天人合一思想,本是中國傳統思想的精華,在環境不斷惡化的今天理應受到重視。但現實的環境破壞、生態惡化表明,這一思想并未得到人們的足夠重視。在藝術創造上,傳統藝術為我們提供了極為豐富的資源,但其現代轉化卻比較滯后。如戲劇,不少劇種發展乏力、生存艱難,急需在運營、劇目、藝術表現等方面進行創新。在世界文化產業迅速發展的今天,擁有豐富資源的中國有著很大的優勢,但實際上我國的文化產業發展卻相對滯后。這些都需要我們迅速轉變觀念,提高創新和轉化的水平,逐步將文化資源優勢轉變為發展優勢。
傳統文化的內容極其豐富、復雜,其中既有精華的內容,也有糟粕的成分。為了適應新時期社會發展,需要認真研究、深入挖掘和闡發傳統文化,加強傳統文化與當代社會的有效對接,積極推進傳統文化的傳播、創新和現代轉化。
第一,認真研究、深入挖掘和闡發傳統文化。面對傳統文化,我們首先應該做的工作就是對它進行研究,通過深入思考、全面分析,理出頭緒、分出優劣,然后具體情況具體對待。對于優秀的成分,積極繼承、弘揚;對于落后的部分,進行批判和舍棄。當然,對傳統文化的研究和辨別是個非常復雜的工作,不能用貼標簽的辦法進行簡單分類,而是要認真考慮其產生和發展的歷史環境,充分注意其內容的豐富性和復雜性,進行辯證地分析和處理。對于暫時把握不了、難以判定的對象,不能一股腦兒地進行否定,而應該采取寬容的態度留待實踐和時代去逐步驗證。在傳統文化的判定上采取簡單的、機械的方法是不可取的,我們在這方面也是有深刻教訓的。對傳統文化的傳承和弘揚離不開學術上的挖掘與闡發。傳統文化往往蘊含著極為豐富和深刻的內涵,通過學術研究理清其思想性質、價值特點等,是繼承和弘揚的前提。如果我們不清楚其基本性質,不知道其中哪些是值得弘揚的、哪些是應該舍棄的,就盲目地進行繼承弘揚,往往會出現偏差。因此,加強傳統文化的研究工作十分必要。當然,挖掘和闡發不能停留在傳統文化的表面意義上,而是要建構性地對傳統文化的原有命題和內容進行積極闡發,擴大其意義的適用范圍,從而服務于當代社會發展。需要注意的是,建構性的闡發并非漫無邊際的解讀,也非以偏概全的曲解,而是要全面、客觀、科學地分析和闡釋。闡發時還應該注意從不同的視角入手,即從當代政治、經濟、文化發展等多方面的需要去解讀,將傳統文化的內涵與當代社會發展緊密結合,去發現它們的共通之處,從而更為深刻地發掘傳統文化的價值。
第二,加強傳統文化與當代社會的有效對接。人類社會的發展經歷了漫長的歷史,不同的歷史階段,社會矛盾及社會發展的特點有很大區別。但同時我們也注意到,有些規律和特點并沒有因歷史階段的不同而有所變化。如自然的運動規律、人的基本生存需要、社會發展的基本規律等。這些自然、社會、個人存在與發展的基本規律的亙古存在,使不同時代之間的文化具有了共通性。從個人的角度說,無論在什么時代,人都要考慮生存問題,都必須積極進取、不斷奮斗,是所謂“天行健,君子當自強不息”。甚至在當代社會,由于生存壓力增大,個體更應該積極奮斗、不斷進取。也就是說,古代所提出的“自強不息”精神,在當今社會仍然有重要的借鑒意義。儒家所提倡的加強個人修養、追求“和”的精神,對今天的社會主義文明建設更是有著非常重要的參考意義。此外,還有像講仁愛、守誠信、崇正義、求大同的理念,民為邦本、禮法合治、居安思危的思想,“己所不欲,勿施于人”“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的倫理情懷等,這些對當代生活都是有重要啟示的。在傳統文化的現代轉化工作中,其中一項任務就是在挖掘、梳理傳統文化的基礎上,尋找其與當代社會生產和生活的對接點,然后不斷地推進對接工作。當然,這是一項宏大的工程,需要多方面的努力,包括政府的積極倡導與支持、大量學者的研究、社會各界的積極行動等。
第三,積極推進傳統文化的傳播與創新。傳統文化作為歷史的成果,其價值已無須贅言。但問題是,好的東西就一定會被我們認識和利用嗎?歷史的經驗表明,未必!人們對待傳統文化的態度往往取決于其認識的程度。沒有深刻的認識,就不會有發自內心的認同、尊重和敬畏,當然更談不上繼承和弘揚。可見,要繼承和弘揚優秀傳統文化,首先應該加強宣傳教育,提高人們對傳統文化的認識。目前,利用現代化的傳播手段,對傳統文化進行多途徑、多方式的宣傳和傳播是極為必要的。在新時代的文化建設中,我們還要結合當代社會需要,積極開展傳統文化的創新和轉化,即立足于當代文化建設實踐,賦予傳統文化新的內容和時代特色。例如,把傳統文化理念與當代生活相結合,豐富我們的文化思想、提升生存質量;充分利用傳統文化資源,開展文化創造,推動文化產業發展,促進社會主義大繁榮、大發展等。總而言之,就是要“按照時代的新進步新進展,對中華傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善,發展其現代表達形式,增強其影響力和感召力”⑨,使傳統文化能夠與社會主義民主政治、市場經濟、社會治理、價值觀念等相協調相適應,建立合理關系,賦予其新的時代內涵,激活其內在的生命力。
總之,優秀傳統文化是我們的根,是當代文化創造和發展的基礎。樹立科學的文化觀,正確地對待傳統文化,是當代文化良好發展的基礎。在新時代的中國建設中,我們應該高度重視傳統文化,在做好保護傳承的基礎上,積極開展傳統文化的創新利用,讓傳統文化為當代社會發展發揮更大的作用。當然,中國的文化發展不光是要弘揚本民族的優秀傳統文化,還包括廣泛吸收世界文明的優秀成果,希望通過不斷努力,我們能創造出中國文化新的輝煌。
注釋
①習近平:《創造中華文化的新輝煌——關于建設社會主義文化強國》,《人民日報》2014年7月9日。②張易明、李宏軍:《中國傳統文化概論》,西北大學出版社,2019年,第12頁。③習近平:《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話》,《人民日報》2014年9月25日。④和少英:《社會文化人類學初探》,云南民族出版社,2003年,第34頁。⑤程志華:《河北大學哲學研究文存·程志華卷》,河北大學出版社,2015年,第15頁。⑥朱曉鵬:《論從傳統文化到現代文化的創造性轉化》,《中共浙江省委黨校學報》2017年第6期。⑦介江嶺:《從“批判繼承”到“創造性轉化、創新性發展”——對黨的十九大報告中“中華優秀傳統文化”繼承問題的闡釋》,《湖北經濟學院學報》2018年第2期。⑧習近平:《在文藝工作座談會上的講話》,新華網,http://www.xinhuanet.com/politics/2015-10/14/c_1116825558.htm,2015年11月14日。⑨陳來:《中華文化的現代價值》,中國文史出版社,2020年,第11頁。