傳統武術傳承三問一解

陸永亮 李文鴻 呂思泓

1．曲阜師范大學，山東 濟寧 273165；

2．嘉應學院，廣東 梅州 514015

面對現代化的沖擊，傳統武術發展遭遇困境已是不爭的事實。近年來，提及傳統武術傳承，“瀕臨消亡”、“日漸萎縮”等關鍵詞屢見不鮮。以此觀之，在過去特定的社會歷史情境逝去之后，武術這項民族瑰寶似乎行將以“游魂”的型態存在，這對于一項優秀民族文化遺產而言是莫大的悲哀。傳統武術的困境由來已久，可以說，傳統武術衰靡的歷史起于百年前開始的對傳統社會的現代化改造。歷史輪回，在國家現代化建設取得較大成就的今天，面臨的問題又回到如何在現代社會復興傳統武術（文化）。

傳統武術復興的根本在于傳承，即師與徒人際關系的構建、維系和擴展，是實現武術空間性“傳播”的基礎。[1]傳統武術變遷的歷史也是武術人城市化和城鄉互動的歷史，城市化曾一度促進了武術的繁榮發展，也在今日成為橫于傳統武術（人）面前的一個難題。近年來，傳統文化在新農村建設中的作用受到重視，當代中國“轉型與斷裂”結構變遷中社會分化與流動進入學界城鄉互動研究的視野，隨著現實中農村“新型城鎮化”進程的深入，城鄉互動成為武術發展的歷史機遇。

1 學界對傳統武術傳承的思考

傳統武術傳承困境實質是傳統遭遇現代的不適，學界對其關注始于本世紀初，以周偉良先生的《師徒論》發端，從師徒關系入手討論，奠定了“甄別取舍”的基調。[2]此后學者提供的建議大體可分為幾類：第一，主張加大師徒傳承力度；[3]第二，主張批判繼承師徒制與學校教育精華，[4]服務武術傳承，主張堅守傳統和順應時代兩條腿走路，[5]有折中主義傾向；第三，從外部因素著手，重視國家推行的非遺保護，[6]從傳承人保護出發，提出諸多建議，尤其主張依靠法治，[7]保護文化生態和文化空間，志在實現傳統武術歷史信息及全部價值真實、全面、活態的繼承，[8]走“文化回歸”之路，[9]表現為復古主義的傾向。

學界針對傳統武術傳承問題產生的爭鳴集中于以下幾個方面：第一，對“原生態”的爭議。認為原生態并非昨日重現，而是在于能夠“喚起特定族群共享的文化記憶和情感認同”的“次生態”文化。[10]第二，對競技武術產生的影響褒貶不一。有的持堅決否定態度，[11]有的主張“協調論，”[12]有的則從發展與辯證的視角看待武術發展變遷，認為競技武術是武術隨社會變革所進行的“解構”和“建構”。[13]從學者共識來看：首先，師徒制對武術傳承具有積極意義；其次，傳承人群體的日漸萎縮問題首當其沖；再者，給出的建議主要圍繞非遺保護和文化生態重建展開。概言之，學界對傳統武術傳承的思考更多地囿于武術自身，從更廣視角對傳統武術城鄉關系探討較少，且其觀點停留“在對鄉村武術進行城市化演進”、在城市中再現鄉村傳統的層面。[14][15]在認識師、徒、時空傳承要素的基礎上，探索促進傳統武術發展的城鄉互動之策，不失為一種具有新意的嘗試。

2 師、徒、空間：傳統武術傳承三問

近代以來，精英城市化潮流中，鄉村傳統武術人才大量抽離。時至今日，師與徒無論在時空還是在社會流動上均呈現互尋困難、互動不易的局面。

2．1 師父何在

任何一個行業都伴隨著人的社會流動，武術亦然。這種流動的動力在于行業內層級的不同，外部則與城鄉二元結構的形成關系密切。從初現“套子”武術的宋代開始，城市中的勾欄瓦舍就是武術人的集聚地；清朝武術家向京津滬等大城市甚至宮廷流遷，正是武術人追求自我實現“往高處走”的明證。武術人的城市化流動在清末民初達到高峰，[16]因為這一時期的城市已非傳統意義的城市，而是在受西方文化影響下逐漸進入現代化的轉型期，城市不僅意味著生存機會的增加，更意味著同行業組織關系的復雜。武術人城市化的進程一直延續至今。如果說古代武術人流動包括民間江湖和官方武舉兩大渠道，那么，1905年武舉廢除后，武術人的社會階梯非但未變得狹窄，而是更加寬闊，根本原因就是西方教育制度引入后武術成為新學中的必修內容（1915年武術正式進入學校）。科舉變為新學，新學逐步變為今日的高考，為武術人進入國家教育平臺發展提供了空間，同時（尤其是近幾十年）也使得很多武術人在教育制度指揮棒下“棄武從文”，這不能不說是一個矛盾的現象。武術人城市化的另一方向是“競技化”，即進入民國時期的“國術館系統”，延續至今變為“武術院”或體工隊。與教育化路徑類似，這也是武術人進入官方的又一重要渠道。

正是得益于民國時期武術教育化、競技化和社會化的巨大推進，我們得以看到現今很多“學院派”的武術名宿，但隨著張文廣、蔡龍云、溫敬銘、劉玉華等老一輩學院派武術家的離世，處于國家最正式平臺的教育界武術名師日漸稀少。武術院或體工隊序列同樣存在名師凋零、青黃不接的問題。名師是時代性與個體特殊性完美結合的產物，在社會發生巨變的今天，正如前述，武術傳承尚且困難重重，更遑論名師輩出。

2．2 徒弟何在

師父或身居城市，或漸次遠去，徒弟何在？昔日徒為今日師，師徒是一個歷史的概念。在今日師尚為人之徒的歷史上，尤其在清末國門洞開以前，盡管“重文輕武”屢為民不尚武的依據，但長期抑商重農的統治原則也為武人能武提供了保障。安土重遷的農耕社會使得武術人可以在往復循環的周期性社會中保持職業的穩定性。反觀今日，社會的巨大變遷破壞了傳統武術的“原生態”。其一，改革開放以來，在市場經濟的大潮中，農村人口大量以“農民工”身份流向城市。從2009年數據看，農民工群體以16歲到30歲之間的青壯年居多（61.60%）。[17]可以想見，能夠作為武術傳承者的農村青壯年很大一部分為生計背井離鄉，即便胸懷武術夢，也會因不能轉變為直接的生產力而放棄。如此，“都打工去了，誰還練武啊！”“練武能當錢使嗎？”也就成為實地訪談中人們對無人習武給出的最多的解釋。其二，武術傳承被官方力倡者寄望于教育，而當前我國教育因先前的獨生子女政策而“貧病交加”且缺乏“分流之策”，[18]千軍萬馬爭過獨木橋，對青少年而言從事體育活動的時間被擠占，更遑論武術愛好！無論從社會還是學校來看，武術的傳承均面臨“徒弟難尋”的境況，一者追求生活的改善，一者追求地位的改善，即便有對武術的愛好，也只能是隱而不彰。這是愛好者流失的過程，與師父的遠去同時發生，且曠日持久，武術的荒涼之景由此而成。

2．3 空間何在

簡言之，現代社會之前，武術人及其傳承武術的空間包括民間和官方兩個場域。[19]民間即由上至游俠世界，下至勾欄瓦舍的“街角社會”、恩仇交錯的幫會、“綠林”所型構的被稱為“法之外社會”的“江湖”；官方具有代表性的則是武舉。隨著社會的變遷，江湖不斷退格以至消失：一者，大眾娛樂形式的多樣化直接導致了武術表演形式的消弭；二者，現代運輸技術的飛速發展取代了保鏢行業；最重要的是，江湖社會因其行為準則與國家權力的法治要求格格不入決定了它日漸萎縮的命運。而武舉也隨著冷兵器時代的結束失去了存在的意義，于1901年宣布廢止。

進入現代，武術在經歷與民族主義緊密擁抱后，終于被武術人以與西方體育拮抗的姿態重新推上官方平臺，于1915年正式進入學校，作為民族傳統體育的代表項目一直保留至今。盡管近代以來武術的教育化為武術傳承開辟了一個相當體面的空間，但時過境遷，武術很難像古代那樣因其不可替代的軍事意義而受到官方的高度重視，只能從屬于“體育”框架之下，成為眾多體育項目之一。如今“江湖”變為從東洋舶來的“社會”，江湖暴力被人們日漸增強的法制觀念所取代，武術以身體暴力平衡社會秩序的功能不復存在。取而代之的是競技與健身。隨著民國時期武術競技化的開拓和延續，武術人的身體技藝傳承找到了新的空間——賽場，性質有官方亦有民間。在武術競技化萎靡不前之后，人們在全民健身的號召下，又以武術“益壽延年”之效將之傳承于社區、公園。社會變遷帶來傳統武術新空間的開拓，同時也使西方體育文化對本土體育文化空間的爭奪如影隨形，氣勢之兇使得傳統武術在教育、競技等諸多領域節節敗退。[20]空間的開拓伴隨著外力的擠壓，傳統武術生存空間整體呈壓縮之勢。

從武術傳承空間的變遷史觀之，很難說武術是否“降格”，武術的變遷與科技變遷似成相反之態，社會的需求是使其發生變遷的根本原因，其傳承存續也應以時代需求為導向，不同時代對武術的需求程度有異，也從根本上決定了武術的興盛與衰頹。

3 城鄉互動：傳統武術傳承一解

基于“三問”和城鄉互動的理論思考，2016年7月2日-8月2日筆者先后赴山東東營廣饒縣東北西村、膠州市鋪集鎮鋪上二村對地弓拳和三鋪龍拳進行田野調查，觀傳統武術之變，以尋傳承之策。

3．1 傳統武術之變

從上世紀80年代以來，我國鄉村發生了前所未有的巨變，突出表現為農村生活的現代化、農村人口的城市化，人口流動急劇加速，人們對于追求財富的熱情空前高漲，這對傳統武術來說既是挑戰也有機遇。經歷農村發展的巨變，傳統武術也產生了深刻的變化：第一，傳統武術傳承人從民間武師轉型為現代行業的從業者，如地弓拳掌門人李金順以祖傳中醫為基礎，從村診所赤腳醫生逐漸成長為東營肛腸病醫院的院長；而三鋪龍拳掌門人劉正海則是膠州一中體育教師（現退休）。從弟子構成來看，一者是武術愛好者，但同時以其它職業為生，這一類以成年人居多；一者是青少年，以取得優異成績后考學為習武目的。第二，傳統武術從以前的御敵防身技藝轉變為健身、升學的公共文化資源。從地弓拳傳承歷史來看，它是清末義和團將領黎銀，在山東省膠州市鋪集鎮鋪上二村“稍門里”藏身避難當長工時所流傳下來的一些短打實戰動作，后經劉正海先生改編、整理，形成練養結合的功法體系，以武術競賽、體育高考、大眾健身為主要傳播途徑，其功能也已發生巨大變化。地弓拳也同樣與義和團淵源頗深，李金順在美國參加交流時說“這個拳有一個很大的特點，帶有軍事色彩，很多對打，都是跟在戰場上打一樣，和撥刺刀、搏擊一樣。”而如今，除了基于保存傳統將這些動作融入套路、服務散打競賽以外，李金順帶領的地弓弟子們也在探討拳術與中醫結合的養生方法。從以上變化可見，傳統武術的傳承譜系人員少有單純以武術為職業者，武術對他們來講或為終生所好，或為人生進步的階梯。武術在當代傳承過程中的去向以社會和學校為主。除此之外，武術的功能因社會需求的改變而發生健身化和養生化的改變，這一點從三鋪龍拳義務服務村里的群眾健身而創編健身功法可見一斑。從事物演變的宏觀規律看，傳統武術功能的復雜化可以看作是其技擊功能社會適應度日趨弱化后的“代償”反應。[21]

3．2 城鄉互動之勢

傳統武術城市化在使傳統武術抽離鄉村的同時，也為當下傳統武術發展提供了反哺之力。三鋪龍拳的介紹中提到，劉正海老師受到鴛鴦門派掌門人姜周存教授的親自指導，又受國際武術A級裁判吳秀美老師的點撥。而姜周存先生現為山東師范大學體育學院教授，師從民國青島市國術館名宿周永祥、周永福先生。這一點至少可以反映兩個問題：第一，姜師作為武術愛好者（原為籃球專業）在以個人努力進入大學后成為以武術扎根城市的第二代，在高校舉行的培訓班與劉相識并建立聯系，成為溝通民間與城市武術的橋梁，可視作武術城市化后反哺民間之例。第二，劉正海的三鋪龍拳已經跨越城鄉界限，積極從城市武術人之處吸收營養。地弓拳的李金順也經常參加政府組織的海外交流、國內外比賽。可見，傳統武術傳承人的視野絕不限于鄉村。但同時我們也看到，現有的城鄉交流和互動還有很長的路要走。在剛剛過去的7月12日，三鋪龍拳被授予“省級非物質文化遺產”稱號，為此劉正海先生大擺筵席，與眾弟子歡聚相慶。非物質文化遺產的稱號背后有可觀的資金支持，自然對其發展大有助益。但正如我們常說的，這仍然是國家、政府“授之以魚”的支持和保護方式。那么，在傳承方式、社會需求發生巨變的今天，我們該如何作為，使傳統武術在城鄉互動中跨越城鄉區隔呢？

3．3 城鄉互動之策

不可否認，當前傳統武術的多數優秀資源集中于城市（尤其是高校），“高手在民間”一說只不過是民間高手稀少而偶被認知時所發出的一種感嘆。百年變遷過后，城市已成為許多名師聚居、傳承武術的陣地。其實，政府也有意在推動城鄉互動的舉動，如山東省武術協會舉辦的“太極齊魯行”活動等。但僅僅一次活動難以發揮長效作用，如何建立城鄉武術互動交流的長效機制，是需要深入思考的問題。

3.3.1 建立平臺，聚集潛在愛好者

武術是優秀的傳統文化，但動輒全民皆武的推行，并不是推動武術發展的可行之路，真正發現并聚集“潛在愛好者”，使之投身武術習練，才是我們發展武術的根本任務所在。[22]從武術賽場看臺觀者寥若晨星的現狀看，效仿西方競技體育模式的成果差強人意，如何另辟蹊徑走自己的路，重建符合武術自身特征的“武術共同體”，是當今武術人面臨的重要課題。以筆者之見，當今日趨發達的互聯網為這一構想的實現提供了可能，效仿購物網站的O2O模式，建立武術界的“淘寶”，將大大縮小師與徒的時空距離和城鄉之隔，有效解決“師難尋，徒難覓”的現實困境。

3.3.2 因勢利導，介入全民健身

隨著農村新型城鎮化的深入推進，農村體育空間逐步實現現代化、規范化，健身廣場幾乎坐落于每個村莊，農村居民的健身熱情被重新喚醒，這是農村在經濟城鎮化之后生活方式城鎮化的迅速跟進。通俗地說，人們在有錢之后開始思考如何提高生活質量，閑暇生活的健身成為許多人的首選。那么，當前存在的問題是，農村在具備從事體育活動的空間后，一是廣場被廣場舞占據，極少有從事其他健身活動者，健身項目單一；二是從事體育活動人員年齡結構偏中老年，少有年輕人參與；三是體育鍛煉者中絕大多數為女性，男性極少。而武術傳承所需要的“應然”，是形成良好的傳統武術練習氛圍、眾多年輕人參與、不過分區分性別。然而，實然與應然并不榫卯相合。可能的原因是：第一，廣場舞的簡單易行更易被人接受；第二，當前農村經濟仍處于“上升期”，年輕人迫于生活、學業而難以分身；第三，女性更易、更愿融入展示性的集體健身活動之中。無論如何，農村在經歷漫長的籃球場被農事占據的時期之后，重塑了體育空間，煥發出健身熱情，對于武術的介入無疑具有基礎性的作用。

3.3.3 精英領銜，服務日常生活

武術只有融入社會生活之中，切合社會發展的需要，才能在日常生活及非日常生活之中真正找到自身的生存空間。[23]傳統的復興不是朝夕之間的事，引導、支持尤為重要。在農村，尤其需要處理好國家、地方精英與大眾的關系。李金順、劉正海等傳統武術人無疑是這項事業的關鍵。形式上，他們是武術的傳承者，實亦肩負著開辟武術傳承的政治空間、營造武術傳承氛圍的重任。傳統武術的復興有賴于鄉村傳統文化的復興。融入鄉村傳統節慶儀式，以服務地方發展、地域文化復興等方式融入鄉村生活的秩序，似為鄉村傳統武術復興之途。總之，當前需堅持城市資源反哺、國家引導、精英倡導與大眾需求有機融合的傳統武術城鄉互動傳承之策。無論是潛在愛好者的聚集還是取得行政權力的支持，必然要求傳統武術人走出鄉村，致力于城鄉武術溝通和交流，也只有如此，才能真正順應新型城鎮化之大勢所趨，傳統武術才會在服務于大眾公共體育空間建設中重獲生機。

4 結論與展望

今天的鄉村早已告別原生態而進入與城鎮趨同的“后鄉土社會”，傳統武術要發展，黃聚云所倡導的“再生活化”[24]勢在必行，傳統武術及一切民族傳統體育形式不僅需要“適應”變遷，更應該積極主動尋求城鄉資源的“互動共生”。隨著社會變遷和鄉村城市化的推進，武術資源流向將會也必然會從“鄉村—城市”過渡為“城市—鄉村”的流向，并在此過程中發生資源要素的分化與重構。農村城鎮化的必然趨勢決定了傳統武術現代化必定依靠城鄉共促互融、互動發展，而絕非“原生態”的復古。城鄉差距是傳統武術衰落的重要原因，農村發展遵循從物質到精神的漸進過程，傳統武術的城鄉均等化是城鄉經濟趨同后的“副產品”。隨著鄉村經濟發展、文化生活城市化等客觀條件的轉變，武術暴力功能將持續消解，在城鄉資源共享中嵌入“潛在愛好者”的現代生活，是傳統武術繁榮復興的核心議題。傳統武術現代傳承應堅持“以城帶鄉，城鄉互動，融合發展”的城鄉互動實踐路徑，從根本上重建一種可能貫通古今且面向未來的發展機制。傳統武術譜系涉及多個角色，受多重因素制約，需要在正視、檢視、重構中，協調各部分之間的城鄉關系。具體而言，應以資源反哺為前提，多面向融入鄉村現代化進程；構建具有自身結構特點又與其它文化形式相互依存的實踐空間，體現武術多元價值；應在不斷的反省、發掘、重新詮釋中，積極融入新型城鎮化變遷，構建國家-地方精英-武術譜系良性互動的動力機制；在多元文化融合中實現其精神價值或文化資源在現代化進程中的延續。