體育強國建設背景下土家族武術文化發展研究

鄭傳鋒 王 威 張 茜

陜西師范大學體育學院，陜西 西安 710000

1 前言

習近平在黨的十九大報告中提出“廣泛開展全民健身活動，加快推進體育強國建設”指明了社會在進入新時代中國體育發展的新使命。少數民族武術文化是我國武術文化是體育強國建設系統不可分割的重要組成部分，土家族武術文化在土家族文化占有重要地位，是我國民族傳統體育文化的重要組成。《體育強國建設綱要》明確指出武術發展的關鍵性。展現少數民族武術文化豐富內涵，整理武術拳械，將增強武術文化研究的理論性。由此，土家族武術的傳承與發展必須做好文化空間發展，與此同時還要不斷拓展新的生存空間，為其傳承與發展提供新的機會。

2 土家族武術文化的概況

土家族武術文化概念進行界定是進行理論研究認識問題的關鍵。在此，就文化、武術文化、土家族武術文化的定義進行分層的界定與討論。土家族武術文化主要包括兩大部分，一是本體武術文化；二是相關的武術文化，認識土家族文化要遵循客觀實際，按照其發展規律進行討論。

本研究從文化討論深入手，由到武術文化再到土家族武術文化，其次，認識問題是分析問題的關鍵，文化有狹義與廣義文化的區別；武術文化作為文化的下位概念，其內涵與外延屬于廣義的文化范疇；土家族武術文化是在適應與改造自然的過程中創造的一切與武術相關的物質與精神產品的總和，以及這種創造活動過程本身。體育強國背景下土家族武術發展必須在認識基礎理論之上進行分析，結合國家、社會群體進行具體分析與整理，只有認識了解問題才能解決問題，這是界定概念的根本出發點。

綜上，土家族武術文化的論述是進一步深化和理論支撐的重要點，結合實際的感性認識可以為理性認識做一定程度的鋪墊作用。因此，在把握認識的基礎之上才能傳承和發展，應該結合政策導向客觀分析為發展提供一定的思維路徑，基于文化界定認識土家族武術具有整體性。

3 土家族武術發展歷程概述

3.1 前期土家族武術發展

戰爭是推進武術發展的基礎，土家族武術的發展與其民族所經歷的各種戰爭緊密地結合在一起。研究認為，土家族的先民是在戰爭中建立起了自己的民族政權由此可見，此階段武術的發展具有時代背景，基于古代戰爭對生產資料的掠奪需要進行了演變，是其鞏固統治者自身政權的必然需求。由此可以概括此階段的發展屬于緩慢萌芽興起階段，呈現出歷史性和時代性。

3.2 中期的土家族武術

唐宋時期土家族武術的發展總體上呈現出穩定趨勢。元朝末年，為了推翻元朝的殘暴統治，各地農民起義，土家族地區更是響應并支援農民軍起義。這樣，土家族武術又在反元起義的戰爭中得到充實與發展。明清時期是土家族武術的大發展時期。明代土家族士兵積極響應朝廷征調而南征北戰，戰斗中土家族士兵使土拳發揮出巨大的威力。

由此可見，此階段土家族武術得到了良好的發展，唐代趨于穩定；元代由于政治局勢得以進一步發展；明清時期在王朝政權維護和地域的優勢推進下得以發展，此階段土家族武術認同和影響力逐漸擴大，為后期土家族武術提供了發展基礎。

3.3 近現代社會中的土家族武術

民國時期武術開禁，武術被提升到政治化的高度，并被冠以國術這一殊榮。土家族地區習武之氣成風，各縣市國術館所培養了一大批土家族武術人才。新中國成立以后，武術作為一項優秀的民族傳統體育項目，不斷朝著科學化方向前進，在教育等領域發揮作用。

綜上可知，本研究就土家族武術發展變化經歷前期的萌芽，中期的發展后期的推進等階段，清晰的文化尋蹤表明土家族武術不同歷史時期發展的情況，同時，結合地理環境、社會變遷進行分析認識，為認識少數民族積累一定的考證材料，結合歷史和文化推動當下我國少數民族發展和傳承，形成思想靈魂，增進文化武術文化認同感。

4 土家族武術文化發展特征

4.1 民族性

若要判定某種文化是否具有民族性，首先，產生于本民族并能在本民族長期流傳；其次，反映其民族文化的精神內涵。經過梳理土家族文化發展脈絡。首先，從起源的角度來看，大多都產生于本民族，又流傳于本民族內部，是在其民族文化中產生并發展起來的。再次,能夠體現出土家族文化的基本內涵。精神圖騰是發展的一個契合點，文化滲透其中，由此可知，基于對民族性的認識，這也是掌握事物特性的關鍵,可以作為傳承及發展的邏輯思維認識。

4.2 融合性

總體來說，交融的方式主要有三種：其一是土家族青年武術愛好者外出尋師訪友。其二是地方政府部門開館培養武術人才，積極引入外來武術拳種。其三是某些民間團體教徒授藝。因此可見，不同的沿襲交流途徑，在一定程度上發展了武術，使得土家族武術表現出文化交融性的特色，當代體育強國背景下，這種交融性將會越來越顯著。

4.3 尚武崇德

“武德”即尚武崇德的精神，它是武術界共同信仰的一種言行準則，習武者按照它來修養身心，規范舉止，其中蘊含仁、義、禮、信、勇；接近時代和諧社會發展需要，武德是價值和思維道德的意識體現，綜上可知，土家族這些武術特性即民族性、地域性、交融性、崇武尚德，這些特性是土家族武術文化的顯著特性。這對于進一步深入認識土家族武術文化既是基礎，也是進一步研究的理論起點。

5 土家族武術發展困境分析

5.1 生存條件的困境

土家族傳統武術文化以戰爭和狩獵為生存土壤，作為必備生存技能的土家族武術得以產生，并以其頑強的生命力不斷傳承和發展。當今處于和平發展歷史階段，冷兵器時代已成過去。隨著地方政府為保護生態環境而制定的一系列禁獵措施的出臺，狩獵文化退出歷史，成為了土家族人記憶中的文化事物，只能在其民族文化的遺存諸如擺手舞等傳統舞蹈中看見其文化痕跡。

土家族傳統武術文化賴以生存之原始文化土壤的不斷消失，直接導致的其生存空間的狹窄，成為土家族武術文化不斷弱化的原因之一，而這一缺陷可以為土家族武術的傳承提供思考的空間。

5.2 傳承的局限性

土家族傳統武術文化的傳承與發展過程中，出現文化斷層現象；在現代社會當下土家族青壯年加入了務工的大軍，外出謀生。正是這部分人群的離鄉離土最終導致土家族武術后繼無人和傳承斷代現象，使得土家族武術文化傳承的鏈條發生了斷裂。

綜上可知，土家族武術的發展應具有自身的空間和，應予以保護，傳承是為延續，延續是為更好地弘揚和發展；建立民族自信心和文化認同；深入剖析民族武術“價值觀念”的意義，要為武術的發展探索出一條新的發展路徑。在分析時代背景下的應對導向，這將會解決問題深化理解，進一步推進我國少數民族體育事業發展，形成民族發展的可持續發展動力。

6 體育強國背景下土家族武術的傳承發展

6.1 保護土家族武術的文化空間

“文化空間”是指“集體展示武術文化活動或武術文化符號的地點，確定在某一周期舉辦與武術文化有關的一段時間。”土家族武術的文化空間主要包括鄉村廟會、傳統節日、傳統體育運動會等，土家族武術文化得以存在的時間和空間表現形式。本文借鑒前人觀點并提出批判性認識，首先抓住傳統體育運動會依托政府力量弘揚少數民族傳統體育文化，然后定期舉辦的體育賽事，土家族武術文化空間的發展契機，為土家族武術提供了生存和發展的平臺。因此，自覺保護土家族武術的文化空間是土家族武術得以傳承與發展的根本，保護好才能進一步完善和轉才能使其發展獲得生機和延續的動力。

6.2 拓展土家族武術的生存空間

對于土家族武術文化的傳承與發展認識，除了保護其文化空間外，還應該積極拓展新的生存空間，學校教育空間、傳統體育運動會空間，促進土家族武術文化的傳承與發展。

6.2.1 土家族武術文化的學校教育傳承空間

學校是使教育融入傳統文化傳承的主陣地。教育是傳統文化傳承的重要載體。學校是傳承民族文化的重要陣營，是弘揚民族精神的重要場域，青少年學生的初期思想萌芽很重要。

因此，傳統文化的傳承要通過學校教育來發揮重要功能,才能真正擴大群眾基礎。在土家族地區中小學尤其是民族學校中開展土家族武術教學。其次，更為重要的是，這將有助于提升學生的武術文化認同感，增強民族凝聚力。

6.2.2 開拓公共服務體系的空間

體育強國綱領性文件從總體上為我國民族傳統體育指明了方向。首先，要以傳統文化的傳承為基礎，依托地方政府部門加大對土家族武術文化的宣傳。其次，相關專家對技術動作進行評估。所有這些將對土家族文化及其土家族武術文化的傳承與傳播產生重要的推動作用。

6.2.3 推進傳承轉型發展

以傳承人為核心，推進文化傳承的職業以人為載體的鄉土武術的文化生產和文化傳承離不開傳承人。在體育強國背景下，我們要以創新發展為動力，適應和滿足社會需要。由此可見，鄉土武術現代化轉型的實質正是謀求認同，即通過主動宏觀調適與創新發展而得到個體、社會和國家的認同，使其成為鄉土武術實現認同的基礎，為傳承發展提供思維方向。

7 結論

從不同維度進行討論，首先，對于土家族文化概念的界定思路進行討論，從文化到武術文化再到土家族武術文化逐層遞進；其次，依據歷史的發展脈絡順序，回歸事物發展的本原過程進行史學分析，在分析事物表面現象的基礎上深入剖析問題的本質，為民族體育發展提供思維導向和路徑分析的科學依據，更重要的是對于我國土家族武術文化發展具有重要實踐價值。對于土家族武術困境進行分析，得出體育強國背景下要對現存的土家武術文化進行保護；結合政府政策導向和學校教育的推動作用對武術傳承挖掘發展空間，為土家族武術發展和傳承探索可持續發展之路。