舞龍舞獅運動的起源、嬗變與傳承發展

袁 旭

廣東財經大學體育部，廣東 廣州 510320

1 龍獅文化溯源

1.1 中華龍的文化含義

從深層內涵分折，龍蘊涵了古代中國人的四大觀念，既“天人合一”的宇宙觀，恩威敬畏的政治觀，陰陽交合的世界觀，兼容并包的多元文化觀。龍幾乎囊括了東方哲學的精髓，貫穿了整個歷史，浸潤在各種文化藝術領域，彌漫在整個民族生活和風俗之中，華夏子孫不僅以“龍的傳人”這條無形的紐帶維系，也為多姿多彩的舞龍運動提供豐厚的文化底蘊。

1.2 獅子傳入神州

中國本無獅子，據《漢書·西域傳》載，順帝三年(128年)獅子經西域疏勒國(今新疆喀什一帶)傳入中原。威武的獅子使朝野大開眼界，驚奇不己。隨著佛教傳入，獅子作為護法神獸受到人們的崇奉。傳說獅子是百獸之王，民間擺放石獅可辟邪禳災、祺祥驅祟。獅子在宮殿、寺廟、祠堂、府第、橋梁等建筑裝飾中出現，以壯氣勢。隨著神獅的廣泛流傳和本土化進程，適應中國人的精神意境和審美情趣，獅子造形越來越雄壯、魁梧、胖碩、臃腫，從猙獰恐怖的惡獸嬗變出憨態可掬、俯首帖耳，充滿喜慶祥和的風韻，也演化出中國獅子那種獨特的張揚、喜樂和恭順的藝術變相。

2 舞龍舞獅風靡中華

2.1 從祈雨祭禮到祥龍漫舞

早在西漢時巳有舞龍求雨祭祀活動。[1]據《漢書·西域傳》載:“漫衍魚龍、角抵之戲以觀戲之”，已出現舞龍表演。它也為山東沂南東漢石墓壁雕石刻所證實。隋唐時代從宮庭傳入民間，舞龍融入節慶娛樂潮流，成為元宵佳節燈會的表演節目。制作精美，形狀多樣，色彩艷麗，動作連貫和諧如行云流水、游弋瀟灑，伴著喧天鑼鼓翹然翻舞，平添了無盡喜慶歡樂的氣氛，成為鬧花燈中最亮麗的風景線。明清兩代舞龍燈之風常盛不輟。全國各地區、各民族的舞龍運動種類繁多，不斷推陳出新，除中原傳統運動風格和造型外,還有四川漢溪羌族的舞麻龍、云南仫佬族的舞草龍、湖南湘西土家族的潑水龍、浙江的百葉龍、廣西賓陽的炮龍。表演道具則有火龍、草龍、人龍、布龍、紙龍、花龍、筐龍、段龍、燭龍、醉龍、竹葉龍、荷花龍、板凳龍、扁擔龍、滾地龍、七巧龍、大頭龍、夜光龍、焰火龍等近百種。[2]古代節慶舞龍運動洋洋大觀,盛況空前。

2.2 瑞獅狂舞

舞獅起源有漢代、三國、北魏、唐代四說。據《樂府雜錄》描述:“戲有五方獅子，高丈余，衣畫衣，執紅拂子，謂之獅子郎，舞太平曲”[3]在宮庭表演，參演人員達數百人，規模龐大。五代以降，舞獅從宮廷傳入并流行民間，使之更加豐富多彩，文人墨客留下了大量筆記、詩詞、繪畫，記述描寫舞獅運動景象。至明清時代，舞獅運動更盛行。清代李聲振《百戲竹枝詞》描繪舞獅表演驚險高難動作震撼人心:“毛羽狻猊碧間金，繡球落處舞嶙峋，方山寄語休心悸，皮相原來不吼人。”舞獅在春節、元宵期間和喜慶儀式上把熱鬧氛圍推向高潮，從而成為中國節慶必備的傳統節目。隨著舞獅運動的流傳發展，中國舞獅的造形、表演形式和風格又形成迥異的南北兩大流派。北派(北獅、武獅、瑞獅)流行于華北、中原和華東地區。動作輕巧，以跳躍、翻騰為主，講究寫實，注重形似，形象威武雄壯，表演側重武功，動作矯健，動作勇猛剽悍，氣勢宏大。表演配以京鼓、京胡，聲樂抑揚，動作合拍。小獅子頑皮活潑，憨態可掬，惟妙惟肖，幽默詼諧。南派(南獅、文獅、醒獅)盛行于兩廣、湖南、港澳臺、新加坡等地。廣東佛山是醒獅之鄉，2006年被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。其表演滑稽逗趣，步法精妙，配合激昂頓挫鑼鼓，“靜如靈貓伺鼠出穴，動如猛虎撲羊敏捷。”表演主題是采青，“青”指生菜，粵語“生菜”與“生財”諧音，取其吉利。醒獅采青有完整的程式套路，表現獅子不畏難險、攻堅克難，終于采擷攫取享用“青”，反映披荊斬棘、砥礪前行的奮斗精神。

2.3 舞龍舞獅飛揚全球

近代大批華人揚帆遠航“下南洋”，還將舞龍、舞獅、賽龍舟等體育運動帶到僑居地。僑胞在異域他鄉陌生、惡劣、兇險的環境中求生存、圖發展，唯有靠強身健體、抱團取暖以自保，絕大多數青壯年皆習武練功，舞龍舞獅不僅是鍛煉體魄的健身活動，而且是華僑們內聚互助、集結抗暴的社團組織。每逢傳統節日、娛神、賽會期間，東南亞地區及歐美澳洲華僑聚居的商埠，由當地商會、會館、武館組織賽事，各方言幫推舉出參賽隊，挖空心思設計推出高難動作和驚險表演，還經常聘請國內著名的運動隊到當地表演。隨著時代的發展，許多華僑在異域落地生根。土生華人、華裔和華夷混血兒，如越南明鄉人、泰國洛真人、馬來亞峇峇娘惹、菲律賓密斯蒂佐人、印尼伯拉奈干人、緬甸克欽族、果敢人逐步融入當地社會，華僑的傳統風俗,包括舞龍舞獅等，也納入各國的社會活動，演化成為共同的或相似的民俗文化。如在泰國傳統的宋干節、水燈節和佛教誕慶時，也出現舞龍舞獅的身影，它己成為深受世界各國人民歡迎和欣賞的國際化體育運動。

3 現代舞龍舞獅運動的狀況

龍是中華民族的精神寄托，獅是勇武力量的象征，舞龍舞獅文化誠乃中國傳統文化的歷史縮影和文化瑰寶，它由祭祀娛神表演，發展升華為一項集喜慶、娛樂、競技和健身于一體的文化體育運動，并日益走向規范化、科學化、國際化的發展道路。1995年香港注冊成立了國際龍獅總會。當年國家體委將舞龍舞獅列為全國正式比賽四類項目，批準成立中國龍獅運動協會。翌年，舞龍運動被正式列為全國農民運動會比賽項目，傳統舞龍遂由民間民俗活動正式確定為現代競技運動。1997年國際龍獅總會執委會秘書處遷至北京，中國遂成為國際舞龍舞獅運動中心。國家體育總局長期致力于將龍獅運動從一項民間娛樂項目轉變為極具民族特色和觀賞價值的體育競賽項目，經過眾多相關部門的共同探索與發掘，目前極具社會影響力、國際性的龍獅比賽設有世界錦標賽、全國錦標賽、獅王爭霸賽、龍獅精英賽和一系列國內外龍獅邀請賽。此外，2003 年全國公布的4批非物質文化遺產項目名錄，各省舞龍類約占 20－35%，[4]現今舞龍舞獅的競技比賽運動競技引導技術發展，舞龍舞獅運動走向了高、難、美、新、快的水平層次，表現出現代體育運動的力與美。舞龍是一種集武術、舞蹈、民族鼓樂等體育項目的活動。舞龍通過鼓樂的擊打節奏將武術和舞蹈藝術互相結合起來，在變化多端的節奏中，舞龍者利用人體多種姿態，在動態和靜態造型中將力度、幅度、速度、耐力等融合于舞龍技巧當中，完成各種高難度、優美的動作，身體和精神得到雙重鍛煉。盡管現代舞龍舞獅運動不斷發展，在保護非物質文化遺產事業中獲得難逢的機遇，然而在翻天覆地的時代劇變和強勁外來文化的沖擊下，舞龍舞獅面臨嚴峻的挑戰和凋零的危機。舞龍舞獅運動是先輩們的長期創作的結晶，我們必須積極繼承、傳承和發展這一民族傳統文化遺產。“新進化論學派”認為，文化是人類在改造和適應環境的過程中創造出來的，它與環境之間相互作用和影響，兩者是“雙重進化”的關系。舞龍舞獅運動經過自然環境的形成為地域文化，還在歷史的不斷發展中逐漸定型，文化環境在其產生發展中起了重要作用。

4 繼承、傳承和發展民族傳統文化遺產

4.1 學校傳承

目前，在學校的傳承方式主要有：學生自發性的舞龍舞獅社團活動、校內為參賽隊進行舞龍舞獅隊員集訓、開設公共體育舞龍舞獅課程、設置民族傳統體育舞龍舞獅專業課程等。這對弘揚中華民族傳統文化、促進龍獅運動的普及與提高具有十分重要的意義，也標志著中國龍獅運動的發展進入高等教育體制的新發展階段。另外，隨著“中國大學生舞龍舞獅錦標賽”的舉行和“全國百校龍獅進課堂”的開展，越來越多的學校將其納入基礎教育的素質教育和特色教育體系。

4.2 社會傳承

隨著舞龍舞獅運動的社會影響力不斷擴大，民間舞龍舞獅久興未艾，業余舞獅運動隊伍后繼有人。他們主動適應商品經濟時代，在市場經濟中求生存、謀發展，積極參加各種節慶演出活動。他們保留了許多原生態的傳統動作和方式，推動了傳統舞龍舞獅的傳承發展。一些地方將舞龍舞獅運動作為當地經濟和社會發展的增長點。如中國貴州省思南縣，每年都邀請全國各地的舞龍舞獅隊舉行多種舞龍舞獅活動，以龍獅搭臺，經濟唱戲，用舞龍舞獅吸引游客，帶動其它產業的發展，也推動了舞龍舞獅運動的傳承。

4.3 師徒傳承

中國社會一向注重傳統的師徒傳承，保留著許多古老的習俗，擁有一整套的完備的傳承方式和規矩。拜師學藝則“一日為師，終身為父”。師徒雙方有嚴格的規矩，要求學生敦品勵學、刻苦勤勉，不恥下問，知行合一，不可忤逆師意。師父則要盡心盡責，為人師表，率先垂范。愛徒如子，雙方建立起深厚的情誼、信任和依賴關系，對于傳承修練傳統技藝大有裨益，還形成各個門派，內傳獨門絕技，師承綿延不綴。

4.4 國際交流

華僑移居海外，保留了各個歷史時代祖國傳統文化的原貌。他們在異國它鄉，受到異質文化的猛烈沖擊，然而卻能固守故鄉傳統，世界各地華人、華僑和華裔每年舉辦舞龍舞獅賽會，吸引了一大批外國人參與。我們應利用國際賽事和學術交流研討，讓舞龍舞獅運動生存發展拓展廣闊的國際空間，以促進傳統舞龍舞獅文化在國際的傳播。舞龍舞獅運動自身需適應新環境，做出改革和互動；社會也應給予相應重視和扶持，整合文化、體育、旅游、娛樂等力量，使舞龍舞獅運動在傳承中注入生機與活力。