中華民族傳統體育傳播研究述評

袁黎佳

武漢體育學院研究生院,湖北 武漢 430079

1 民族傳統體育相關概述

近年來，民族傳統體育的研究文獻逐漸增多，研究涉及面廣，跨學科研究也較多，但對于“民族傳統體育”仍然沒有一個統一權威的定義。邱丕相將民族傳統體育定義為“一個或幾個特定民族歷代傳承，在一定范圍內開展的具有濃厚的民族文化色彩和民族特征的競技娛樂活動。”[1]盧兵提出“我國民族傳統體育是各民族時代相傳的人類社會活動，主要目的是發展身體、增進健康、提高身體機能。”[2]白晉湘指出一些研究者常將少數民族體育簡稱民族傳統體育或民族體育。”[3]傳播是民族傳統體育生存與發展的必要前提，能影響受眾的文化認同選擇。民族傳統體育是中國的本土文化，其最初的傳播形式是師徒相傳，隨著現代信息社會的高速發展，民族傳統體育的傳播渠道開始逐漸向大眾媒體傳播、學校教學以及舉辦民族傳統體育賽事等方向轉變，傳統信息流通方式發生改變，其生存、發展和傳播空間也發生了轉變。近年來，在經濟全球化的影響下，民族傳統體育在迎來諸多機遇的同時，也面臨著文化內涵缺失、過度商業化等挑戰。

2 研究現狀分析

2.1 文獻數量的統計分析

以“民族傳統體育傳播”為主題，在中國知網（CNKI)的中國學術期刊網絡出版總庫、外文期刊、中國博士學位論文全文數據庫及中國優秀碩士學位論文全文數據庫中進行全文檢索，并通過相關度分析篩選出199篇論文，包括博碩學位論文33篇，期刊文獻自1992年至今166篇。166篇期刊文獻中核心期刊84篇，其他期刊82篇。199篇論文作者所屬機構來源占比較大的機構為北京體育大學、吉首大學、上海體育學院、廣州體育學院和西北師范大學，所占比重分別為5%、5%、4%、3%和3%，由此可見對民族傳統體育傳播研究較多的地區主要集中于北方及南方沿海地區。33篇博碩學位論文涉及到民族傳統體育傳播研究主要從2009年開始出現并逐漸增多，其中2016至2019年最多，四年總計21篇占近年來研究總數的65%。研究重點主要集中在民族傳統體育的傳播路徑及策略研究，其次地方民族傳統體育傳播研究和基于學科融合視閾的民族傳統體育傳播研究也較多。通過對1992年至今發表在核心期刊及省級期刊有關民族傳統體育傳播的166篇論文數量的統計，有關民族傳統體育傳播的研究數量總體呈遞增趨勢，有兩個比較明顯的增長節點，分別為2014年和2018年。論文數量占比較大的年份為2017年至今，占比50%。而且166篇期刊文獻來源占比較大的期刊為《貴州民族研究》《廣州體育學院學報》《體育文化導刊》《北京體育大學學報》，所占比重分別為8.4%、6.6%、5.4%、5.4%和3.6%。

2.2 文獻內容的梳理分析

2.2.1 民族傳統體育跨文化及國際化傳播研究

新時代背景下，民族傳統體育迎來了“實現中華民族偉大復興”的難逢機遇，同時被賦予了“復興新時代中華民族優秀傳統文化”的偉大使命。目前，民族傳統體育仍面臨著生存土壤更新、大眾認同焦慮、受眾群體單一及發展不平衡等一系列問題。學者們對民族傳統體育跨文化傳播與國際化傳播進行了大量研究，其中指出了民族傳統體育現存的傳播困境，并提出一系列有效的解決措施與途徑，為民族傳統體育的對外傳播實踐提供了較為充足的理論支撐。“一帶一路”國家資源能為民族傳統體育跨文化交流提供有利的政策支持。韓劍云[4]認為跨文化傳播能夠提升我國人民民族文化認同感，滿足民族文化傳播需求。張曉儉[5]認為在一帶一路背景下進行民族傳統體育跨文化傳播具有文化軟實力、硬件和精神支撐等多方面優勢，并提出遵循“以政府為主導，以社會組織、企業和個人多元互助協作的發展模式”能有效促進其發展。基于以上優勢，羅衛東、鄒麗華[6]指出文化自信羸弱、文化差異性、傳播載體不足及傳播手段僵化單一等問題，認為應從注重文化自覺培養、構建差異化傳播模式、拓展傳播渠道和載體、提升傳播技巧等方面進行改善。高志才、屈植斌[7]進一步提出“不同場域間的文化誤讀和文化自戕的集體失憶”是新時代面臨的現實挑戰。何劍康、夏晨陽[8]指出新時代民族傳統體育跨文化傳播應牢牢把握“人類命運共同體”和“一帶一路”合作發展理念兩大重要契機，推進跨文化傳播研究的理論探索。由此可見，民族傳統體育跨文化傳播應在尊重各國文化差異的基礎上，牢牢把握國家政策和發展理念，同時遵循政府、社會組織、企業和個人的多元協助模式，構建多元文化交往平臺和我國民族傳統體育文化的“話語體系”，且積極推進從文化創新到理論自覺的理論探索進程。

國際化傳播，是增強文化軟實力的重要方式之一。黃華明[9]指出當下中國傳統體育文化國際傳播的基本形式主要為民間傳播和政府傳播。在現有的傳播路徑中，雖然國際武聯成員國和健身氣功會員國都取得了數量上的增長，但當地協會管理方面仍存在問題。劉小學[10]先后對民族傳統體育在北歐傳播的主體特征、受眾特征、項目特征、歷史嬗變等方面進行研究，提出北歐地區引進民族傳統體育項目存在分布不均衡、水平參差不齊、項目協會級別普遍較低及影響力不夠等問題。孫強、王國志[11]認為國際文化傳播出現的“傳播帝國主義”和大眾傳媒的價值取向導致民族傳統體育逐步走向邊緣化。蔡莉[12]指出國際化傳播中存在失真傾向、過分競技化、創新性不足、商業化過度和惡性競爭等問題。面對傳播困境，薛文忠[13]提出要緊抓“一帶一路”國家資源，做到傳播主體、傳播內容、傳播渠道和傳播對象分別向多元化、豐富化、現代化和廣泛化轉變。王巾軒[14]表示要從優選傳播內容、堅持人才培養和構建傳播體系等方面進行完善，充分利用好孔子學院這一平臺。目前，各地孔子學院開設的課程呈現較大差異，且課程缺乏連續性，形式也較隨意，不利于進行長期、系統和規范的傳播。綜上所述，通過對29年來民族傳統體育對外傳播研究文獻的梳理與分析，研究內容主要為民族傳統體育跨文化與國際化傳播困境及策略，且主要集中在以下三個方面。其一，相關研究提出審視傳播者自身所具備的文化自信及專業技能十分必要。傳播者的文化素養及專業技能直接影響了民族傳統體育的傳播內容及效果，這無疑需要廣大學者提出能直接為實踐服務的具體理論措施，這是今后研究必須正視的問題之一。其二，部分學者對民族傳統體育在北歐傳播的受眾特征及項目特征進行具體分析，并提出了針對性發展建議。這對于民族傳統體育在國外的區域性傳播是具有現實意義的，能夠直接為實踐提供有效的理論指導。其三，不少學者提出現階段民族傳統體育對外傳播應緊抓國家政策、資源，這是現階段取得成效的必要舉措。通過分析上述研究側重點可以發現，目前民族傳統體育對外傳播的相關研究仍處于淺顯理論的探索階段，在研究層次上主要表現為兩大特征：第一，研究多以單個領域或區域性傳播為主，研究視閾較窄，對整體的民族傳統體育對外傳播的研究深度不夠，且研究內容不夠全面；第二，研究多以文獻資料法為主，社會調查和實證研究較少，且未深入剖析傳播規律和傳播本質。總而言之，已有關于民族傳統體育對外傳播的研究，不僅缺乏科學合理的研究方法，而且在研究領域上缺乏全面、深入、系統的實證性研究，難以提供強有力的理論支撐和依據。現有的研究成果已經為民族傳統體育對外傳播的發展拓寬了道路，積累了一定量的理論依據和研究范式。在今后的研究與實踐中，我們必須要處理好傳承與創新、借鑒與整合之間的辯證統一關系，不僅要保持鮮明的中華民族優秀文化特色，同時要充分體現民族傳統體育的價值取向和發展理念，以使中國民族傳統體育在思想觀念、價值體系和傳播方式等多個方面真正地同國際接軌。

2.2.2 民族傳統體育傳播載體研究

在全球化背景下，民族傳統體育的傳播途徑發生了很大轉變，新媒體、教育、競技運動等逐漸成為民族傳統體育傳播的主要載體，發揮出更為顯著的傳播效果。現階段民族傳統體育的傳播仍存在傳播力度差、學校普及度低、競賽體制不健全等問題，亟待進一步探索有效的傳播機制。新媒體為民族傳統體育提供多樣化傳播渠道。萬宇、唐波[15]等人認為動漫可為民族傳統體育文化的發展服務。董鵬、王妍[16]等人指出商業模式、科普模式、娛樂模式、教育模式是我國民族傳統體育影視傳播的主要模式，針對文化、資金和技術等困境，提出還原文化真實性、拓寬“體育+娛樂”新型傳播渠道和構建創新型人才培養機制等措施。葛耀君、張業安[17]等人進一步提出“兼顧市場性與公益性、實施審慎的自由與文化保護策略、打造多樣的文化傳播形態與多元的媒介生態位”來推動媒介文化傳播的本土性與國際性有效契合。近年來“互聯網+”對民族傳統體育的傳播存在文化內涵缺失、商業化過度等問題。互聯網是一把雙刃劍，我們不僅要提升文化自覺性、突出民族特色和建設傳播理論，還要增強民族文化的憂患意識。

高校是進行民族傳統體育課程教學的重要陣地。朱江提出高校可以通過開設民族傳統體育課程、有效利用傳播媒介、積極與社區互動來實現傳播價值。李彥兵表示大學生作為民族傳統體育文化的傳播者，能夠讓更多的人了解其內涵與精髓。許萬林建議從“文教結合、創造適宜文化氛圍、培養傳承人和注重在原生態基礎上創新”等途徑來實現民族傳統體育項目在高校的傳承。教育具有傳播深化文化、構成社會文化本體和活化文化的功能，高校作為當代大學生接受教育的主要平臺，需要充分挖掘民族傳統體育文化教育功能，擺正民族傳統體育在高校中的地位和教學作用，進而發揮其強大推動力。民族傳統體育賽事是直觀展現民族傳統體育獨特魅力的主要平臺。李洪超指出當地人接觸得最多、印象最深刻的傳統體育來自年歷節慶表演。劉啟坤提出開展民族傳統體育賽事應結合當地實情辦好運動會，注重民族傳統體育項目的挖掘與開發，同時推廣民族傳統體育健身體育項目。民族傳統體育運動會中運動員、裁判員和教練員通過比賽項目直接傳播民族體育文化，電視與新媒體以文本和圖像為載體間接傳播民族體育文化，民族傳統體育賽事及表演的開展能有效促進民間民族傳統體育的快速發展。承上所述，通過對民族傳統體育傳播載體的研究文獻梳理分析，可以得知，學者們對新媒體、高校以及民族傳統體育賽事的傳播能力以及影響力基本達成一致，“依托新媒體，全面推進民族傳統體育的創新性發展；構建高校傳播平臺，拓寬傳播空間和傳播渠道；發揚民族傳統體育賽事獨特的文化色彩，實現“體育+文化”的融合發展。三大載體，缺一不可，共同為民族傳統體育的傳播與發展提供充足的發展空間”。但是，現有研究多側重于單一載體研究或區域性研究，整體、系統的對民族傳統體育傳播載體進行研究的成果則寥若晨星。而且，民族傳統體育的發展要想取得關鍵性突破，還需要進一步開拓新的傳播載體。因此，民族傳統體育傳播載體的研究文獻總體呈現為理論依據薄弱，缺乏實踐深度，在一定程度上制約了民族傳統體育發展的進程。雖然學界對民族傳統體育傳播載體的相關研究未形成系列成果，但現有的研究已經奠定良好的理論基礎。對于民族傳統體育傳播載體的理論研究亟需繼續探索。

2.2.3 區域性民族傳統體育及民族傳統體育產業傳播研究

新時代背景下,民族傳統體育產業是國家發展及社會經濟建設中的第三產業,該產業在持續發展日益壯大的基礎上也為我國民族體育產業化奠定了良好的基石,讓體育產業更快更穩地發展下去。[19]學者們對我國一些少數民族地區或是具有特色的地區研究較多，例如廣西、西藏、貴州和新疆等一些具有代表性的地區，目前研究較多的內容主要是挖掘當地區域發展優勢，為少數民族傳統體育傳播探尋有效途徑。而且民族傳統體育產業的起源位置大多分布于少數民族區域，在為生源地取得經濟效益的同時，帶動了相關產業的擴大和發展。已有研究通過對少數民族傳統體育傳播現狀進行分析，探索切實可行的傳播手段，使少數民族傳統體育發展能夠緊跟時代和世界的發展步伐，實現可持續發展與傳播。李圣旺、趙建林提出將少數民族傳統體育融入邊疆地區高校體育中，有利于傳播優秀民族體育文化。郭蓉蓉指出應從實現非物質文化遺產保護、從專業角度進行規范整理、發揮傳統體育教育功能和舉辦民族運動會傳播等方面入手。張偉峰認為全球化背景下仍存在傳播力度差、學校普及度低和缺乏“生活世界”的構建等問題。王海鷗指出要及時在微觀上進行地方民族特色體育文化產業品牌的開發。溫帥基于麥克盧漢“媒介即訊息”理論、“數字鴻溝”理論、“議程設置功能”理論，提出建立網絡傳播平臺、提高媒體關注度、建設專業傳播隊伍拓寬傳播渠道以及細分受眾進行針對性傳播。陸永江、鄭孟君發現少數民族體育文化產業化傳播仍存在主體地位微弱、經濟支撐力度不足、傳播缺少后備支持及整體有序的規劃等現實困境。面臨挑戰，我們需要學習國外的經驗及策略，及時發現傳播環節中存在的問題，同時，充分利用好傳播這一手段，推動中國民族傳統體育產業的發展與壯大。綜上所述，在影響民族傳統體育傳播的諸多要素中，受眾這一核心要素尤為重要，這也是今后的研究中需要把握的一個重要研究點。需要廣大學者從受眾理論出發，把握各個區域的受眾特征，及時有效對受眾反饋的信息進行分析、總結，從中發現問題，進而整合形成以受眾為依據的傳播內容，構建以受眾為核心的民族傳統體育傳播體系。而且，相較于西方國家體育產業的發展進程，中國民族傳統體育產業受起步晚、基礎差等諸多因素的影響，現階段業仍處于初級發展階段，且發展主要依附于旅游業，無法成為一個獨立的產業。大量學者對民族傳統體育旅游業研究較多，但對民族傳統體育產業的系統研究則較少，各地區的民族傳統體育產業呈現明顯的分化，缺乏完整的理論體系構建。現有的理論研究還不足以支撐民族傳統體育產業的科學化發展，有待對已有構想和措施進行實操層面的理論探析，引導民族傳統體育產業向科學、可持續的方向發展。

2.2.4 民族傳統體育非物質文化遺產傳播研究

非物質文化遺產作為中華文化的濃縮, 是我國歷史長河中的璀璨瑰寶。近年來，受西方現代體育文化理念沖擊、民族傳統體育自身限制及社會發展因素干擾，民族傳統體育非物質文化遺產的保護與傳承仍面臨一系列問題，發展形勢不容樂觀。基于此，已有部分研究提出了相應的整改措施。王宏濤指出現階段非物質文化遺產傳播現狀主要表現為市場競爭與內涵失真、地區差異與文化誤讀、創新不足與傳播乏力，提出應科學確立傳播價值坐標、建設豐富的傳播內容體系、創新立體化傳播模式，著力提升國際傳播力和影響力。戴慶輝、倪依克認為應從認定制度、經濟保障、保護體系、借助體育場館、傳承平臺、新媒體新科技等多方面來助力傳承人價值的實現。閆藝、李雪軍提出應注重理論與實踐的“雙重提升”、保持傳播的“生態平衡”、挖掘傳播的“意義空間”、拓展少數民族體育非物質文化遺產傳承的“時空范圍”。除以上學者提出的觀點之外，相關部門還應健全法規制度，提高非物質文化遺產的群眾基礎，同時進行合理開發，適度提高經濟效益，促進其穩定、可持續發展。總而言之，對于民族傳統體育非物質文化遺產傳播的研究，學者們均認為“法制建設滯后、長效保護機制缺失、創新性不足”是目前發展的主要弊端，同時提出“健全法制建設、結合學校教育、融合全民健身、合理適度開發”等一系列發展策略。在此研究基礎上，還應從人類學文化功能論、文化變遷論、文化整體觀、參與式發展理念和主客位分析等從不同視角對民族傳統體育非遺進一步分析探討，以期為民族傳統體育非物質文化遺產的可持續發展提供可靠的理論依據。

2.2.5 基于學科融合視閾的民族傳統體育傳播研究

基于學科融合視閾的民族傳統體育研究是社會發展的必然趨勢，也是弘揚和傳承民族傳統體育的有效途徑，還是新時代體育得以可持續發展的現實需要。近年來，有關學科融合視閾的民族傳統體育研究開始出現。王崗指出民族傳統體育學科的研究，首先要在多學科知識融合的前提下求創新，其次要具備并強化不同知識之間的兼容意識，最后要學會合理科學地運用多元綜合的研究方法。而后，王馨梓[35]提出基于學科融合視閾的民族傳統體育學有利弘揚和傳承民族傳統體育學，也是新時期體育教育可持續發展的需要，還是促進民族傳統體育學得以建設和發展的重要手段，并歸納得出相關學科融合視閾主要是文化學、歷史學學科、人類學、社會學、教育學和藝術學等學科。此外，王靜、郝建峰基于傳播學視角分析民族傳統體育文化傳承困境，認為主要體現在：傳播主體定位偏差、傳播路徑較為狹窄、傳播運行機制不暢、傳播技巧缺乏創新等方面，并提出“創新理念，科學定位；強化媒介，拓寬路徑；完善機制、雙方互動；創新方法、提升質量”等全面的疏解對策。以上學者已為基于學科融合視閾的民族傳統體育研究拓展了新的研究思路，為今后的研究奠定了一定的理論基礎。綜上，民族傳統體育發展歷史悠久，要想追根溯源更多時候只能通過查閱古跡來進行探析，這在一定程度上大大限制了民族傳統體育研究的創新性。

3 結語

縱觀已有的關于民族傳統體育傳播研究的文獻，研究方法多以文獻資料法為主，研究方法單一，難以發現新問題，不利于探尋民族傳統體育學的有效傳播和可持續發展。在今后的研究中應該多結合人類學、體育學、文化學、歷史學、地理學、傳播學、社會學、經濟學和美學等學科的理論、方法和手段，運用歷史比較法、歷史分析法和歷史計量法等新的研究方法，從線性思維轉向非線性思維,從單一的縱向思考轉向多元的橫向平臺,對民族傳統體育傳播研究文獻進行更加全面的理論構建和技術整合，切實推進民族傳統體育的長效傳承, 為新時代民族傳統體育的研究提供創新思路和方法。