遼河文明與“紅山古國”和“燕亳方國”的文化反思
——淺論遼河文明在中華早期文明形成中的歷史地位

王綿厚（遼寧省博物館，遼寧沈陽 110000）

遼河文明在中華早期文明形成過程中占有重要地位，對于理解中華文明的“多元一體”構成有重要意義，本文試從幾個方面加以論述：

一、五帝時代的“紅山古國文明”在中華文明起源中的先導意義

上遼河流域以紅山文化為代表的“古國”文明的概念，確立于20世紀80年代蘇秉琦先生在《中國文明起源新探》[1]中提出的“古國”—“方國”—“帝國”文明發展三部曲的論斷。其中關于“古國”文明的概念，原書表述為：以紅山文化代表的“古國文明”，說明了西遼河流域“早在五千年前已經產生了植基于公社又凌駕于公社之上的高一級的社會組織形式”。經過近40年來以西遼河和大凌河為中心、以牛河梁遺址為代表的一系列考古發掘，學術界迄今已基本公認：這一“古國文明”，在中國北方文明起源中具有先導性的文化意義。體現在如下方面：

（一）大型帶有禮制建筑性質的“積石冢群”及其埋葬禮俗

由于迄今為止紅山文化聚落址發現較少，所以冢、廟、壇向來是紅山文化研究的重點。其中發現數量最多的積石冢，更具有三個與一般史前氏族部落墓葬不同的特點：

其一，從牛河梁等地已發現的十余處積石?？矗滹@著的結構特征是墓上封土后積石，其結構一般為三層由外向內層層疊起積石，平面有方形、圓形、前方后圓形等。在石冢界墻內，多豎置有成排的專門燒制的紅山文化標志性器物之一——泥質紅陶外帶黑、白彩相間的筒形器。有的學者稱為:那些上下貫通的筒形陶器，被紅山人認為是可以幫助亡靈回歸到祖先神那里去的一種具有通道功能的神器?？梢?，紅山文化時期的墓葬已經邁出了一般的公共氏族喪葬習俗，具有諸多“古國”文明標識的高等級禮俗意義。

其二，根據歷年紅山文化積石冢發掘的報告顯示，其積石冢的結構可以明顯分出中心大墓、臺階式積石墓和普通積石石棺墓等不同等級。顯然這一類大墓，絕不是一般氏族成員的葬地，而是居于當時社會上層掌握部族首領管理權力或宗教主宰權力的上層核心人物。這種脫離了紅山社會的普通成員，居于權力高位的階層的存在，反映著紅山社會進入“高于公社”的“古國”階段等級社會初期的政治現實。

其三，冢與壇結合是紅山文化積石冢的又一具有原始禮制意義的“古國”文明標識的考古學表征。這一考古學現象的本質內涵，正如有的考古學家指出，反映了紅山文化的“古國文明”，在生與死的觀念中已經具有了超出氏族社會“靈物”自然崇拜的階段，進入與祭壇聯系在一起的“祖先（至上神）崇拜”的階段。而這種產生于氏族部落高級形態的社會成員較自覺信奉祖先為“至上神”的觀念，在世界范圍的人類歷史發展中，多應處于私有制和家族制出現的“文明”國家形態的前夜。這正與蘇秉琦先生論述的“古國”階段吻合。

（二）以“女神廟”為代表的專門獨立祭祀性建筑——“古國”神壇

與積石冢并重為紅山文化文明起源標志的，是具有專門“祖先崇拜”意義的獨立祭祀性建筑“女神廟”的存在。1987年，當女神廟剛剛在牛河梁發現，蘇秉琦先生就指出“遼寧發現的五千五百年前的‘女神廟’……女神是由五千五百年前的紅山人模擬真人造的神像，而不是由后人想象創造的神，她是紅山人的女祖，也是中華民族的‘共祖’”[2]。郭大順先生也總結道：“中國古代以祖先崇拜為主要祭祀禮儀，商代已有非常發達的對祖先崇拜的考古發現……現將這一傳統觀念追溯到五千年（紅山文化）前，是可以理解的。這也是中華文明起源的一個極為重要的特點。”[3]

（三）以“唯玉唯葬”習俗反映出來的紅山文化“古國”禮制觀念凸顯出北方特色

紅山文化玉器的發現和對“玉文化”的闡釋，向來是標志“古國文明”的又一重要方面。不管學術界把這種玉龍命名為“玉豬龍”“玉熊龍”或“玉鹿龍”，其實質都改變不了紅山人已經邁過了氏族早期的“泛神”自然崇拜，進入“祖先崇拜”對應的階段。即著名考古學家張光直先生指出的：有專司“神巫”而溝通“天、地、神、人”間的“通天”神靈——代表幻化龍形的高級崇拜階段。

在考察紅山玉文化的“古國文明”意義時，還有一個應當引起人們特別注意的現象，一種看法是迄今為止大部分紅山玉器的玉料來自以岫巖為中心的遼東地區。2011年7月在岫巖召開的“岫巖玉與玉文化學術討論會”上，與會專家取得共識：岫巖透閃石玉是我國開發和利用最早的玉料，從而奠定了岫玉在中國玉文化發展史上的先導地位。

與之不同的另一個引人關注的現象是在遼東岫玉的產地，5000年前當地并沒有形成“玉文化”的中心，真正的玉文化中心，恰好發生在千里外5000年前的遼西上遼河流域的紅山文化區。這一考古學現象如何解釋？經2014年筆者與楊晴天先生等實地訪察，“紅山玉料”的產生并不應來自遼東岫巖，而應是遼西當地的“無根石”①。

二、以夏家店下層文化為代表的“燕亳”文化是夏商北土早期“方國”文明的重要代表

發現于20世紀30年代，于20世紀60年代以赤峰夏家店命名的“夏家店下層文化”，學術界的主流意見是“先商文化”。我在世紀之交提出不同看法：該文化雖當夏商西周初，但不應是“先商文化”，而是先秦文獻和銅器銘文中遼西（上遼河—燕山北）土著的“燕亳”文化。現再重申如此。

其一，夏家店下層文化的分布區，與先秦燕亳所處“夏商北土”的宏觀地域方位吻合。經過近半個多世紀的連續考古發現，夏家店下層文化的分布范圍明確。著名學者李伯謙先生在《先商文化探索》即認為：其分布范圍，北面過西拉木倫河，南面到拒馬河，西至宣化盆地，東抵醫巫閭山。郭大順先生在《遼寧文化通史》中的界定亦大體相同：“它的分布范圍，北至西拉木倫河一帶，東以遼河以西的醫巫閭山為界，西部包括北京地區在內，南部達到拒馬河一帶?！盵4]這里的北京地區，應如張忠培先生所指：燕山以北與承德接界的夏家店下層文化的“壺流河類型”，即“宣化盆地”。而這一大的區位地理，正在燕北當時黃河中游的夏、商文化中心的正北部，故足稱為“夏商北土”之“燕亳”。

其二，夏家店下層文化與“燕亳”方位的比定，在中國東北先秦時代“三大族系”的分布區系中亦可以準確界定。因為迄今為止，中外學術界從文獻與考古學的印證上基本公認，在中國東北，相當于夏商早期青銅時代的大的民族區系，以醫巫閭山為界，可分為東、西兩區。東部又有長白山以南的“濊貊文化區”（包括西南的西團山文化）和長白山以北的“肅慎文化區”；而在醫巫閭山以西，以往通稱為“東胡”或“山戎”文化區。實際上真正奠基在夏商之際，早于后進入上遼河流域北亞蒙古人種的草原民族——“東胡”系部族，并具有代表性土著特征的，早在“東胡”之先，當屬本文所說的土著“燕亳”文化，即夏家店下層文化。因此只有“燕亳”才是燕山以北夏商周三代真正有代表性的早期土著民族文化。這一對中國東北早期民族文化區系分布的重新歷史定位，有別于傳統看法，但與上述“燕亳”分布在燕山以北和遼河上游的民族地理亦完全相合。

其三，對夏家店下層文化和“燕亳”的認證，在考古學上的諸項標志性文化要素再舉證。

在從上述的夏商之際的文獻記載、文化地理、存在時空框架和民族區系分布等宏觀方面，界定了夏家店下層文化與“燕亳”的聯系外，筆者擬在2006年《燕亳、北戎與東胡》一文基礎上，從微觀考古學的諸因素中，僅就以下幾方面，再重新考察夏家店下層文化和“燕亳”文化的主要聯系及其諸合理因素。

（1）夏家店下層文化存在的時間（公元前2000年前后）與商周之際前已見于文獻的“燕亳”基本吻合。因為武王克商時（公元前11世紀）已有的“燕亳”，必應是早于西周建國時商末周初以前的商代“燕亳”，這與已發現的夏家店下層文化的晚期已經接近。特別是筆者親自調查過的赤峰尹家店和北票康家屯等地的夏家店下層文化的“藥王廟類型”石城址，多屬其晚期。對此，李伯謙先生在前引《先商文化探索》中早已指出：據C14 測定，夏家店下層文化的早期約與二里頭晚期同時，其晚期……藥王廟類型和大坨頭類型則均延至商代晚期將分別被魏營子與圍坊三期文化代替。李伯謙先生明確指出，燕山以北“晚期藥王廟類型”的夏家店下層文化，已經“延至商代晚期”而進入文獻中的商周之際的“燕毫”時空范圍。而且，近年在遼河上游赤峰等地進行的“三普”調查，又發現了稍晚于同類已知夏家店下層文化且與大凌河流域的“魏營子類型”等接近的遺址。這使得在考古學文化編年上，將夏家店下層文化與“燕亳”銜接的時空更具有時代的合理性。

（2）夏家店下層文化以山地石城為標志的北方聚落形態，在迄今早于它的遼西紅山文化和小河沿文化等，均找不到來源，也在夏家店上層文化中找不出繼承性。說明這是一種在“燕亳”存在的時空中，上遼河流域獨立發生的土著文化。它與夏家店下層文化的典型“燕亳式”陶器、北方式青銅器和以石磬為代表的獨特樂器等，構成了繼紅山文化之后并有別于“先商”文化的上遼河流域獨具特色的夏商北土——一支北方式“方國文明”。

（3）考古學上被公認的夏家店下層文化的代表性陶器，如尊式鬲（盂形鬲）、燕式鼎和折腹盤等，均在當地的紅山文化中找不到直接來源，也與“先商”文化不同。這些遺存的特征誠如李伯謙先生所說“均不見于早商文化”。特別是帶“斷弦繩紋”的三足器，不見于紅山等同類遺存，而在大部分夏家店下層遺址、墓葬中都有發現，并與山西晉南東下馮、陶寺遺址等夏墟遺址同類器物的陶質、制法和紋飾基本相同。反映了燕山以北的這支土著文化與燕南中原文化的“雙向交流影響”關系。

（4）將夏家店下層文化比定為“燕亳”文化的諸考古學要素，在北方民族考古學文化區系地理的時空上可與文獻印證。對于始見于先秦文獻《左傳·昭公九年》中“肅慎、燕亳，吾北土也”[5]的歷史定位，首先是對“方國”概念的確認。“方國”或“邦國”的概念，在西方或稱“酋邦”。在中國除甲骨卜辭和銅器銘文外，最早見于《逸周書》卷六明堂三十五的記載：“周公相武王以伐紂，夷定天下……天下大治，乃會方國諸侯于宗周”[6]。這里的“方國”與“諸侯”并列，或指與周初諸侯國對稱的“五服”之四方部族“方國”。而當時“吾（商周）北土”的“燕亳”，正是北方諸方國之一。另一個需要解讀的是，文獻中的“燕亳”是單稱還是復稱。因為學術界過去有人把該句解讀為“肅慎、燕、亳，吾北土也”。這一問題在林沄先生的《“燕亳”與“燕亳邦”小議》[7]中，得到了明確解決。該文根據對燕國銅器陳障壺上“偃亳邦”的精審考評，證實“偃亳”即“燕亳”，“偃亳邦”即“燕亳之國”，從而為文獻中“燕亳”的存在和族稱，找到了考古學證據。其三是“吾北土也”的宏觀方位。這一方位與上一條聯系考慮，應在“先燕”故地的今燕山以北、上遼河流域。這一點即使持“先商說”的郭大順先生，也肯定“燕亳”在“燕山以北”?？梢?，無論從時空分布、考古內涵、民族地理，還是印證文獻來看，“燕亳說”均可足成一論。

三、對遼河文明在中華早期文明形成中歷史地位的理性思考

其一，紅山古國時期反映出來的與黃河流域仰韶文化中晚期文化的互動。從20世紀80年代前后遼西紅山文化牛河梁、東山嘴遺址發現開始，考古學界就有人將黃河流域的河南、陜西的仰韶文化，與上遼河的紅山文化進行比較研究。近半個世紀的考古發現與研究證明，將6000年以降的仰韶文化特別是中晚期仰韶文化，與遼西5000年前后的紅山文化，作為中國北方兩支有互動關系的中華文明“曙光”時期的代表性地域文化，具有合理性。特別是仰韶中晚期的泥質紅褐陶、以黑彩為主的彩陶工藝和以云紋或擬云紋為主的勾聯紋傳統，表現了“古國初期”黃河和上遼河先民共有的北方文化傳統。因這方面許多專家已有深論，恕不贅言。這里只談一點：紅山和仰韶文化中晚期的文化互動，證明了至少在5000年前，上遼河和黃河流域的文化已經穿越燕山、太行山等山脈，形成了廣泛的互動和交流；而從上遼河流域的紅山文化陶器，較少接受本地更早的興隆洼文化的刻劃紋而多素面紅陶的特征來看，似乎在二者互動中，由黃河北漸的仰韶文化更多地影響了紅山文化。

其二，燕山以北4000年以降的夏商周時代的遼西夏家店下層文化，不是傳統的“先商文化”，而是同期進入文明國家階段的先秦文獻中的“燕亳方國”文化。因上節已考述不再復論。今后對該文化的考古實踐，其重中之重，是探索有無陜西石峁古城一類城邑遺存。

其三，燕亳方國時期，由上遼河越燕山聯接桑乾河、汾河、黃河的文化通道進一步開拓和互動發展。早在20世紀80年代初期，余啟動《東北古代交通》編寫時已初步提出，遼西大凌河古道是通向燕山以南和河北圍場壩上草原的早期民族和文化的通道。近半個世紀研究發現證明，這是一個有理性的認識。特別是進入21世紀后的近20 余年，繼河南洛陽二里頭和山西陶寺、東下馮等4000年前后重要遺址發現后，尤其是列入2019年十大考古發現的河南淮陽平糧臺城址和陜西神木石峁古城的重要發現，使人們對中夏地區從龍山晚期到夏商早期城址文化的認識進一步升華。尤其是平糧臺城址早期中軸線方正規范城垣和石峁古城規范的門址、巨大的臺基、恢宏的夯筑城垣和具有甕城雛型的石砌護坡墻，以及石礎雕刻圖像②等。這一切為歷史上的五帝和堯舜禹夏商早期城市文明，提供了雄辯真實的考古確證，使司馬遷記載的“五帝”和“三代”向信史邁出關鍵一步，可以說已踏進門檻。而與上述同時期的遼西“燕亳”（夏家店下層文化）也正經歷著從“古國”向“方國”的過渡。夏家店下層文化陶藝中較少繼承紅山文化傳統，而更多具有陶寺、東下馮等灰褐繩紋或抹劃紋及三足器等特征，應該是上遼河流域早期青銅文化跨越燕山，從大凌河南源和西源進入桑乾河（永定河），再過五臺山，連接河、洛等中州夏商早期文明的實證。唯需指出，與中夏平糧臺和石峁等同期古城相比，遼西“燕亳”（夏家店下層文化）已發現的古城址，在布局、規制、結構、筑法上尚遜于河、洛地區。這不僅是合理的，而且證明了在中華文化“多元一體”總體格局中，“多元”在匯聚為“一體”進程中存在的區域性的不平衡性。正如著名考古學家李伯謙先生指出：“距今5500年至4500年這個階段，無論是北方的紅山文化、東南的良渚文化，還是中原的仰韶文化，都已發展到‘古國階段’。但他們所走的道路和表現的形式并不相同?！雹圻@是我認同將夏家店下層文化與“先商”區別的李伯謙先生的“多元一體”中，以黃河為中心的“多元不平衡發展”的中華文明形成的辯證史觀。

質言之，我認為理性認識遼河文明與黃河文明和長江文明的關系，如中華文明探源工程指出，三者在地域上南北互動發展，構成中華文明的“多元一體”總體格局。但長江、遼河及中華其他邊域的古代文化，不應該是夏商文化的核心區，而應是不同的“多元中心”，如后代史籍所稱的齊魯文化、巴蜀文化、幽燕（含遼海）文化、荊楚文化等多個區域文化。即越來越多的考古發現證明，夏商早期文化的本源，正如司馬遷所論，仍在以河洛（包括汾、渭）為中心的黃河中下游地區。這樣客觀性的全局認識絲毫不貶低包括遼河文明在內的中國區域文化的歷史地位，反而能正確地反映出中華文化圈在“多元一體”的歷史進程中生生不息的內聚動力。

①見《中國文物報》2014年12月5日。

②見《中國文物報》2020年5月8日。

③見《中國社會科學報》2020年7月20日。