中華優秀傳統政治文化創造性轉化與路徑選擇

曹瑞明 要麗智 曹年開（.渤海大學馬克思主義學院，遼寧錦州 0；. 首都師范大學 馬克思主義學院，北京 00089；. 中共錦州市委黨校政治理論教研室，遼寧錦州 00）

中國傳統政治文化流行數千年經久不衰，它以特有的文化根基影響著人們的政治價值觀，對當代社會主義民主政治道路的發展具有重要作用。中華優秀傳統政治文化有其特定的歷史底蘊,要在傳承其核心價值理念基礎上，結合時代發展訴求反映人民的根本利益，促進新型民主制度化建設的發展。厘清中華優秀傳統政治文化發展的脈絡與精髓內涵，在新型民主制度中不斷探索中華優秀傳統政治文化的時代性朝向，是實現中華優秀傳統政治文化在當代民主政治文化中創造性轉化與創新性發展的前提。

一、中華優秀傳統政治文化創造性轉化的深層動因

（一）傳統政治文化有進行分割的可能性

政治文化形成于人類社會交往中，政治思想來源于人民的需求和愿景，又為每個時代的統治者所掌握，是國家統治階級利益的集中體現，有其特定的歷史性、民族性、階級性特征。王滬寧指出：“作為一種主觀意識領域，政治文化包括了社會對政治活動的態度、信仰、情感和價值，具體地講，包括了政治意識、民族氣質、民族精神、民族政治心理、政治思想、政治觀念、政治理想、政治道德等各個方面。”[1]政治文化所涵蓋的范圍極其廣泛，不僅涵蓋了民族發展的時代特征，也體現了民族發展的時代脈絡，其核心價值理念即為“民主”的建構與發展。當代民主政治文化建構離不開優秀傳統政治文化的精神滋養。

政治文化的形成與發展源于特定的歷史發展階段，從原始社會政治文明的形成到社會主義社會政治形態的發展，每個歷史形態發展中都蘊含了符合當下時代的政治文化思想底蘊。政治文化中蘊含的民主思想受客觀經濟發展水平的影響，其思想內核歸根于人民群眾的合力朝向。在傳統政治文化發展中存在著內在的緊張與沖突、彼此抵觸，在理論上構成了選擇性繼承的可能。以封建專制制度為例，在我國社會主義民主政治制度發展之前，我國的傳統政治文化大多服務于延綿已久的封建君主專制，“專制”思想維系的是封建制度的核心意識形態。專制主義思想雖不符合當代政治文化發展的建構，但不能完全否認其在封建社會時期思想的合理性，在君主專制年代的王朝確實發揮了重要作用。在封建專制的政治文化中，不僅有服務于統治者的君主專制思想，也包含法治與民主的思想，在限制君主專制和服務于人民方面也曾起著重要作用，其合理的政治文化內核值得我們借鑒與傳承。傳統政治文化內在的沖突與抵觸需加以辨別，新時代的政治文化朝向要在體現時代性發展中合理運用優秀傳統文化的內核并加以發展。

（二）優秀傳統政治文化滿足特定社會需要

優秀傳統文化的民本、尚賢、均平、禮法兼治等思想，與當代發展社會主義民主、培育德才兼備人才、共享發展成果、法治和德治相得益彰等思想存有相協調或融合的可能性。當代民主政治文化理念根植于中華優秀傳統政治文化價值體系的合理內核中,“民主”作為當代政治文化發展的核心，在古代儒家思想中就有顯現。儒家倡導“天下為公”的良善之治：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”[2]“天下為公”的傳統政治思想，體現了家國天下取決于人心所向，而非君主個人所愿。“民為邦本”的思想也體現了人民群眾是歷史的創造者這一理念，它對于發展新型社會主義民主政治具有重要的借鑒意義。

“天下為公”的治國理念也涵蓋了尚賢思想。安邦治國的重任是交由廣大人民群眾一起出謀劃策的，權力傳承應遵循賢而任之的原則，而非血緣傳承制。儒家所崇尚的堯、舜、禹之間的禪讓制，符合民主政治發展的歷程，值得我們學習借鑒。墨子認為，打破血緣傳位制，崇尚賢能之人，是為政的根本。這一思想理念至今延用，中國共產黨歷來高度重視人才培養，選拔德才兼備的人才。“天下為公”的治國理念體現在經濟上，即是一種均貧富的觀念。儒家認為君主獨富不是真正的富裕，天下人民富裕的才是和諧之邦。王夫之認為：“封建之天下，天子僅有其千里之畿，且縣內之卿士大夫分以為祿田也；諸侯僅有其國也，且大夫士分以為祿田也；大夫僅有其采邑，且家臣還食其中也；士僅有代 耕之祿也，則農民亦有其百畝也；皆相若也。天子不獨富，農民不獨貧，相仿相差而各守其疇。”[3]古代“均平富”思想在一定程度上緩和了階級矛盾，促進了農業生產的發展及社會的穩定。這與現代共享發展成果理念相融合，在一定程度上體現了共同富裕的思想。

“禮法兼治”的思想服務于君主專制，但其倡導的法治與禮治相結合的治國理念值得我們傳承與弘揚。法家為君主提供的維護社會秩序的治理方式為法治，即法律。商君有言：“所謂壹刑者，刑無等級，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。”[4]韓非子也說：“故當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱。”[5]“法治”從根本上規范了人們的社會行為，對于緩和社會矛盾，促進和諧社會的發展具有重要意義。儒家倡導的“禮治”體現了從社會道德和習俗來規范人們的行為方式，從人性的角度論證了禮治的合法性，并提出“克己復禮為仁”的思想。孟子把仁、義、禮、智作為基本的道德規范，禮為“辭讓之心”，成為人的德行之一。“荀子比孟子更為重視‘禮’，他著有《禮論》，論證了‘禮’的起源和社會作用。”[6]他說：“禮者……貴賤有等，長幼有差，貧富輕重，皆有稱者也。”（《荀子·修身》）他認為禮是做人做事及維系社會穩定的一種無形的法規，禮能夠規范人在社會中貴賤、長幼、貧富的地位，“故人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧”（《荀子·修身》）。“禮法兼治”的思想，分別從道德和法律的角度詮釋了治理國家的重要性。這與當今德治與法治相結合的治國理念內核相一致，在完善國家法制體系以及規范社會合理運行方面具有重要借鑒意義。

（三）優秀傳統政治文化面臨失調

中華優秀傳統政治文化源流至今，生生不息。然而，近代以來，伴隨著西方資本主義國家的入侵，傳統政治文化發展受到嚴重沖擊。西方資本主義的不斷擴張源于對資本的占有和掠奪，伴隨著軍事力量的侵入和殖民地文化的發展，中國延綿已久的傳統政治文化被瓦解。從鴉片戰爭開始，帝國主義不僅打開了中國領土的大門，也打破了中華民族固有的君主專制政治體制，并將其納入資本主義政治經濟體系中。在國家危亡之際，從洋務運動、維新變法到辛亥革命等一系列的救國運動引發了一場西學東漸的潮流，使西方資本主義國家的政治體制不斷滲入到中國政治體制的變革中。在中華民族危難之際，本意由“中學為體，西學為用”的調和使救國舉措演變為“全盤西化”的文化激進主義和民族虛無主義，割裂了傳統政治文化的脈搏。這在新文化運動中表現得尤為明顯，當時提出的以“新學”代替“舊學”的主張徹底否定了傳統政治文化的合理內涵。他們一味地認為“先進”即是西方文明文化，而“落后”則是中國傳統文化，并稱之為“舊俗”。新文化運動代表人物陳獨秀認為：“歐洲輸入之文化與吾華固有之文化，其根本性質極端相反。”“吾人倘以新輸入之歐化為是，則不得不以舊有之孔教為非。倘以舊有之孔教為是，則不得不以新輸入之歐化為非。新舊之間，絕無調和兩存之余地。”[7]激進地認為西方文化與中華傳統文化具有絕對不可調和性，從根本上否認了傳統政治文化的合理內核。他沒有認識到政治文化的現代化發展歷程不是一蹴而就的，它涵養于優秀傳統政治文化的深厚土壤中，不能忽略本族文化的換代新生。

在近代中華民族優秀傳統政治文化的逐漸沒落中、在中華民族復興的偉大征程中，經歷了西方化、蘇聯化、中國化的不斷探索，形成了“百花齊放，百家爭鳴”的新局面，中華優秀傳統政治文化在有借鑒的基礎上得以弘揚發展。伴隨著對外開放程度的提高和社會主義市場經濟的不斷發展，我國漸趨融入世界經濟發展的大潮流。在科技不斷發展的信息化時代中，中國人民的價值觀念與民主政治文化理念不斷與時俱進，但對于優秀傳統政治文化的傳承則有所缺失。尤其在經濟全球化、文化日益多樣化的時代潮流中，西方國家極力向我國傳送資本主義盛行的所謂的自由、平等、民主等“普世”價值觀，以此來滲入中國的政治文化。在世界政治文化的發展中，我們需要審視世界政治文化背后的實質，更需要植根于我國優秀傳統政治文化并賦予其時代發展的特性，構建新時代社會主義先進文化。

二、中華優秀傳統政治文化創造性轉化的模式

（一）優秀傳統政治文化要與當代政治文化實體模式相融合

政治參與、依法維權、民主追求、自我意識崛起等逐漸構成政治文化實體模式，優秀傳統政治文化創造性轉化需要依托新的實體文化，推陳出新。中國傳統政治文化的治理模式屬于少數當權者專政，民眾歷來處于被統治者教化的狀態。專制主義的“人治理念”在很大程度上包含著個人主義和感性主義，盡管儒家思想在一定程度上肯定了人民群眾的重要性，但其思想根源是為君主專政服務。在傳統官僚體制中，僅僅依靠自上而下的管理模式和自下而上的民情反映是不可能全面實現民主政治發展的。人民在國家政治發展進程中的參與力度極小，僅僅限于對民情制度的反映。“臣民意識”的根深蒂固導致人們從內心深處擁護君主專制制度，認為治理國家之事與自己無關，因此把對國家興隆的期盼歸于君主的德行與官家的清廉。顯然，這種意識的存在不符合民主政治發展的要求。

在傳統政治文化中，儒家文化雖然有強調“以民為本”的價值理念，強調百姓之于國家治理的重要性，但公民主體意識普遍淡薄。受制于封建專制制度的約束，人民群眾幾乎沒有參與政治生活的權利，只有少數官僚者可以參與國家社會治理。這會導致國家發展與人民群眾相脫離，不利于社會民主政治制度的發展。新時代社會主義民主政治制度的建構要以此為鑒，在民主政治發展歷程中充分發揮人民群眾的主體作用，確保公民參與政治生活的合法權利，不斷完善公民參與國家治理的決策信息智力支持系統，培育公民參與政治生活的本位意識。同時，要引導公民的主體意識在法律允許的范圍內，堅持權利義務相統一的原則，進而更好地推進民主法治制度的建設。以優秀傳統政治文化為源泉，結合民主政治實體文化的時代性訴求，向新型法制化朝向健全發展。

（二）優秀傳統政治文化要與社會主義政治結構相協調

政治結構又稱政治的上層建筑，是建立在經濟結構之上的政治法律設施、政治法律制度及其相互關聯的方式。各個社會形態的政治結構依托其特定的經濟基礎。在封建社會，依附性與自由性共存的小農經濟形態為傳統的中央集權政治結構提供了存在的合理性。封建中央集權制度所實行的自上而下的管理方式和自下而上的社情民意反映渠道，在一定程度上為國家傳統政治體制和國家的安定統一奠定了扎實基礎，為維護社會秩序和民族團結統一提供了政治保證。中央集權制所實行的“人治”與“法治”相結合的政治制度，雖在一定程度上維護了民眾的合法利益，但其根本目的仍然是服務于中央集權和政治結構的穩定。封建專制中“人治”理念高于“法治”理念的認識受時代發展的約束，缺乏對民主法治的認識。傳統社會的官僚體制為少數貴族階層服務，統治階層缺乏對民眾的主體認識，法律所規定的一系列制度通過宗法、禮治的大眾化進而內化為民眾認同的社會秩序和規范，傳統的民主文化意識被君主專制文化所覆蓋。

隨著社會經濟發展水平的不斷提高，在社會物質條件基本滿足主體性需求的基礎上，人們對政治民主化的需求越來越高。封建專制主義的集權思想已經不符合時代發展潮流，其內涵思想需隨著經濟基礎的變革進行創造性轉化。在社會主義初級階段，社會性質和經濟結構的根本性變革決定了傳統政治文化進行現代化轉型的必要性，其核心要義即是培育公民的主體性意識，傳統的“民本”文化要與當前的民主政治結構相融合。我國當前的民主政治制度反映民眾需求、維護民眾合法利益，為培育現代公民的本位意識提供了制度性保障。在傳統政治文化內核中雖強調“民眾”之于“國邦”的重要性，但其政治結構體系卻是服務于皇權，民眾享有的“民主性保障”極其有限，甚至沒有相應完善的法律體系來維護民眾的基本權利。所以，在現代化民主進程中，要將傳統的“民本”思想應用于現代化的政治結構體系中，使其與社會主義政治結構相協調，不斷完善民主政治制度的法制化進程。

（三）優秀傳統政治文化要與中國特色社會主義文化相一致

中國特色社會主義文化反映了當代中華民族精神內涵的核心價值追求，體現在社會生活的方方面面。優秀傳統政治文化在當代民主政治文化的發展進程中，要向中國特色社會主義文化的核心理念看齊，實現其傳承合理性與創新時代性相結合的發展理念。傳統政治文化受封建君主專制制度的影響與制約，歷來推崇“君權神授”“天賦王權”的專制思想。在君主專制朝代，君主擁有絕對的話語權。雖然法治條例在一定程度上對于君主有約束作用，但是君權大于法權。正所謂，“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”傳統政治文化中“人治”意識遠大于“法治”意識，古代法治意識體現的是統治者的意志，而非公民的統一意志，其根本特征是君主的權力至上性。儒家思想認為君主存在是法治存在的前提，君主高于法治，是治理國家的核心。并提倡“法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也，君子者，法之原也。”同理，法家所提倡的法治思想仍是服務于當權統治者，法家在倡導“法”的同時，將其與“術”“勢”并列，認為君主權力的存在是無條件的，其所內含的人治思想體現了法依附于君主權力的實質。法家所倡導的“法治”與儒家的“人治”在本質上是相通的，其根本目的都是為君主專制制度服務的，可謂殊途同歸。

傳統政治文化“儒法合流”的思想，在一定程度上緩和了國家的社會矛盾，在維護國家統一安定方面發揮了重要作用。但是，其倡導的“人治”思想，將法置于君主之外，將國家和民眾的前途與命運完全交與國家統治者，直接導致了法治與社會的分離。傳統政治文化中的“人治”與“法治”思想不同于當代中國特色社會主義的“法治”思想，傳統的法治思想集中體現的是統治者的利益而非人民群眾的意志，其所倡導的“法自君出”與當代所提倡的“法自民出”相背離。當代中國政治文化要求徹底根除人治意識，大力弘揚法治意識，把法律意識體現于一切公民的行為準則中，在法律面前一律平等，任何人不得享有特權。法治體系的健全不僅維護了社會秩序，更加保障了公民的基本權利。法治不僅規范了公民的社會行為，也確保了公民自由的實現。公民享有的基本權利受國家法律保障，國家法律植根于公民的切身利益，反映多數人的合法權益，是民主社會生活的有效保障。由此，我們要轉化傳統政治文化思想，取其精髓，結合時代發展需求，轉變其實質內核與中國特色社會主義文化相適應。

三、中華優秀傳統政治文化創造性轉化的路徑選擇

（一）完善社會主義市場經濟體制

不斷完善社會主義市場經濟體制，是優秀傳統政治文化發展的經濟基礎。一個國家政治制度的民主性取決于經濟發展的程度，經濟發展水平越高，其蘊含的政治民主性因素越多。正如馬克思所指出的那樣：“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。”[8]改革開放以來，社會主義市場經濟得到不斷完善與發展，其所蘊含的公平競爭、自由發展的經濟思想打破原本固有的小農經濟思想，為公民意識的覺醒奠定了基石。隨著社會生產力的發展和人民經濟水平的提高，人們開始有意識地關注并擁護國家政治制度的發展進程，從已有的集權政治觀念向民主政治觀念轉化。這種觀念的轉變意味著公民主體意識的覺醒和思想的不斷開放，公民漸趨融入現代化政治發展進程中。社會主義市場經濟中所蘊含的公平性、法治性、自由性、開放性等經濟思想，從根本上塑造了國民的經濟人格素養，進而為公民現代化政治人格的形成奠定了基礎。不斷完善社會主義市場制度是實現傳統政治文化向當代民主政治轉化的物質前提。

（二）推進現代民主政治制度建設

推進現代民主政治制度建設是實現優秀傳統政治文化符合時代性發展的根本保障。一個國家的制度體系直接反映了其民主政治文化的發展歷程，與此同時，民主政治制度的法治化建設是民主政治文化合理性發展的根基。民眾由傳統“權利本位”意識向現代“權利本位”意識的轉變，不僅需要客觀經濟發展水平的涵養，更需要民主法治制度的保障。傳統政治文化歷來倡導“權大于法、官高于民”的封建思想，民眾享有的政治參與權極少。然而，在新時代的民主政治進程中，堅持“以人為本”的發展理念，在國家治理體系現代化進程中積極培育公民的參政熱情與主人翁意識，并有與之相符的法律制度和民主政治制度確保公民權利的實現，為社會主義民主政治制度的發展提供了有力保證。國家民主政治制度的建設與完善，既為樹立公民的權利本位意識奠定了堅實根基，也為傳統政治文化與現代民主文化的契合提供了制度保障。

（三）培育公民參與政治生活的主體意識

民主政治文化的發展與“民眾”息息相關，政治民主化需要廣大民眾的參與，激發民眾的參政熱情與主體意識，是優秀傳統民主文化發展的核心要義。傳統政治文化倡導“民為邦本，本固邦寧”的思想理念，強調民眾對國家發展的不可或缺性，表現在當代為“立黨為公，執政為民”的政治理念。古代政治制度中所采用的監察制度和諫譯制度，為當代人民代表大會制度以及民眾享有的選舉權與被選舉權、監督權、言論自由權等基本權利提供了思想基礎。其本意都是鼓勵民眾積極參與社會政治生活，對國家政治權力進行監督與反饋。國家不僅要重視培育公民的政治主體性意識，還要通過政治社會化引導民眾自覺走向社會民主發展道路。“王浦劬指出，政治社會化是‘人們在特定的政治關系中，通過社會政治生活和政治實踐活動，逐步獲得政治知識和能力，形成和改變自己的政治心理和政治思想的能動過程。’”[9]公民主體意識的覺醒是傳統政治文化現代化發展的客觀要求，公民通過參與政治生活不斷提升政治素養和本位意識，是推動民主政治建設完善的重要動力。

由此，國家必須完善由傳統政治化向現代民主化轉變的社會化渠道。首先，可以通過高校教育來培育青年學者的政治觀，通過課堂教育和社會實踐來培育青年學者的政治主體意識。其次，要發揮社會主流媒體的輿論導向作用，在社會意識領域通過灌輸政治社會化的作用，來培育公民的政治素養和獨立人格素養。最后，國家要不斷健全和完善民主政治制度，確保公民政治權利得到制度性保障，進而激發民眾的參政熱情，促進民主法制化建設。通過理論教育與社會實踐的雙重并舉，引領民眾由“社會人”向“政治人”轉化，進而推動中國政治文化走向民主現代化發展道路。

（四）堅守中華民族政治文化核心價值追求

堅守中華民族政治文化的核心價值追求，是優秀傳統政治文化發展的應有之義。習近平同志指出:“要認真汲取中華優秀傳統文化的思想精華和道德精髓，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。”[10]在世界政治文化的格局中，中華民族歷來倡導“以和為貴”“天下大同”的和諧政治理念，為人類文明的和諧發展提供了深刻的價值理念，具有強大的生命力和感召力。同時，在當代全球價值觀的沖擊下，來自世界各國的價值文化和多元的政治理念在相互交往和融合中不斷推陳出新。我們要在堅守自己政治文化理念的基礎上，批判地吸收和借鑒外來政治文化。要堅持“傳承為主、借鑒為輔”的學習態度，堅守中華民族政治文化的核心價值追求，進而參與全球政治價值體系的構建，為世界人類政治文明做貢獻。

中國傳統政治文化以其特有的生命力和感召力影響著中華民族政治制度的發展進程，對當代社會主義民主政治制度體系的建構發揮著重要作用。在當代政治文化發展中，需對傳統政治文化進行認真甄別、重塑與發展，把其內含的政治價值理念轉化為現代民主政治發展的邏輯起點，通過創造性的轉化途徑培育公民的本位意識，激發民眾的參政熱情，進而塑造公民的政治人格素養，推進社會主義先進政治文化體系的構建與發展。