論《愛欲與文明》中的科技思想

徐海健

（新疆師范大學馬克思主義學院 新疆 烏魯木齊 830017）

赫伯特?馬爾庫塞（1898—1979）是20世紀德國哲學家，法蘭克福學派創始人之一。《愛欲與文明》是其重要著作，旨在用弗洛伊德的精神分析來補充馬克思主義，力圖超越弗洛伊德壓抑性文明，論證非壓抑性文明的可能性，使人們擺脫異化，解放愛欲。“科技與理性”在該書中具有重要的理論地位，因此我們嘗試對馬爾庫塞在該書中的科技思想加以整理，并尋求其所具有的現實價值和意義。

一、弗洛伊德壓抑的科學觀念

《愛欲與文明》的副標題為“對弗洛伊德思想的哲學探討”，標志著該書的觀念是從弗洛伊德的理論框架中發展而來。馬爾庫塞意在超越弗洛伊德的壓抑性文明，證明非壓抑性文明的可能性。因此在對馬爾庫塞的科技觀念探討之前，要先對弗洛伊德的壓抑性文明及其科學觀念加以概括。

“壓抑”意指文明對本能的壓抑，弗洛伊德認為本能追求自在滿足的原始狀態，遵循快樂原則，本能在缺乏的外部現實中無法得到完全的實現，它與文明之間呈現矛盾的關系。同時，文明的生成在弗洛伊德看來，也正是個體在接觸外部世界，脫離自在滿足狀態后，壓抑自己的本能以求得延遲的滿足過程中完成的，這一過程所遵循的原則稱為現實原則。文明正是本能被壓抑后曲折的實現之路上形成的，被弗洛伊德稱為升華。

科學正是這一升華過程的現代文明產物，也即是說，科技是對人的本能進行壓抑從而得到的。但弗洛伊德并不因此否定科學，他的態度恰恰相反。弗洛伊德尊重出于文化發展對本能的壓抑，但又對這種壓抑對人精神的摧殘進行了披露，而且弗洛伊德相信，“科學研究能使人獲得關于世界現實的某些知識，借助于這種知識，我們就能增加我們的能量，而且據此我們就能安排我們的生活。如果這種信念是一個幻覺，那么，文明便處于和你一樣的境地”[1]。對文化與本能的矛盾取舍，弗洛伊德并不明確，反而寄希望于人類的科學理性，這體現了弗洛伊德非理性傳統中暗守的理性主義立場。

弗洛伊德的科學觀念是一種信念。雖然在理論上論證了科學相對于宗教這一幻覺，具有更大的確定性，但弗洛伊德并沒有一個未來理論。馬爾庫塞在其基礎上發展論證了科技帶來革新的可能性。

二、馬爾庫塞視域下科技的兩面性

馬爾庫塞發展弗洛伊德的理論，對壓抑與現實原則兩個概念進一步分化，以論證超越現實原則的非壓抑性文明可能性。馬爾庫塞認為，“弗洛伊德的術語沒有在本能的生物變遷與生物變遷之間做出恰當的區分……必須配以相應的表示特定的社會—歷史成分的術語”[2]25，僅從前人類向現實轉變的過程出發，忽略了現實的歷史性。馬爾庫塞稱當前特定歷史條件下的現實原則為操作原則。同時在原有的壓抑概念基礎上區分了為了文明發展所必需的基本壓抑，以及為特定統治階級利益而服務的額外壓抑，是“為了特定的統治利益而維持的特定社會條件的結果”[2]76。操作原則的提出，在承認了弗洛伊德的現實原則之上，發展出超越弗洛伊德理論的新現實原則。額外壓抑的提出直接破壞了壓抑以文明需要為由的據點，否定了完全壓抑的文明正當性。

科技在馬爾庫塞理論中，是突破當下操作原則所需的現實前提。馬爾庫塞論述的非壓抑文明并非前人類狀態，而是科技發展之上再次飛躍的回歸式進步。科技是突破操作原則，戰勝缺乏的可能基礎，是操作原則孕育的對自身的顛覆。首先，它將使人們的基本生存需求能夠得以保證，在合理的分配下可以達到滿足所有人的基本需求，從而使人們擺脫長久以來的生存斗爭；其次，科技中自動化技術的發展，將解放人們的工作時間，增多消遣時間，使人們擺脫操作原則對最有限的時間資源的控制；最后，自動化的發展使人本身愈加脫離生產性活動，人的工具性在生產環節的減弱，會促使人在消費領域的重要性增加，操作原則本身將會使人發展到脫離生產的境遇。

馬爾庫塞將科學與技術視為未來變革的基礎，并進一步使科學確定性帶來的希望與信念能進展成為理論上的可能性。同時，科技也仍是壓抑性文明的產物，在提供未來可能性之外，也體現并加劇了操作原則下的壓抑，馬爾庫塞指出了科技在操作原則下的當前時代所帶來的問題，科技既孕育著下一個時代，但也維護并發展著這一時代。

1.科技對額外壓抑的增幅

科技是壓抑性文明的現代產物，維護并發展文明對本能的壓抑，但除了基本壓抑以外，還存在著科技對額外壓抑的增幅，表現在科技與人類的矛盾沖突之中。

科技的額外壓抑首先體現在生存斗爭上。科技在服務于人類整體利益上，它是使人們抵抗缺乏，滿足甚而提升生存需求的存在。但為了追求更快速的發展時，科技本身卻成為人們生存的威脅，成為人們生存斗爭的敵人。從盧德運動搗毀機器的工人，到下崗潮，隨著科技發展進步，人們卻在工作中需更大投入以適應發展得以生存，科技與生存斗爭呈現反向發展。

科技的額外壓抑具體體現在對人的異化過程上。首先是對缺乏的替換，馬爾庫塞認為，“缺乏一開始就成了為機構化的壓抑辯護的借口，但在人類知識對自然的控制使人能進一步以最少的勞動來滿足人類的需要時，這種借口就越來越不管用了”[2]80。一方面，人們的自然缺乏被機構化的缺乏所替換，人與自然的生存斗爭被替換為機構化中分配不均導致的生存斗爭；另一方面，科技本應是征服缺乏的手段，但其本身在替換中成為一種機構化賦予的缺乏，這種替換使人們追求的不再是滿足的生活，而是無止境地對科技發展的欲求。其次是對時間的占領，上述兩者的替換使人在組織化中的生存斗爭時間增長，“而且要求他在工作和業余內使自己的舉止行為符合操作原則的標準和規定的道德”[2]78，科技推波助瀾，改造空閑生活，減少生活必需時間，使工作得以支配更多時間。愈加嚴峻的生存斗爭背后，在馬爾庫塞看來正是額外壓抑的存在。

2.科技對理性統治的加劇

弗洛伊德把未來寄托給科學理性，馬爾庫塞卻認為理性恰恰是從現實原則誕生至今的操作原則背后的邏輯，未來不是寄于理性，而是對理性霸權的顛覆，是非理性的回歸。

科技帶來的強烈確定感讓人們，包括弗洛伊德，普遍認為理性是對以往愚昧狀態的超越，理性是現在和未來的代表。馬爾庫塞認識到，“弗洛伊德理論的核心是‘統治—反抗—統治’這種周期性的循環。但第二次統治不是前一次統治的簡單重復。這種循環運動是統治的前進運動”[2]77。馬爾庫塞將這一統治辯證法帶入哲學傳統，指出自古以來的理性霸權，對理性不斷抬高和對非理性不斷貶斥，不斷推翻是理性的不斷發展。馬爾庫塞還指出了在這過程中，始終力圖使二者緩和的暗線，“亞里士多德稱之為神的努斯，黑格爾將之等同于絕對理念，而尼采實事求是地看待這種有限物的具體的、特定的永恒回歸”[2]108。這是對壓抑的本能反抗，馬爾庫塞將其稱為“永恒回歸學說”。這讓理性不再代表現在和未來，而恰恰是過去與現在的象征，是未來力圖顛覆的霸權。

非理性與理性痕跡在歷史中呈現著相反的路徑。科技興起，人們逐漸傾向理性，非理性的認同感每況愈下。哲學卻從對高舉的理性到非理性的崛起，對現代文化的全面批判。兩條路徑反映了科技發展的影響，是敏感反思與被迫接受之間的差異表現。這一過程依賴科技在時空兩向的過快發展，無孔不入的范圍擴展，破壞了人生活中時間與內容上的平衡；快速更新換代，使人們以自身無暇顧及的異化換取了對生存斗爭的適應。科技強烈的確定感持續加劇著操作原則的運用，以及背后的理性對人的統治。

3.科技對虛假未來的創造

理性被當作現在與未來的標志，來源于科技增幅下的理性所帶來的強大的確定性，但在馬爾庫塞看來這是虛假的。馬爾庫塞認為未來恰恰在于對理性霸權的顛覆，在于超越操作原則。

理想在弗洛伊德的體系中對應超我，是自居作用下外界對象在個體內部的投入。理想代表著自我所想要成為的部分，但所想并非所得，理想是通過自居作用投入內部的外部現實，代表的是發生的過去對象，以及被對象內化所改變的現在性格。“性格中的改變已經能夠超越對象關系，從某種意義上說，改變已經能夠保留對象關系……用這種這種方法能夠獲得對本我的控制，并加深與本我的關系。”[3]弗洛伊德認為，超我是過去外部現實內化對無意識的本我的壓制。馬爾庫塞繼承了這一觀點，認為“社會權威已被吸收進了個體的良心和無意識之中，并作為他自己的欲望、道德和滿足的東西在其作用。在正常發展中，個體自由地經受著壓抑，把壓抑作為自己的生活，因為他所欲求的東西乃是假定他要欲求的東西”[2]35。馬爾庫塞認為這一理想正是操作原則的現實所賦予個體的虛假未來。

馬爾庫塞與弗洛伊德都對與理想相對的幻想很重視。幻想是“在發達的意識活動領域中仍能在很大程度上擺脫現實原則束縛的心理活動”[2]125。幻想是非理性的、虛幻的；理想是理性的、現實的。幻想反映了人不息的原始向往。非理性的退化，幻想的放棄，社會理想的認同，是理性的操作原則發展的體現。科技是理性與操作原則最得心應手的工具。科技對虛假未來的創造，是理性與科技對人的異化在思想上最深的體現，是超越過去、現在從而直接達到的對未來的掌控。

三、對科技倫理的啟示

“科學技術以求真為最高目標，而倫理道德則以求善為最高目標，二者的關系從本質上說是一種真與善的關系。”[4]科技倫理學應力求真善相統一，即科技發展的目的定是為了人類本身而服務。馬爾庫塞在《愛欲與文明》中的科技思想意義在于揭示了人類潛在的、無意識的、被壓抑的欲望，闡釋了人們當下的不幸福，是科技倫理應該關注的問題。

科技倫理學自誕生以來，就有著平衡科技發展與人們生活的使命，科技也因此常被稱為雙刃劍。科技要為人類服務，這是因為“超我，作為道德的心理代表，并不明確地代表現實原則……在許多情況下，超我似乎在與本我秘密聯姻，捍衛著本我反對自我對外部世界的主張”[2]210。所以說，馬爾庫塞所提出的問題，并不是科技倫理學的新問題，而是一直以來的使命得到的披露。科技倫理學應該與操作原則、理性霸權抗衡，抵抗額外壓抑，并服務于非理性復辟、幻想的實現、人們真正的滿足。

合理的壓抑應是科技倫理學的努力目標。額外壓抑的啟示在于科技發展中具有的不純粹性，非倫理性。科技倫理學要對過快發展背后的額外壓抑進行揭示、批判。面向科技，科技倫理學應站在整體人類的利益立場上，強調科技的發展始終要以服務人類為目的，引導科技發展以更好的生活為發展目標，力圖在發展與生活之間尋求平衡；面向人類，科技倫理學應樹立正確的科學思想，引導人們在科技發展與幸福人生之間取得平衡，抵制過激的發展與反發展思想，建立健康的理性非理性相協調的價值標準。

馬爾庫塞的科技思想仍舊是一個關于科技發展的雙刃劍問題。《愛欲與文明》證明了一個非壓抑性文明的可能性，而科技在其中既是當前壓抑性文明的產物和助力，但同時孕育著下一個非壓抑性文明的前提條件。科技即是這一時代的壓抑物，又是下一世代的可能性，其態度仍可歸于傳統求取平衡合理發展的科技倫理學態度，也是弗洛伊德在文明與本能之間難以取舍態度的精神延續。但其理論仍有一定的局限：首先，因其發展自弗洛伊德的理論，弗洛伊德也就成為馬爾庫塞理論的局限和邊界，弗洛伊德所受到的諸如科學性等質疑也被馬爾庫塞所繼承，例如局限于外部資源的缺乏定義這一前提條件就充滿爭議；其次，馬爾庫塞的非壓抑性文明具有烏托邦的性質，盡管馬爾庫塞將幻想與烏托邦反而作為論證其可能性的條件，因為它反映了人們被壓抑的本能欲望，但仍使其理論缺乏實踐意義，如何達到這一非壓抑性文明的文明，馬爾庫塞僅交代了科技和藝術兩個前提；最后，馬爾庫塞的理論過于抽象，且忽略了太多的現實條件，正如他所說，只是為了證明一種可能性，但正是如此讓這一理論的現實可能性無從談起，比如額外壓抑使人們沒能享受到發展的收獲，但卻忽略了讓這種過快的額外發展不能放緩的國際間的競爭背景。但是馬爾庫塞關于科技的理論揭示了當下社會中人們不幸福的一方面緣由，同時也提供了一定的幸福面向，這對人們的幸福追求具有警醒和指示達到作用，為傳統的人本倫理思想提供了精神分析層面的理論支持。