“問題與主義”之爭與其后百年論戰

摘要：發生于五四新文化運動時期的“問題與主義”之爭這一論戰，迄今已經過去一個世紀。這場論戰就規模來說并不大，持續時間前后不足兩月，直接相關著作只有五篇。它的起因是如何改造中國的問題，是新文化運動統一戰線內部的意見分歧，但近百年來關于這場論戰的研究與爭論一直未停，足以可見其影響意義的深遠。以文獻分析法追溯該問題的研究歷史，可以看出對這一論戰的認識也是一直在發展的。梳理“問題與主義”之爭的爭論焦點與共識，以及其后百年論戰的研究成果，來反思這場論戰的影響和其后意義。

關鍵詞：“問題與主義”之爭;焦點與共識;主要論域

1“問題與主義”之爭的爭論焦點與共識

1.1焦點：對主義的理解;對解決方法的分歧

1.1.1根本分歧：主義

大部分學者都認同“問題與主義”之爭的根本分歧不在于“問題”與“主義”，而是“主義與主義。”胡適在《每周評論》第28號《我的歧路》一文中就寫道“國內的‘新’分子閉口不談具體的政治問題，卻高談什么無政府主義與馬克思主義。”。在這一層面上，可以看出胡適并非不贊同宣揚主義，只是對宣揚當時每周評論宣言的“主義”不贊同。另有學者認為單就《多研究些問題，少談些“主義”》一文，胡適并非指向馬克思主義。而李大釗在《再論問題與主義》一文中直接挑明說，“我是喜歡談談布爾扎維主義的”，“我們應該研究他，介紹他”。所以這場論戰的根本分歧還是在于所持主義的分歧，而并不是胡適一開始所說的“問題”與“主義”。

1.1.2整體改造與局部改造

胡適針對“根本解決”這個思路，認為根本不存在一種途徑可以使社會問題得到根本解決，只有通過點滴的社會改變，才能逐步解決現存問題。他認為提“根本解決”還是意在空宣言主義，也就是“畏難求易，只是懶”。李大釗就中國當時實際國情進行批駁，他說“恐怕必須有一個根本解決，才有把一個一個的具體問題都解決了的希望。”他用馬克思的唯物史觀來論證整體解決的必要性，他指出“社會上法律、政治、倫理等精神的構造，都是表面的構造”，所以“經濟問題的解決，是根本解決。”李大釗對于社會問題解決的思維模式可以概括為，“先有一個共同趨向的理想”作為“實驗自己生活上滿意不滿意的尺度”，再根據滿意不滿意的事實，才有“社會問題”，再有“解決的希望”。將兩人的主張放入整體與部分的概念當中來看，胡適認為提出部分的問題在先，才能推演出一個整體主張;而李大釗認為先有整體的主義，才能看到部分的問題。在這里可以得出，兩人并不認為整體與部分是對立的，但是根本區別在于兩人對于整體與部分先后順序的矛盾。

1.2共識：主義與實際結合

共識可以歸納為兩點，一是中國必須借助西方的主義和學說，但是不能照搬資本主義那一套;二是中國當下最主要的問題是民生問題，集中在社會和經濟方面。學術界對于“問題與主義”之爭促進了馬克思主義中國化這一觀點意見十分一致，或說“問題與主義”之爭是馬克思主義中國化的萌芽。雖然李大釗和胡適行文間沒有直接提出“馬克思主義中國化”這一概念，但是兩人基本完成了主義與實際結合的啟蒙，且對結合的方法進行了初步闡釋。

1.2.1對于主義應與實際結合的啟蒙

胡適運用實證主義的方法主張“先從研究中國社會上、政治上種種具體問題下手”，他主張在研究主義之前先弄清楚“發生的時勢情形和社會政治的狀態是個什么樣子”，再做出判斷“在何國何時是適用的，在何國何時是不適用的”。李大釗在《再論問題與主義》中說道：中國“一切機能，都已閉止”，“在這個時候，恐怕必須有一個根本解決，才能把一個一個的具體問題都解決了的希望”。雖然李大釗和胡適的方法、觀點有所偏差，但是都從不同角度闡明外來主義要與中國具體情況相結合的命題。雖然在當時馬克思主義還未被賦予無產階級意識形態的意義，但是兩人對于主義與具體結合這一歷史命題的啟蒙作用是不可否認的。

1.2.2對于主義與實際結合的初步闡釋

李大釗和胡適都主張“主義”是研究問題的工具，要把“主義”用到實際的情景之中。李大釗主張，馬克思主義與中國實際相結合是客觀的需要，也是馬克思主義體現價值的實在。所以他在《再論問題與主義》中說“那就因時、因所、因事的性質情形，有些不同”，“大凡一個主義，都有理想與實用兩面”。胡適把問題與主義結合的思考三步驟具體化，“思考的第一步工夫”是研究“究竟病在何處”，“思考的第二步工夫”是“根據于一生經驗學問，提出種種解決的辦法”，“思想的第三部工夫”是根據“推想的結果，揀定一種假設的解決，認為我的主張”。李大釗對于社會問題解決的思維模式可以概括為，“先有一個共同趨向的理想”作為“實驗自己生活上滿意不滿意的尺度”，再根據滿意不滿意的事實，才有“社會問題”，再有“解決的希望”。

2“問題與主義”之爭后研究的主要論域

2.1對“問題與主義”之爭的性質之爭

關于“問題與主義”之爭的研究長達數百年，從時間維度來說，關于這場論戰的研究大體分為二階段。第一階段從二十世紀三十年代開始，普遍認為這場論戰的實質是以李大釗為代表的馬克思主義與以胡適為代表的資產階級改良主義思想斗爭。彭述之、葉青、李季等人批判胡適的實驗主義哲學思想，稱之為“商業哲學”、“拜金主義”，認為這是“根本否認革命”的反動思想。艾思奇將“問題與主義”之爭定性為馬克思主義在中國傳播時與改良主義的自由資產階級發生的第一次的思想斗爭。同期，胡繩認為胡適思想雖然有著“脆弱性和不徹底性”以及“之見樹木，不見森林”的缺點，但是胡適堅持的實驗主義是“用來打擊封建的宗法社會的傳統的”，實驗主義使得胡適以及后人知道要尊重事實。

第二階段從改革開放時期開始，論域主要集中在修正傳統觀點以及關于這場論戰是學術性還是政治性的爭鳴。魏紹馨作《關于“問題與主義”之爭及其評價的歷史反思》一文鮮明提出，“問題與主義”之爭是受長期左傾教條主義思維模式影響的典型例子。張明軍、陳少暉提出，“問題與主義”是新文化運動統一戰線內部的思想分歧，是非政治的平等爭論。張先貴認為“爭論”實質是局限于“西化派”內部關于解決中國問題的“途徑”和“方法”的爭論，是思想學術的研究和探討。張傳鶴認為“爭論”是發生在新文化運動陣營內部政治化的學術爭論，他肯定了胡適的部分積極觀點。侯且岸認為“爭論”的性質是被歷史政治扭曲的，“爭論”本身只是進步知識分子之間的理性探討。董國強則通過分析李大釗思想變化的角度來論證這場“論戰”的學術性。于興衛從時代背景、論證焦點、結果和論證媒介載體四個方面展開闡述，指出是因為當時自由氛圍和以及二人參與政治方式的不同才是導致誤認為是學術爭論的情況。鄭瑞通過解讀《再論問題與主義》一文，認為不可否認“論戰”是具有高度學術和思想內涵的。”

2.2“問題與主義”之爭中針對性探討

隨著研究的深入，部分學者提出了對胡適批判馬克思主義這一定調的質疑。認為在當時論戰之中胡適所指并非針對馬克思主義，甚至在一定程度上胡適是贊同馬克思主義的。

李良玉認為胡適的《多研究些問題，少談些主義》一文與李大釗的《我的馬克思主義觀》毫無關系，提出胡適所批評的“過激主義”所指是無政府主義。馬以鑫通過剖析幾篇論戰文章的用詞、以及當時社會背景，提出胡適挑起論戰針對的是王揖唐的社會主義，他不僅沒有反對馬克思主義，還肯定了馬克思主義的歷史價值與地位。彭繼紅根據胡適遺留的文本以及分析其生活圈，認為胡適挑起論戰不是針對馬克思主義。胡適首先反對的是安福派王揖唐的社會主義，再次是無政府主義。劉國華認為胡適挑起“問題與主義”之爭意圖反對無政府主義、馬克思主義在內的一切主義。同時他認為胡適沒有反對馬克思主義或只是針對馬克思主義都是片面的。

3“問題與主義”之爭的歷史啟示

“問題與主義”之爭是中國近現代思想史上的一場典型的社會思潮之爭，結合“問題與主義”之爭后百年論戰。可以肯定第一階段的定性認識是不客觀且片面的，兩人雖信奉不同的主義，但是從實踐意義與歷史本身來看都是共識大過分歧的。若說“問題與主義”之爭劃分為政治論戰，完全有理可循;若說算作學術論戰，也是有多方觀點可以佐證的。所以對于這一論戰的定性并不是目的，而是通過定性還原歷史真相，看清事件本質。

“問題與主義”之爭是對“中國去向何處”這個歷史命題的作答，所以論戰本身的意義在于先進知識分子觀點的碰撞，正是論戰這種模式促進了思想的解放，激發了大眾參與政治的熱情。正如李大釗說，“有的或可與先生的主張互相發明，有的是我們對社會的獨白”。這句話對于這次論戰本身的意義概括的再好不過，兩人兩派觀點互相啟發、讓社會聽到知識分子的聲音。實際上這次論戰后，李大釗確實聽取了胡適的部分意見，更加注重提出具體問題、并且加以實踐。如在這之后，李大釗作了多篇關于提出具體問題的文章，如在《北京市民應該要求的新生活》一文中羅列出20多項需要研究和改良的社會問題，再作《被裁的士兵》、《歸國的工人》等文章。同時這次論戰也確實推動了馬克思主義的傳播，在這場論戰后，馬克思主義者用實際行動證明了李大釗信奉的馬克思主義是解決中國問題的可行方案。

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作者簡介

李婕（1997--），女，漢族，浙江溫州市人，溫州大學馬克思主義學院研究生，研究方向：中國近現代史基本問題研究。