闡釋人類學視野下的客家博物館展陳研究

侯鴻忠

引 言

“博物館是保護和傳承人類文明的重要殿堂，是連接過去、現在、未來的橋梁，在促進世界文明交流互鑒方面具有特殊作用。”1無論是對博物館進行歷史考察，還是從博物館學理論進行探討，不難發現：對于博物館而言，文物是核心，文物的收藏、保護和研究是博物館的基本職能，同時博物館還承擔著社會教育職能。這種社會教育職能體現為文化的傳承，而要對文化進行傳承就需要對文物的文化信息進行合理的闡釋。

鑒于克利福德·格爾茨（1926—2006）闡釋人類學在文化分析方面的巨大影響，本文擬從闡釋人類學的視野對客家博物館展陳進行初步的探討，為當前的博物館展陳提供一種新的思路和方法。格爾茨的闡釋人類學理論在《文化的解釋》《地方知識》兩本論文集中得到了集中體現，其核心主張是：對文化的分析是探求意義的解釋科學，意義的獲得靠的是深描；地方知識是理解地方文化的關鍵；“從土著的觀點看事情”是闡釋人類學的基礎。格爾茨的闡釋人類學為客家博物館的展陳提供了另外一種可能，當然它主要是一種文化分析方法，不涉及外在的展陳手段、技術，而展陳手段、技術等本來就是為展陳內容服務的。

一、深描：深度挖掘展品意義

（一）深描說：邁向文化解釋的理論

格爾茨的“深描說”是一種文化解釋的理論。格爾茨在《深描說：邁向文化解釋的理論》中，首先從符號論美學家蘇珊·蘭格2《哲學新解》談到的“大觀念”的流行到衰弱，引出了文化的相關概念。格爾茨對泰勒式“大雜燴”理論方法進行了批判，認為其將文化定義為“最復雜的整體”是模糊之處大于它所昭示的東西；肯定克拉克洪的文化概念可算是一種改進，它至少內在連貫且有界定的論據，但它是多重所指的。3最后，格爾茨提出了自己的文化理論：“我主張的文化概念（下列各文將試圖論證這種概念的效用）實質上是一個符號學的概念。馬克斯·韋伯提出，人是懸在由他自己所編織的意義之網中的動物，我本人也持相同的觀點。于是，我以為所謂文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網，因此對文化的分析不是一種尋求規律的實驗科學，而是一種探求意義的解釋科學。我追求的是析解，即分析表面上神秘莫測的社會表達。”4

整個人類學是圍繞文化這個中心概念興起的，并且一直以文化為核心，并一直不斷增強地關注去限定、細述、專研和包容這一概念。格爾茨按照符號學的理論重建文化概念后，人類學的實踐者所做的民俗志是什么（或者從事民俗志是什么）？既然文化是意義之網，對文化的分析是探求意義，從事民俗志的核心就不再是記錄系譜、繪制地圖、做筆記這些常規工作。在這里，格爾茨借用了分析哲學家賴爾的“深描”概念。5賴爾對三個男孩的眼瞼張合進行了區分：一個是不隨意的眨眼；一個是擠眉弄眼（向朋友發信號）；第三個是模仿他人擠眼時的可笑之處（既不是眨眼，也不是擠眼）。這三個行為的表現是相似的，但傳達的信息是不同的。再加上排演（練習）的存在，我們對于模仿者所模仿之物，以及排演者所排演之事的描述相應地要做改變了。人類學家的任務就是將擠眼與眨眼區分開來，將真擠眼與模仿的眨眼區分開來，而區分則在于“析解”眼瞼張合的不同意指結構，分析行為背后的社會情景與文化含義。“作為由可以解釋的記號構成的交叉作用的系統制度，文化不是一種引致社會事件、行為或過程的力量；它是一種風俗的情景，在其中社會事件、行為、制度或過程得到可被人理解的——也就是說，深的——描述。”6

格爾茨認為，“解釋的人類學的根本使命并不是回答我們那些最深刻的問題，而是使我們得以接近別人所給出的回答，從而把這些回答歸于記載人類曾說過什么的記錄中去。”7而這種“接近”靠的就是深描。格爾茨“關于巴厘人斗雞的記述”可以說是深描的一個范例，我們從深層斗雞中可以感知到直接的戲劇形態、隱喻的內容以及它的社會場景。

（二）深度挖掘展品意義

根據格爾茨的深描理論，只有在一定的情境中，其中的社會事件、行為、制度或過程才能得到理解。展品也是如此。只有在一定的情境中，展品的文化信息才能夠被理解，只有展品的文化信息被理解了，文化才能被傳承下來。然而展品天然地就與它所屬的情境相分離，要理解就變得更難了。這就要求我們的博物館研究人員對文物進行研究時，不但要明確文物的時代、尺寸、造型、工藝等基本物質屬性，還要繼續挖掘和探討文物背后的文化信息。

以客家博物館收藏的眾多清代客家田產契約文書為例。通過閱讀一份田契，我們可以獲得的基本信息有：締約的各方；交易的性質（買賣、租佃、典當等）；交易的內容（水田、山地、墳塋等）。田契基本信息外的文化信息有：清朝的土地制度（所有權與使用權的分離等）；閩粵客家經濟發展（交易可使用外國銀圓）；客家地區人口、土地狀況；客家風俗；民間文書制度……可以說，一份田契就是研究客家文化的“活化石”，對于了解客家經濟生活、民俗文化、歷史演變等有重要意義。因此，一份田契也就不再是一紙文書，而是承載著諸多的文化信息的活體。

就這樣，通過深度挖掘展品的意義，將展品重新放置于“接近”當時的情景中（通過分析，將破碎的信息組合），我們就獲得了對展品的比較全面且準確的理解，傳承了展品的文化信息。展品有了“血”（文化屬性）和“肉”（物質屬性），就鮮活起來了，從而實現了“讓文物活起來，讓歷史說話，讓文化說話”。

二、地方知識：講好客家故事

（一）地方知識：比較視野下的事實與法律

如前所述，文化是人類學的核心概念，重新定義文化是格爾茨作為人類學家最持久的興趣。格爾茨先后去過爪哇、巴厘島、蘇門答臘、摩洛哥進行民族志調查，見識到了西方文化之外的“異文化”。在格爾茨看來，人類學家的觀察和研究取決于各自的立場和視角。“我們所看到的一切，是被‘從什么位置看’以及‘用什么東西看’這兩個因素所決定。”8格爾茨反對普遍性知識，反對用普遍性概念去解釋個殊案例（其他民族的文化）。

格爾茨在《地方知識：闡釋人類學論文集》并沒有闡述“地方知識”的概念，只是說法律是地方知識。“……它其實是地方知識；它的地方性不僅在于空間、時間、階級及其他許多方面，更在于它的腔調，即對所發生的事實賦予一種地方通俗的定性，并將之聯結到當地關于‘可以不可以’的通俗觀念……”9通過格爾茨對“地方性”的描述，我們可以對“地方知識”做出如下推斷：地方知識是一種區別于西方文化的本土性文化知識系統；地方知識是理解地方文化的關鍵，不能用普遍性知識來解釋地方文化；地方知識是一種感性知識，它是各民族直接形成和積累的經驗與技能，是直接地感知自然界和社會的經驗和習慣，是經驗知識，而非抽象后形成的理論知識；地方知識是人類學研究的文本，其特殊性在于具體的“情境”（或者說腔調），人類學家對地方文化的解讀就是在這一“情境”中進行的析解過程。

（二）講好客家故事

格爾茨的地方性知識告訴我們，文化是多元的，完全用普遍性知識來解釋地方知識是行不通的。客家文化是中華傳統文化的組成部分，客家人是中華民族的重要組成部分。我們在講好客家故事的時候，重點是講好“客家”這一地方知識，即客家地方特色，如客家民系的形成、客家人共同的文化心理、客家獨特的民俗風情、客家語言等。當然這只是表層的認知，我們還要探究其背后更為深遠的根源：比如對于客家民系，我們如何去界定？能否照搬我們對民族的定義？（比如從共同的語言、文化心理、地域去認知）

如何挖掘客家歷史文化特色，彰顯客家風格，講好客家故事？一是尊重所有文化的獨特性，既不拔高也不矮化客家文化，提供一種平等理解的視野。這是講好客家故事的前提。比如對客家地區曾經流行的陋習“童養媳”“等郎妹”等，我們不必回避，只需提供當時的情境：對“童養媳”“等郎妹”所存在的具體社會。二是客家博物館的展覽要能置身于所處的文化語境中，深入客家人的文化氛圍、公眾心理和社會實踐。客家博物館在展陳客家文化的時候，不應把展品僅當作地方特色文化的表現，更應該將物質文化放到客家文化，甚至是中華文化發展的脈絡中去處理，從而最終探究客家人的知識體系的觀念。比如，在展現客家人的民俗的時候，應深入模擬當時的風俗習慣、禮儀典章、審美情趣等人文環境，從而真正實現與客家文化的交流、對話。三是客家博物館要主動承擔起傳承客家記憶的責任，致力于增強公眾對客家文化的歸屬感和認同感，真正成為客家人的精神家園，成為世人了解客家文化的重要窗口。

三、“從土著的觀點來看”：重新定位客家博物館角色

（一）“從土著的觀點來看”：論人類學理解的性質

長期以來，人們對人類學總是充滿著質疑，而這一質疑終于在人類學祖師爺之一的馬林諾夫斯基《名副其實的一本日記》出版后集中爆發了：馬林諾夫斯基在日記中說了一些誹謗曾經與他共同生活的土著的話，甚至用了不堪入耳的詞匯。我們的人類學家究竟是怎么了？人類學家的工作方式究竟可不可靠？當人類學家與研究的對象之間不再有心理親和性和跨文化認同，人類學何為？

針對這些爭議，格爾茨坦承，實際上人類學家根本沒有超乎常人的感知能力，更沒有什么超乎常人的天賦使得我們能像個“土著”去思考、感受、理解，但我們依然要堅持“從土著的觀點來看事情”這一人類學方法論。“要想了解他人，就不能嘗試將他們的經驗安置在我們這種觀念的框架中去審視，而必須將我們的觀念擺到一邊，從他們自己關于‘何謂自我’的觀念框架中去看待。”10雖然“你不必變成對象，也能理解你的對象”，但是若能（其實是不得不、必須）“從土著的觀點看事情”則會呈現完全不同的景象：“以他人看待我們的眼光那樣看我們自己，可能會令我們大開眼界。視他人與我們擁有同樣的天性，只是最基本的禮貌。然而，置身他人之中來看我們自己，把自己視作人類因地制宜而創造的生活形式之中的一則地方性案例，只不過是眾多案例中的一個案例、諸多世界中的一個世界，卻是困難得多的一種境界。此種境界，正是心靈寬宏博大之所本，茍無此，則所謂客觀性不過是自矜自滿，而所謂包容性不過是偽裝。倘若闡釋人類學能在世間長保一席之地，將是得自于堅定不輟地闡揚這個稍縱即逝的真理。”11

在格爾茨看來，“從土著的觀點看事情”是闡釋人類學生命力的源泉：人類學家要理解地方文化，就要深入地方，拋棄原有的知識結構（普遍性知識、絕對觀念等）和情感體驗，以“土著”的認知架構（包括詞匯、意象等）進行具體而深入的深描。

（二）重新定位客家博物館

格爾茨“從土著的觀點去看事情”是其闡釋人類學生命力的源泉，它對客家博物館展陳的啟示是：客家博物館作為“主體”（策展方）只有從客家文化持有者的視野去展陳，才能將客家文化準確傳達給“客體”（公眾），從而實現客家博物館展陳的意義（主要是客家文化傳承這一層面）。

在這里，“主體”“客體”與“客家文化”之間存在著非常微妙的關系：一方面主體、客體都有可能是客家文化的持有者，另一方面主體、客體都不是嚴格意義上的客家文化持有者。這是博物館展陳與人類學田野調查的不同之處。另外，博物館自身也是文化發展的產物，它要受當下的社會文化事實定義（包括意識形態），這就使得其對客家文化的闡釋存在一定的局限性。主體、客體與客家文化這種微妙的關系，要求客家博物館要對自身進行重新定位：一是深入研究客家文化，努力“接近”客家文化持有者的身份，進而對客家文化進行比較合理的闡釋；二是承認公眾作為客家文化持有者的可能性，增強與公眾的對話、交流、合作，共同推動客家博物館的發展。

結語

格爾茨的闡釋人類學理論博大精深，其影響遠遠超出人類學本身，而滲透到文化研究的諸領域，在哲學、語言學、宗教研究、文學批評等方面產生了深遠的影響。這種影響的深遠性并不在于提出了全新的研究課題，而是提供了一種新的“研究范式”。這種新的“研究范式”可以在諸多的人文社會科學領域運用，豐富了我們對多元文化、對自身的理解。

誠然，格爾茨闡釋人類學也有其局限性：一是“烏龜底下還是烏龜”，探索是無止境的，深描也只能找到“烏龜底下的烏龜”；二是個案的經驗性分析雖然很重要，但是仍然需要進行概括、抽象，形成普遍性的指導原則，而這正是研究的意義所在；三是“從土著的觀點看事情”只是一種理想的狀態，不是一種客觀的方法論。

本文在對格爾茨闡釋人類學闡釋的基礎上12，對客家博物館的展陳進行了一些關聯性的思考。總而言之，客家博物館不只是封存和展示客家人文化記憶的場所，更是傳承客家文化、客家精神的空間和紐帶。格爾茨闡釋人類學對我們的啟示是：展品不止是物件本身，更重要的是展品之外的文化信息，唯有深度挖掘展品的文化信息才能使文化得到傳承；客家博物館是展現客家文化的重要平臺，我們要講好客家故事；重新定位客家博物館與公眾的關系，增強互動、交流，共同推動客家博物館的發展。

注釋：

1.習近平：《致國際博物館高級別論壇的賀信》，《人民日報》2016年11月11日。

2.又譯“蘇珊·朗格”，符號論大師恩斯特·卡西爾的弟子。卡西爾在《人論》中全面闡述了其文化人類哲學體系，在世界范圍內形成重大影響。符號論的基本觀點有：人是符號的動物；符號和意義造就了人類世界；人的認識活動是一種符號的轉換和投射活動；神話、宗教、語言、科學、藝術是人類文化的不同符號形式。符號論是格爾茨闡釋人類學最重要的理論淵源。

3.格爾茨在《作為文化體系的宗教》中指出：“我所堅持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是從歷史上留下來的存在于符號中的意義模式，是以符號形式表達的前后相襲的概念系統，借此人們交流、保存和發展對生命的知識和態度。”這里的“多重所指”“含糊不清”指的就是克拉克洪和泰勒的文化概念。見格爾茨著，韓莉譯：《文化的解釋》，譯林出版社，2014年，第109頁。

4.格爾茨著，韓莉譯：《文化的解釋》，譯林出版社，2014年，第5頁。

5.分析哲學對格爾茨的影響也是巨大的。對格爾茨產生過重大影響的分析哲學家主要有吉爾伯特·賴爾、維特根斯坦等。格爾茨認同維特根斯坦對于私人語言觀的批判，以及語言游戲、家族相似論等。格爾茨稱維特根斯坦是自己的“導師”，自己是他的“小學生”。賴爾對格爾茨的影響就更為明顯，我們在其著作《文化的解釋》中可以找到明顯的線索。至此，我們已經基本上看到了格爾茨闡釋人類學的理論來源：馬克思·韋伯的社會行為理論（基礎）、帕森斯的結構功能主義（后期被拋棄）、分析哲學與語言學（方法論來源）、符號論（核心）。

6.格爾茨著，韓莉譯：《文化的解釋》，譯林出版社，2014年，第17、18頁。

7.格爾茨著，韓莉譯：《文化的解釋》，譯林出版社，2014年，第39頁。

8.格爾茨著，楊德睿譯：《地方知識：闡釋人類學論文集》，商務印書館，2016年，第7頁。

9.格爾茨著，楊德睿譯：《地方知識：闡釋人類學論文集》，商務印書館，2016年，第339頁。

10.格爾茨著，楊德睿譯：《地方知識：闡釋人類學論文集》，商務印書館，2016年，第96頁。

11.格爾茨著，楊德睿譯：《地方知識：闡釋人類學論文集》，商務印書館，2016年，第26頁。

12.格爾茨認為，對文化進行闡釋的精義在于執兩用中：在過度闡釋（強解事物之意蘊至超越理性所容許的范圍）和不足闡釋（對事物之意蘊理解粗疏，不合理性的要求）間前進。本文對格爾茨闡釋人類學的闡釋也遵循這一精義。