中華民族共同體意識的文化根基與培育機制研究

張 莉

（西華師范大學 馬克思主義學院，四川 南充 637000）

一、中華民族共同體意識的文化依據

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話中明確指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。在5 000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識。”[1]由此可見，中華民族優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化都是中華文化不可或缺的重要組成部分，其中整體統一、團結和諧、自強不息、共建共享等思想更是幾千年來深刻影響著中華民族的民族文化精神和心理結構，是中華民族共同體意識最突出且重要的文化土壤和根基，也是中華民族共同體意識形成與培育的基礎性資源和根本性依托。因此，新形勢下珍視中華民族共同體意識培育的文化依據，重視其歷史傳承和文化認同，不僅能夠增強培育效果的穩定性和持久性，同時也能夠使我們更有底氣樹立和堅持中華民族的文化自信。

（一）優秀傳統文化是培育中華民族共同體意識的歷史根基

整體統一是中華民族共同體意識的文化主題。與發展于海洋工業文明的西方生產方式不同，中華民族根植于農耕文明，在河流和平原環境以及農耕生活方式的影響下，在自然災害與殘酷戰爭的侵襲下，促成了整體力量的凝聚。中國先民有著強烈的本根意識，尤為重視家庭成員間的和睦、家族關系的穩固。對每一個中國人而言，國家是他們個體價值實現的始基和依托，家庭是他們參與社會合作的基本單位，二者一體同構，彼此溝通，表現為一種相互依存、相互完善的共同體關系。恰如《禮記·大學》中所講的“欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”。故而，任何個人的存在都是由家庭逐步遞升至國家這一共同體的組成部分，內在地決定了一個國家的文化風氣、興衰安危，與個體的生存和發展休戚相關，并要求個體成員必須重視自身對家庭、社會及國家的責任和擔當意識。縱觀歷史，國家統一和維護整體的思想無論在政治上還是文化上都根植于人心，人們無不以“一統”為常，以分裂為變，“四海一家”“協和萬邦”的心理趨向和精神模式也成為我國歷朝歷代大一統政治的堅實基礎。與此同時，中華民族在歷史發展過程中歷經無數次的聚散與分合，從先秦的“內諸夏而外狄夷”演進為清代“天下一家”，“久已合作于一家”始終是民族發展的總趨勢，體現了“華夷一體”而不可分之文化本源。誠然，傳統的“華夷之辨”“夷夏之防”思想存在著自身無法克服的局限性和封閉性，但從民族理念、政治技術觀之，當“華夷一體”思想逐漸成熟并轉化為“整體統一”的理念，內聚起復雜多元的多民族國家，形成了共同的民族心理，這不僅降低了社會發展的內在動蕩風險，保持其相對穩定性，還為社會運行呈現了一種格局、態勢，使得中國各民族視整體、統一為理所當然的正常狀態成為一種共同的心理認知，由此明晰了中華民族共同體意識在政治思想和民族關系上的基本支撐。

“和合”是中華民族共同體意識的文化屬性。“以和為貴”“和而不同”的理念和精神是我國傳統文化思想的主題之一，也是中華民族多元一體的重要歷史成因。它是中國人對現象世界萬物關系的一個總認識與把握，也是中華民族在政治高度和人性深度上的重要價值體現。經過漫長歷史時期的凝結，它已經成為一種公眾愿望和社會理想，是中華民族所遵循的交往原則以及中華民族共同體意識的重要屬性。中華傳統文化思想中“和”的理念，一方面體現為中華民族愛好和平，追求和諧的民族心理和價值取向；另一方面則體現為中華民族對“貴和尚中”的和諧尺度的堅持。除此之外，“和而不同”是和合思想的核心原則。經過眾多流派的傳承、闡釋和發展，“和而不同”思想不僅是和諧思想中必須引起重視的部分，而且已經成為中華民族重要的文化特質，象征著一定的態度和原則。從客觀事物發展的角度看，“和而不同”不是事物簡單積累以達到量的增長，而是通過不同性質事物的有機融合，構成一個新的整體；從文化發展的角度看，“和而不同”不是盲目附和、追求崇尚，而是和而不排異，和而不茍同，在吸收融會其他優秀文化時，強調堅持民族文化的本位性，堅持自己的立場和見解；從個人成長角度看，“和而不同”不是簡單的依附和無原則的附和，而是以人我平等為基礎對他人主體價值的尊重，主張以積極的態度對不同觀點進行吸收總結，實現自我思想的整合及完善，體現為一種君子之風；從國家管理的角度看，對于不同區域、不同民族、不同國家間的交往與發展，“和而不同”不是唯上是從，打壓排斥，而是以促進整體發展為目標，不同的民族種族統一于一個相互依存的共同體中，互相融合借鑒，并在彼此的交往交流交融中實現相互理解、認同及和諧統一。總的來說，和合思想作為中華民族思想文明的一大特征，早已凝練為中華民族處理人我關系、民族關系的重要原則，對于維護國家穩定、民族統一和凝聚各民族的智慧和力量具有重要意義，也正是對該思想的堅持和發展，使鑄牢中華民族共同體意識具有了現實的依據和支撐。

“公義為先”是中華民族共同體意識的文化標識。中華民族產生伊始，在強調自我價值的同時，形成了強烈的群體意識，而“民族大義”的實現作為國家強大、民族團結的首要目標，形成了以崇德重義的高尚情操為基礎的公義思想體系，而該思想直接影響著人們的社會行為和價值取向，展現出中華民族固有的思維方式，并貫穿于歷史盛衰總結、社會變革方案思考中。一方面，民族大義表現在中華兒女憂道憂國的深重憂患意識和自覺關注國家民族命運的擔當意識上。例如，《周易·系辭下》從殷之滅亡、周之興盛中反思出憂患意識對國家民族命運的重要性。面對戰火不斷、生靈涂炭的殘酷現實，諸子百家皆“蒿目而有憂世之患”。孔子曰“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧”[2]（322），強調真正有學問的人以天下國家為己任，只用心求道而不費心思去求衣食。孟子促成“君輕民貴”的光輝民本思想產生，把變革進取意識引入憂國憂民的情懷中，提出“生于憂患死于安樂”[3]（305）的著名論斷。正是這種以國家民族利益為重的憂患意識，促進了中華民族安不忘危、存不忘亡、治不忘亂、居安思危的獨特心理結構的形成，培養了中華兒女面對價值選擇時個體承擔家國責任的決心和勇氣，使這種國家使命感深深沉淀在每個中華兒女的骨血之中。另一方面，民族大義表現在中華兒女積極入世的情懷和經世濟民的思想和行動上。中華民族主流文化精神中“修身、治國、平天下”的理念是每一位知識分子都秉承的基本理念和信仰追求。孔子一生奔走于列國之間，傳播仁義禮智，實現其救世理想。孟子以“舍我其誰”的氣概提出了“大丈夫”理想人格理論，要求我們要有“天將降大任”的自覺擔當。由此可見，中華民族“天下己任”的民族大義追求的是一代代中華兒女在家國情懷下舍小家、顧大家，為國家、為民族的前途和命運拋頭顱、灑熱血的奉獻和擔當。究其根本，中華文化所注重的集體主義思想始終將個人奮斗同國家發展放置在同一方向，是關心并推進國家和社會進步的重要體現，是中華民族血脈相連的最佳詮釋，也是中華民族共同體能夠經國運昌平盛世和風雨飄搖末世之后仍延續發展，并生生不息的內在動力之一。

（二）革命文化是培育中華民族共同體意識的典型資源

一腔熱血的愛國情懷是中華民族共同體意識培育的關鍵資源。如前所述，家國共同體一直是中華文明和中國大一統國家的主要支柱和根基，因而愛國主義的民族情懷一直是中華文化和革命精神的核心內容之一。古代的愛國主義情懷大多源于古人對先天的血緣和地緣，由一種骨肉親情和血濃于水的民族情結上升到對君主和國家的忠誠，這種同根共祖的宗族觀念和情感為愛國主義情懷的擴展奠定了相當重要的基礎。隨著社會的演進和文化的發展，共同文化上的認同成為聯系社會個體成員間的紐帶，這時革命文化所凸顯的愛國主義情懷不再是古時忠君愛國的思想，而是進一步將這種愛國情懷擴大到整個中華民族，具體表現為各民族成員對祖國和中華民族的忠誠和熱愛，表現為對國家興衰的憂患意識、高度責任感和奉獻精神。例如，“紅船精神”表達了中國共產黨立黨為公的決心和情系人民的情懷；井岡山精神、蘇區精神和長征精神體現了不畏艱難、勇于犧牲的奉獻精神和實事求是的工作作風；抗戰精神、延安精神，以及解放戰爭時期的“西柏坡精神”，蘊含了中華民族面對內外現實威脅和挑戰時中華兒女對故土家園和骨肉同胞的眷戀，集體為先、保家衛國的滿腔熱血和摯愛之情，使家國共同體發揮了空前強固的凝聚力。這些革命時期的文化精神經歷了歷史的傳承和實踐的打磨，飽含革命先輩堅定的理想信念、強烈的責任擔當意識、大公無私的奉獻精神和崇高的價值追求，這本身就是愛國主義教育的鮮活教材，更是中華民族共同體意識培育的重要資源和增強其培育效果的關鍵資源。

催人奮進的自強不息精神和艱苦奮斗精神是中華民族共同體意識培育的寶貴資源。中華民族自古就有自我信心、自主決心的主體精神和剛健有為、不懈進取的奮斗精神。一方面，它表現為一種自立自強、奮發有為的主體精神。中華民族一直堅持自強不息的主體精神，獨立自主地創造出獨特的革命文化。在近代西學東漸的浪潮中，中華民族在吸納西方“民主”和“科學”思想的過程中，始終堅持以民族文化為本位，堅持國富民強為目標；土地革命時期，中華民族結合國情，創新地提出“農村包圍城市”理論；中華人民共和國成立以來，中華民族的自主意識得到進一步增強，從“自力更生、艱苦奮斗”到“摸著石頭過河”搞建設，再到普及“中國特色社會主義”觀念，這些思想觀念都是革命文化的重要體現，更是中華民族在國家建設和發展中自立自強、不懈奮斗的歷史見證。另一方面，它表現為一種不畏艱險、昂揚奮進的優良傳統。胡錦濤同志強調：“艱苦奮斗、自覺奉獻，是我們黨克服各種艱難困苦的重要保證，也是我們黨帶領人民不斷開創事業新局面的重要保證。”[4]從近代西方列強的經濟封鎖到各派人士的反抗斗爭，從萬里長征的啃樹皮、食草根到抗日戰爭的浴血奮戰，從“大躍進”運動的破壞到“第二次革命”的開辟，從歷經磨難到社會主義制度的日趨完善，中華民族所走的每一步都離不開艱苦奮斗的品質。催人奮進的自強不息精神和艱苦奮斗精神作為革命文化的重要內容，體現了中華民族在實踐過程中理性與勇氣的統一，激勵著中華民族突破一次次艱難險阻，它為維護中華民族生存、推動中華民族發展起到了重要的積極作用。

（三）社會主義先進文化是培育中華民族共同體意識的現實啟示

繼承性和時代性的統一是鑄牢中華民族共同體意識的首要原則。一方面，中華民族優秀傳統文化是社會主義先進文化的血脈和根基，是其發展的基礎。“要增強文化自信，在傳承中華優秀傳統文化基礎上發展社會主義先進文化，加快建設社會主義文化強國。”[5]社會主義先進文化盡管常常以新事物、新思想出現在大眾視野，但它往往成長于中華文化的土壤里。在當前建設社會主義現代化強國和實現中華民族偉大復興的事業中，需要厚德載物的精神來營造和諧氛圍，需要自強不息的精神來激勵青年，需要愛國主義情懷來凝聚各方力量，需要艱苦奮斗的精神來戰勝種種困難。另一方面，社會主義先進文化突出新時代中國特色社會主義事業建設的鮮明特征，反映了時代發展的變化和要求。社會主義先進文化以馬克思主義為指導，而馬克思主義理論最重要的品質就是與時俱進，要求社會主義文化在繼承傳統文化的基礎上堅持與時代性相統一，并根據時代和社會的發展要求豐富內容、創新形式，以在多元的情況下永葆中華文化的生機和活力，在復雜的形勢下確保民族大廈依舊屹立不倒。例如，改革開放以來，為了確保我國社會主義市場經濟體制健康有序的進行和發展，公平、誠信和法治等精神的培育大大深化了中華文化的內容。因此，培育符合時代發展主題的思想文化是國家和社會發展的必然要求，而國家和社會發展的要求是催生新的思想文化產生的重要動力。

科學性和大眾性的統一是鑄牢中華民族共同體意識的基本原則。作為社會主義上層建筑的重要組成部分，社會主義先進文化是具有科學性和大眾性的文化。具體來說，科學性主要表現為中華文化求真務實的理性精神和勇于批判的懷疑精神。從根本上講，中華文化理性精神緣起于儒家文化的“經世致用”，亦即實用理性，中華民族追求進步和崇尚科學的精神在東西方文化交流碰撞的新文化運動時期漸漸顯露出來，并被中華民族所認同和吸收，成為創新和重塑中華文化的重要資源。后來隨著時代的發展，文化的科學性及其重要意義越來越為人們所重視。對此，鄧小平曾提出，要將實事求是作為處理一切問題的工作準則，要敢于解放思想、破除迷信。與此同時，大眾性主要表現為社會主義先進文化以人民群眾的利益和需求為出發點，以調動人民的積極性和創造性為目標導向，始終反映廣大人民群眾的利益，滿足人民群眾的精神需求。正如習近平總書記所強調的：“社會主義文藝是人民的文藝，必須堅持以人民為中心的創作導向，在深入生活、扎根人民中進行無愧于時代的文藝創造。”[6]（34）可以說，從價值層面來說，社會主義先進文化要滿足人民群眾在精神層面的追求；從現實層面來說，社會主義先進文化要為實現中華民族的團結統一和現代化提供智慧和力量。總而言之，中華民族共同體意識作為社會主義先進文化的時代內容，是體現全國各族人民共同意愿的科學的、大眾的思想意識，能夠為中華民族共同體凝聚力量，因而必須在培育過程中堅持科學性與大眾性相統一的原則，這也是實現大眾認同的基礎性因素和發展性因素。

民族性與開放性的統一是鑄牢中華民族共同體意識的重要原則。文化首先是民族的，具有鮮明的民族性。中華民族自古以來就堅持和倡導互尊互愛、團結統一的社會心理，仁以為懷、貴中尚和的行為準則，簡潔精煉、通俗易懂的語言風格，崇德重義、泛愛親仁的價值取向，戀鄉愛祖、節慶團圓的風俗習慣。中華文化的這些特質作為一種歷史的積淀和社會意識的潛流，已經深深滲入中華民族心靈深處，濃厚而顯著。除此之外，中華民族經過一百多年的反復探索，越來越清楚地認識到，人類文明所需要的全球化和“世界意識”絕不是世界文化的趨同化，也絕不等同于某一民族文化的一家獨大，而是“德施普也，天下文明”，要求充分認識到世界文化多樣性發展的必要性和必然性，要求積極秉承兼容天下的包容精神，要求充分尊重世界各民族不同文化存在的價值和意義，互相借鑒、共同提高。正因為如此，新形勢下，社會主義先進文化遵循當今世界多元文化的發展趨勢，著眼于世界優秀文化發展的前沿，以海納百川的博大胸襟面對世界，大膽吸收和借鑒世界各民族的優秀文化成果，在此基礎上通過不斷創新賦予中華文化新的活力，以求為國內外發展提供新的智慧和精神力量。因此，民族性和開放性是中華文化發展必須堅持的原則，只有二者統一才能使中華文化更具獨特魅力和共享世界人文價值。

二、中華民族共同體意識培育的現實價值

（一）增強中華文化認同是培育中華民族共同體意識的長遠根本之策

2014年中央民族工作會議指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識。”[7]（252）強調文化認同是民族認同、國家認同及中國特色社會主義認同的前提和基礎。2019年，習近平總書記在全國民族團結進步表彰大會上的講話再次強調“文化認同是民族團結的根脈”[8]，要增強各族群眾對中華文化的認同。一方面，中華民族共同體意識培育離不開中華文化認同的導向作用。中華民族共同體意識培育具有鮮明的價值導向和一定的政治色彩。重視中華民族共同體意識培育的價值導向和文化載體，強調整體為先的觀念培養，借鑒先賢圣人的道德追求，倡導自強寬厚的民族精神，秉承和而不同的社會及人際關系，由此強化共同的主流價值觀念和精神支柱的支撐，在二者相互融合促進的過程中，進一步發掘中華文化中豐富的思想政治教育資源，充分利用中華文化的豐富養分拓展中華民族共同體意識的培育路徑。另一方面，中華文化認同能夠最大限度地整合價值觀念，凝聚全民族力量。共同的信仰指引人們共同的行動。中華民族共同體意識培育中最關鍵和核心的環節是實現培育對象對中華文化所倡導的理想人格和精神要求相一致，進而形成強烈的民族認同感和歸屬感。中華傳統文化所蘊含的家國情懷、仁愛孝悌、謙和有禮、誠信篤實等道德準則，將在中華民族共同體意識培育過程中以潛移默化的方式植根于培育對象的內心深處，以強大的感染力對培育對象的品格養成施以巨大的影響力，從而有助于培育對象消除功利主義、享樂主義、拜金主義、個人主義等各種不良價值觀對自身產生的消極影響，樹立正確的人生觀和價值觀，形成獨特的精神品格、思維方式和價值觀念，由此實現其理想人格，鑄造中華民族的脊梁。

（二）堅定文化自信是培育中華民族共同體意識的精神動力

“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”[9]文化自信作為對民族優秀文化認同的重要依據，包含了一個民族歷史性和現實性的發展要求，體現了歷史文化在理性、智慧、力量上的傳承，是構建國家認同和提升民族自信的強大精神動力。中華民族文化所包含的“家國同構”“天下為公”“團結統一”“自強不息”等價值觀念和民族精神，有其深厚綿長的歷史底蘊，是中華民族發展壯大的深層根據和精神支柱。中華民族共同體文化表征著中華民族群體意識的精神氣質和精神風貌，是中華兒女樹立文化自信和民族自信的精神支柱。從橫向來看，處于核心地位的愛國主義精神連接和凝聚著多元、多樣化的民族精神要素，使整個民族精神的構建都緊緊圍繞國家繁榮、民族發展這一目標，同時，在國富民強的框架下，團結統一、愛好和平、自強不息等精神要素形成系統，并發揮著整體穩定性的維護功能。從縱向來看，中華文化的發展演變過程就是中國人民在不同時代砥礪奮斗中所呈現出的新的精神內涵和時代面貌。在歷史的風塵和歲月的長河中，有舍生取義、精忠報國的奉獻精神，有居安思危、憂國憂民的民族憂患意識，有救亡圖存、堅強反抗的民族至上觀念，正是這些民族精神的鼓舞，使中華民族不會因暫時的困難和挫折而喪失信心，無論經受何種磨難總是能夠從坎坷中奮起，也正是這種不斷的涅槃，讓中華民族卓越的智慧和強大的生命力在民族發展的浪潮中愈加凸顯。文化自信帶給民族自信，文化認同將通向民族認同，因而堅定的文化自信是認知和肯定中華民族這一共同體民族結構和文化特征的重要精神來源，是維護民族團結統一的重要思想保證，也是實現中華民族共同體意識培育的關鍵所在。

三、中華民族共同體意識培育的文化機制

基于當前中華文化中的不同內容對中華民族共同體意識培育有著不同作用和功能的現實特點，中華民族共同體意識培育的文化機制應從理性認知、情感認同和實踐深化三個維度進行構建。其中理性認知是前提和基礎內容，情感認同是核心內容，實踐深化是關鍵步驟。

（一）理性認知：傳承“中華一體”的文化觀念

理性認知是實現客體主體化的前提和基礎，是主體意識向高級階段發展的起點，因而理性、科學的認知結構無疑是促進中華民族共同體意識被培育對象所接受和認同的重要動力。沒有對中華民族現實特點和文化觀念全面深入的理解和把握，就無法對其產生相應的理性認知，中華民族共同體意識培育的情感認同和實踐深化也就成為無源之水、無本之木。

在文化結構中，價值觀念處于內核地位，是隱藏于文化事實和現象背后的隱性的和主觀的文化存在，也是影響人的思想觀念和行為方式的更為重要的因素和內容。因此，以增進文化認同為目的中華民族共同體意識培育不能僅限于對其符號形式和信息意義的獲取，而是包括思想觀念和思維方式層面的對中華民族共同體意識的理解和認同。一方面，要傳承“中華一體”的文化觀念，增強對中華民族共同體意識歷史必然性的理性認同。歷史表明，任何一種得以普遍接受和認同的價值觀念由最初提出到最終認同，都需要經歷一個長期的實踐探索過程，但無論經過何種批判和揚棄，該價值觀念中順應時代潮流發展的核心內容定會一以貫之，代代相傳。從歷史演進軌跡來看，“中華一體”的文化觀念始終得到保留和傳承，中華民族共同體意識更是以此為基礎來構建國家認同的深層次要素和動力，因而也進一步從側面體現出中華民族共同體意識的培育具有一定的歷史必然性。另一方面，要形成“民族一家親”的文化觀念，實現對中華民族共同體意識現實科學性的理性認同。“中華一體”的文化觀念對中華民族共同體意識的轉化和體現便是“中華民族一家親”的文化觀念，“中華民族一家親，同心共筑中國夢”是中華民族共同體意識的基本主題，科學地表達了全體社會成員的共同愿景，準確地揭示了各族人民的共同價值追求，最大限度地整合和調動了社會不同成員的積極性、主動性和創造性，對當代中國社會具有現實的針對性和價值指引。因此，這里所謂的“理性認知”，主要是指中華民族共同體意識培育首先要使培育對象對中華民族共同體意識的時代背景、基本內容和重大意義有一定的認識和了解，只有如此，才能夠給由“知其然”的感性認知上升到“知其所以然”的理性認知。

（二）情感認同：達成“多元一體”的文化共識

情感認同不僅是一種心理情感狀態的皈依狀態，更是一種行動力量，是人們行為的內在動力，推動著培育對象從理性認知走向實踐深化。在中華民族共同體意識文化視角的培育命題下，情感認同“以情動人”的特征和功能能夠把“多元一體”的文化共識落到實處，產生穩定而持久的價值認同。情感認同是維持對思想意識認同穩定性的必要條件，培育中華民族共同體意識的情感認同，主要是指培育對象在對中華民族共同體意識理性認知的基礎上，推動其從個人情感的視角出發對中華文化和中華民族共同體產生肯定的態度。例如，樹立中華文化自信，為擁有“中華兒女”和“中國人”的身份感到自豪。情感認同是連接理性認知和實踐深化的基本橋梁，也是理性認知走向實踐深化的必經之路。具體而言，在實際生活中，一方面要注重感性教育的方法，基于情感反應所表達的關于中華民族共同體意識的認同態度，通過區分事件和觀點所帶來的情感正負作用，存正去負，增強培育對象認識和了解中華民族共同體意識的自覺性和主動性，并通過情感體驗和感召等方式，激發培育對象對中華民族共同體意識的認同感和歸屬感，產生強烈的維護祖國統一和愛國情感，使其心甘情愿為推動民族團結及社會和諧作出貢獻，從而形成“多元一體”的集體共鳴和感召；另一方面要注重提升培育對象的個人情感層次，完善其面對非理性的偏激噪音時的道德理智感和判斷能力，為此，需要以共同文化中的道德規范、禮儀習俗約束社會群體，促使培育對象形成正確的道德情感和道德評價標準，形成無論何時何地決不能做出傷害中華民族這一整體的價值準則和行為底線。因此，中華民族共同體意識培育要通過情感引導和體驗的方法使培育對象將“天下一體”的文化觀念內化為“多元一體”的文化共識，進而外化到價值實踐過程之中。

（三）實踐深化：形成“共屬一體”的文化心理

人們對某一思想意識的接受和認同與生存生活狀態密切相關，是基于一定的社會關系，且通過交往實踐才能得以實現。知者行之始，行者知之成。理性認同是基礎，情感認同是動力，實踐深化則要將中華民族共同體意識內化為自身的價值準則和行為規范，外化為行為實踐，實現由內化到外化的質的飛躍，這也是中華民族共同體意識培育目的的最終歸宿。實踐深化環節不僅要通過實踐的方式引導培育對象理性認知中華民族共同體意識，更重要的是以實踐的方式實現中華民族共同體意識與人的文化存在的內在融通。中華民族共同體意識培育的實踐深化，主要是指培育對象在對中華民族共同體意識有了一定的理性認知基礎上，從情感上接受和認同這一社會主導價值觀念，然后用于指導自身在實際生活中的實踐活動，并在與現實碰撞的過程中不斷地調整自身的價值觀念，使個體在價值觀念上與社會主導價值觀更好地契合，在實踐中與民族和國家的發展目標趨于一致，進而自覺踐履中華民族共同體意識，并對其進行必要的外部確證，即實踐上的自覺認同。為此，中華民族共同體意識培育要發揮實踐的“中介”作用，普遍、抽象的意識形態與實際情況之間存在著不確定關系，要將自身行動具象于現實生活的境況之中。正如馬克思所言：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[10]（56）因此，在中華民族共同體意識培育的實踐深化中，要將中華民族共同體意識的政治與倫理意義轉化為生存生活意義，也就是說，要經由實踐將中華民族共同體意識在人的社會生活中拓展和深化。這就要求我們以培育對象的利益和需求為出發點，積極探究中華民族共同體意識培育與現實生活世界之間的聯系，將理論經義的詮釋和親身實踐的鼓勵相結合，通過日常生活的自覺實踐，培育對象能夠在認識社會、服務群眾中將自身價值融入社會價值，將個人發展融入國家發展，更加理解集體的價值和意義。與此同時，在社會實踐中研究新情況、分析新問題，在實際交往中提升能力、培育品德、營造共同發展的良好氛圍。由此使培育對象形成鮮明的政治態度和正向的社會心理，增強其在現實生活中的實際社會化能力。因此，這里所謂的“實踐深化”，主要是指中華民族共同體意識培育要在理性認知和情感認同的基礎上，以實踐為“中介”將“多元一體”的文化共識回歸生活，指導實踐，進而內化為“共屬一體”的文化心理，以實現對中華民族共同體意識的培育。

總而言之，“文化造就人，文化浸潤人，中華民族共同體的形成與發展離不開中華文化的滋養和引導。”[11]而中華民族共同體意識培育的文化機制也是一個知、情、意、行協調統一、層層遞進的過程。理性認知為其提供合理的邏輯證明，情感認同為其提供穩定的心理基礎，實踐深化為其提供寬闊的轉化平臺，中華民族共同體意識只有經由這一系統過程才能真正被培育對象所普遍認知和認同，并最終外化成一種穩定的價值準則和行為規范，指導自身社會活動，在日常生活中體現出中華民族共同體意識的政治性、社會性和規范性，如此才能真正在多元化的社會價值觀場景中發揮中華民族共同體意識所要求的價值指導和引領作用。