盧卡奇“物化”理論的價值、局限與出路新探

■李寶星

青年盧卡奇通過“物化”理論揭示資本主義社會的新變化——資本主義社會生產關系的組織化與全面擴張，從而為后人揭示出社會批判的新方向，這種洞察力無疑是其理論真正的價值所在。但是，盧卡奇的“物化”理論也存在根本的缺陷——“對象化”與“異化”的混同，而這一缺陷使得青年盧卡奇與其后繼者的思想囿于發達資本主義國家的社會生產關系，最終使無產階級革命理論遭遇到無法突破的困境。列寧的“灌輸”策略一如它在國際共產主義運動中一再成功證明的那樣，借助于新形勢下適當的內部和外部條件，對喚醒發達資本主義國家無產階級的革命主體意識，走出無產階級革命的困境具有重要價值。

在西方馬克思主義理論中，盧卡奇以其革命經歷和原創思想一直影響著后來的思想家。在馬克思《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）尚未發表的20世紀早期，青年盧卡奇便以其卓絕的洞察力，從黑格爾與馬克思的關系中探測出該《手稿》的核心思想，尤其是“物化”理論，揭示資本主義社會生產關系的新變化。法蘭克福學派的思想家們沿著這一思路繼續前行，深刻闡釋發達資本主義國家中無產階級的生存狀況和革命處境。但是，不管青年盧卡奇還是法蘭克福學派的代表人物都未能克服“物化”理論的固有缺陷，從而無法為發達資本主義國家無產階級革命指出正確的道路。面對發達資本主義國家無產階級革命主體意識淡薄的艱難處境，列寧的“灌輸”策略其實可以起到重要的助益作用，為走出“物化”理論的困境指出一條正確的道路。

一、“物化”理論的真正價值

盧卡奇早期思想的核心是貫穿《歷史與階級意識》一書的“物化”理論。所謂“物化”，即“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”［1］(P152-153)。這一理論與馬克思在《手稿》中闡述的“異化”理論有著驚人的相似性，都揭露了資本主義社會生產關系通過勞動異化而實現的對人（特別是無產階級）的剝削。但是，盧卡奇是在馬克思《手稿》尚未公開發表的前提下寫作《歷史與階級意識》并提出“物化”理論的，由于二者所處歷史背景的差異性，盧卡奇的“物化”理論便相對區別于馬克思的“異化”理論，具有相當高的獨創性。

一方面，從同質性的角度看，盧卡奇的“物化”理論與馬克思的“異化”理論在研究對象、研究主旨以及具體論述結構上極為相近：兩者都以資本主義社會生產關系為研究對象，都旨在揭示資本主義社會生產關系中的勞動異化，都從勞動活動的異化觀點出發，繼而延展至勞動產品的異化以及人與人關系的異化，最終上升至人的類本質（馬克思《手稿》）或總體性（盧卡奇《歷史與階級意識》）的異化。但另一方面，盧卡奇的“物化”理論較之馬克思的“異化”理論，問題意識已經發生了轉變。馬克思《手稿》的目的是揭示異化的根源，即私有制；而在盧卡奇的《歷史與階級意識》那里，私有制作為異化的根源已經是無需爭議的事實，他的主要問題旨趣已經從揭示異化的根源，轉向揭示異化發生的原則：“對我們來說，最重要的是在這里起作用的原則：根據計算、即可計算性來加以調節的合理化的原則。”［1］(P155)

以上述“原則”為核心，盧卡奇在《物化與無產階級意識》一文中重新勾勒出資本主義社會的物化圖景：伴隨著科學技術的發展，一種“合理機械化的和可計算性的原則”（一定程度上就是馬克斯·韋伯的“工具理性”）不斷滲入社會生產的勞動過程之中（泰羅制），并逐漸“遍及生活的全部表現形式”，形成一個形式上包羅萬象的虛假總體（即資本主義社會“規律”），從而掩蓋真實的社會總體，湮滅了無產階級認識真實社會總體的可能性。［1］(P159)這集中體現在不斷加劇的社會分工領域，它促使勞動產品、勞動力和勞動過程的物化程度不斷加深，以一種愈發精密的“可計算形式”表現出來，繼而使無產階級逐步依附于資產階級社會“規律”，對社會愈發采取直觀的態度，喪失自身的革命主體意識。［1］(P161)

盧卡奇問題旨趣的這種轉變具有極為重要的意義：它揭示了馬克思早期“異化”理論中沒有包含的一種維度——“人的意識的物化”維度。［2］(P1-6)概括地講，這一維度就是上文描述中提到的“合理化不斷增加，工人的質的特性、即人的——個體的特性越來越消除”［1］(P154)。它反映在意識的層面，考慮到馬克斯·韋伯對青年盧卡奇的影響，便呈現出一種作為“異化理性”的“工具理性”（Zweckrationalit?t）,并向整個社會縱深發展。［3］(P56)這一維度發展了馬克思在《手稿》中勾勒的資本主義社會異化圖景，不僅折射出第二國際代表的自成體系的無產階級政黨即那種“宿命論”傾向的政黨失敗的必然性，也反映了盧卡奇自身對發達資本主義國家中無產階級革命前景的深切擔憂。［4］(P197)“徹底的革命只能是徹底需要的革命”［5］(P3)，而按照青年盧卡奇的描述，隨著資本主義社會生產關系的新變化一同出現的卻是無產階級革命主體意識的不斷萎縮與湮滅，無產階級的革命理論有淪為一種空想的烏托邦的危險。

當然，盧卡奇并沒有完全正確地解決他提出的問題，即“人的意識的物化”問題，因為他“將異化等同于對象……將一種社會批判升華為純粹的哲學問題，即將本質上是一種社會的異化轉變為一種永恒的‘人類狀況’”［1］(P19)。這一錯誤的解決方法使他偏執地從生產關系批判推進到生產力批判，最終將批判理論推進死胡同。［2］(P1-6)但是，盧卡奇的問題意識本身就極具價值，就像他自己后來在《歷史與階級意識》再版序言（1967）中強調的：“它們在今天的正確理解馬克思主義本質的嘗試中仍將具有某種史料價值……同時也表明一般精神發展的道路。”［1］(P1-2)即是說，盧卡奇“物化”理論的真正價值是一種“史料”價值，即敏感地（透過“泰羅制”）發現并以理論創新的形式揭示當時的社會歷史特征的重要變化——資本主義社會生產關系的全面擴張與組織化的傾向。盧卡奇的問題意識和獨特洞察深刻影響了其后的西方馬克思主義文化批判理論，為后者提供了研究批判的對象。

二、“物化”理論的缺陷與影響

青年盧卡奇的“物化”理論雖未能正確解決問題，但畢竟正確地提出了問題：他在對泰羅制等資本主義組織化早期成果進行分析的過程中，發現資本主義社會發展的新變化，即資本主義社會生產關系的全面擴張與組織化。接下來要做的工作，借用馬克思的話說，就是“搏斗式的批判……問題在于給敵人以打擊”［5］(P6)。此后數十年，通過意識形態、日常生活與現代性反思等多種途徑展開對這種資本主義社會生產關系新變化（組織化與全面擴張）的批判，實質上成為法蘭克福學派早期理論建構的主題。

但問題是，《歷史與階級意識》之后，法蘭克福學派對資本主義社會新變化的批判，較之前者而言，是否完成了一種質的超越？也就是說，青年盧卡奇的后繼者們，在接受“物化”理論揭示的資本主義社會新變化的同時，是否有能力解決“物化”理論自身存在的弊病——那種模糊了“異化”與“對象化”之間差異的缺陷？

要克服這一缺陷，首先需要進一步辨明這種缺陷（將“異化”誤同于“對象化”）的實質。筆者認為，這一缺陷的實質是黑格爾主義的一種另類復活：在“以頭著地”的黑格爾哲學那里，“對象化”是絕對精神自我“異化”的表現形式，因此“對象化”必然帶著“異化”的特征。而到了馬克思那里，“異化”與“對象化”的關系則產生了實質性的反轉，“異化”不僅不再是“對象化”的解釋基礎，反而需要靠“對象化”來解釋。盧卡奇既然將“異化”與“對象化”對等起來，也就沒有超出黑格爾哲學的局限性，因為資本主義社會生產關系這種“異化”力量已經隨著與“對象化”這一人類社會必然性形式的混同而取得了先驗的“必然性”。這樣，盧卡奇對資本主義社會生產關系的批判實質上反而成為對后者的先驗辯護。

我們可以進一步借馬克思對生產過程的分析來解答上述缺陷。馬克思說：“如果我們從勞動過程的觀點來考察生產過程，那么工人……只是把它［生產資料］當作自己有目的的生產活動的手段和材料……可是，只要我們從價值增殖過程的觀點來考察生產過程……生產資料立即轉化為吮吸他人勞動的手段。不再是工人使用生產資料，而是生產資料使用工人了。”［6］(P259)在這里，馬克思區分了生產過程的二重內涵：在工人那里，整個生產過程體現的不過是純粹的對象化勞動；只是在價值增殖過程中，在作為資本“人格化”的資本家那里，整個生產過程才體現為資本控制各要素，并將其紛紛轉化為自身增殖的手段。因此，整個勞動過程中的參與要素，包括工人的對象化勞動與科學技術，其客觀性是無需辯駁的；只是在價值增殖過程承載著資本主義社會生產關系的資本與部分社會科學（例如分工的科學）對勞動者與科學技術進行控制時，“異化”才真真實實地出現在馬克思的視野中。一句話，“對象化”并不直接導致“異化”，它僅僅只是“異化”的必要而非充分條件。

也就是說，青年盧卡奇既然將“異化”誤同于“對象化”，他也就預設了資本主義生產關系的存在，預設了它對勞動者與科學技術的控制，從而為后者賦予一種鐵的“必然性”。這樣，作為生產力結構要素的勞動者與科學技術，也就只是單方面地從資本主義生產關系（以及它的社會科學代表）的角度，表現為剝削與壓迫的受動客體與“永恒”發動機。這樣，批判性的分析越是深入，資本主義社會的生產關系與“異化”便越是神話般地顯現為整個社會無所不在的必然性。雖然青年盧卡奇希望從中拯救一種無產階級的革命主體意識，但這種意識的承載早已消失在社會“異化”的必然性之中。這種“總體”的意識只能變得越來越抽象，越來越脫離現實（因為現實已經被異化占據了），從而越來越不可能。

令人遺憾的是，我們從《歷史與階級意識》的后繼者的理論里，仍然可以觀察到這種缺陷的影子。而這一次，缺陷是以法蘭克福學派早期對“工具理性”的批判形式重新出現的：在霍克海默與阿道爾諾的《啟蒙辯證法》那里，這種理性表現為啟蒙理性的集權化，表現為數學定理對自然界與人類社會甚至是人的思想的統治。而人則“在通往現代科學的道路上……放棄了對任何意義的探求”［7］(P3)；在馬爾庫塞的《單向度的人》那里，它又表現為工業社會的集權化，表現為“生產和分配的技術裝備……作為一個系統……決定著個人的需要和愿望”，而無產階級的主體意識，則沉浸在被工業社會所構造的需求之中，從而喪失其革命性。［8］(P6-7)

在霍克海默、阿道爾諾與馬爾庫塞等人的著作里出現的這種種“集權”表現形式，歸根到底都意指著同一個東西，即當代資本主義國家控制社會的“工具理性”。在他們看來，正是由于伴隨著現代科學技術發展而產生的“工具理性”，資本主義工業社會控制能力的“合理化”才不斷增強，從而壓制、物化了無產階級的主體意識，使其喪失革命性。

但是，當我們將上述馬克思關于生產過程的分析推及意識與理性的層面，法蘭克福學派上述三人的理論立即就呈現與“物化”理論同質的缺陷——工人與資本家頭腦中的“工具理性”立即就顯示不同的內涵：在工人那里，科學技術確實造就了一種“工具理性”，但它僅僅在“對象化”活動過程中發揮作用；只是在作為資本“人格化”［6］(P178)的資本家那里，對包括勞動者在內的一切生產要素的控制才成為剛需，才成為為了剝削而控制社會的“工具理性”（社會科學的不純潔性在這里暴露無遺）。也就是說，只是在資本主義社會生產關系中，只是在“工具理性”作為資本的理性時，這個術語才蘊含著“異化理性”的內涵，即利用科學技術來控制社會。在兩種“工具理性”之間，隔著整個資本主義社會的生產關系。

因此，當霍克海默等人將“工具理性”誤同于“異化理性”時，資本主義生產關系就再次作為不證自明的前提，使異化在人的意識發展過程中成為一種“必然”了。這樣，資本主義再一次變成鐵一般的“囚籠”。正是在這一點上，他們再一次回到“物化”理論的那種缺陷中。就是說，他們并沒能超越“物化”理論的固有缺陷，而只是將那種缺陷集中反映到意識層面。

三、走出“物化”理論缺陷的可能性

不論是青年盧卡奇的“物化”理論，還是后來法蘭克福學派早期的“工具理性”批判，都深刻地揭示資本主義社會的新變化——資本主義社會生產關系的組織化與全面擴張。但是，這些理論的固有缺陷是把“異化”與“對象化”混同，使它們過度沉浸于資本主義社會生產關系邏輯的內在分析，局限于對資本主義生產關系本身的反映與抗議，因而在一種宿命論與修正主義情結之間搖擺不定。即使是其中最為激進的馬爾庫塞，也不得不承認：“社會批判雖然也是有根據且合理的，但卻沒有能力將其合理性轉化為歷史實踐。”［8］(P229)

可以預料到的是，“物化”理論揭示的資本主義社會新變化還遠未止步。關于這一點，我們只需回顧馬克思主義政治經濟學對資本規律的分析便再清楚不過。在馬克思看來，資本體現著資本主義的社會生產關系，它的本性是增殖，是追求利潤的最大化，本質上是追求剩余價值的最大化。榨取剩余價值的兩種途徑中榨取相對剩余價值越來越占主導地位，這意味著隨著勞動生產率的提高，科學技術的運用與管理方式的優化，資本有機構成便會提高，而個別部門勞動生產率的提高會逐漸擴展為整個行業勞動生產率的提高，整個行業利潤率的下滑又使資本逐步向更高利潤的產業部門轉移，從而永不停歇地加強整個社會的組織化。在青年盧卡奇與其后繼者的理論中，這一點便表現為資本主義社會控制（或“物化”）的縱深發展。因此，只要資本以及它隱含的資本主義社會生產關系的增殖還在進行，資本主義社會控制就只會愈發嚴密。在資本仍有增殖空間的今天，似乎很難直接從發達資本主義國家的生產關系內部喚起一種無產階級的革命主體意識。

但正如前文所述，資本主義社會生產關系的全面擴張與組織化傾向反映的那種對社會控制的加強，歸根到底也只是在資本主義生產關系層面發生的。而“對象化”的勞動過程，雖然受到資本主義生產關系支配，但其自身的性質還是與資本主義生產關系很不相同的。因此，它還有轉換為無產階級革命主體意識承載的可能性。一句話，日益發達的生產力在發達資本主義國家仍然具有轉化為無產階級革命支撐力量的可能性。問題在于，如何喚醒發達國家無產階級的革命主體意識，并使之可以與發達生產力相匹配從而使革命成為可能？既然發達國家的無產階級在現實中作為革命主體的自覺性無法靠自身生長出來，我們就必須重新考慮一種跳過發達資本主義國家，通過生產關系精心鉤織的控制之網，即跳出那種對資本主義生產關系進行先驗預設的“物化”陷阱，從外部對無產階級的革命主體意識予以催熟的方式。

這里，列寧的“灌輸”策略或許是一種借鑒：“我們說，工人本來也不可能有社會民主主義的意識。這種意識只能從外面灌輸進去。”［9］(P317)發源于卡爾·考茨基的這種“灌輸”策略，強調無產階級政黨在激活無產階級革命主體意識中的重要性，即要求無產階級政黨要自覺加強對無產階級的馬克思主義傳播與教育，從而推動無產階級的革命意識由自發走向自覺。列寧將“灌輸”策略應用于俄國革命，規避了當時俄國無產階級意識尚不強大的那種令人絕望的缺陷，在布爾什維克革命奪取政權的過程中無疑發揮了重要的作用。

其實，列寧的“灌輸”策略在國際共產主義運動中一直沒有失去其功效，它在落后國家實現民族獨立、進行社會主義革命和建設中曾經并仍然發揮著巨大作用。馬克思主義在中國的傳播以及中國先進知識分子對工人階級的馬克思主義教育是中國新民主主義革命、社會主義革命和社會主義建設取得成功的一個重要法寶。中國特色社會主義建設的一個巨大優勢正是馬克思主義理論尤其中國化馬克思主義在中國社會的宣傳、教育、組織和引領。這里的問題在于，這種策略能否直接運用于解決發達資本主義國家的無產階級革命主體意識難以自發形成的缺陷？如果我們的回答是能，它又能具體發揮多大的功效？

當然，雖然列寧的“灌輸”策略具有直接推動無產階級革命主體意識覺醒的可能性，但這種可能性向現實的轉換仍離不開其所需的前提條件的成熟。就俄國而言，這種前提條件是它當時已經成為“帝國主義鏈條上最薄弱的環節”［10］(P85)，甚至這些前提條件自身也具有特殊性。一方面，從歷史的角度看，列寧的《怎么辦？》顯示著其時代的特殊性。就像戴維·麥克萊倫指出的，“這本小冊子的副標題‘我們運動中的迫切問題’，對說明歷史背景有特殊意義”［4］(P108)；另一方面，從結構的角度看，路易·阿爾都塞在《矛盾與多元決定》中也早已一針見血地點明，“‘矛盾’本質上是多元決定的”［10］(P89)，在這個多元決定的結構中，俄國當時所處的國際環境以及國內環境也都具有其自身的特殊性。正是這些特殊的前提條件才使列寧的“灌輸”策略發揮真正的功效。

然而，由于歷史性的和結構性的差異，當今的發達資本主義各國要完全實現“灌輸”策略功效的前提條件與當初的俄國很不相同，甚至這些條件在不同國家的生長情況也很不相同。因此，絕不能教條式地將列寧的“灌輸”策略直接運用于當代各發達資本主義國家。一個再明顯不過的論據是，相對于列寧時代的那些具有強大組織能力與號召力的馬克思主義政黨（比如布爾什維克），現今存在于各發達資本主義國家內部的代表無產階級利益的政黨則顯得疲軟不堪，法國共產黨自二戰后的衰退就是其中一例。［11］(P31-35)為了能完全發揮“灌輸”策略的效用，我們必須找到它在當代實現的前提條件。

這些前提條件，現在看來正不斷在發達資本主義國家的內部和外部滋生。在內部，很大程度上被國際資本綁架的全球化在資本主義世界帶來的不良后果，以及資本主義社會生產關系所帶來的生活“均質化”與社會“隔離”，已經引發越來越多的關注與思考，資本主義社會的無產階級對自己的生活狀況越來越不滿，不斷建構一些新型的革命“烏托邦”，例如亨利·列斐伏爾的“城市權”［12］(P13-15)；而在外部，各主要社會主義國家逐漸走出一度的低谷，國際地位在不斷提升，尤其是在面對全球化風險、全球性問題和突如其來的重大災難（例如新冠疫情的嚴峻考驗）時，社會主義制度與無產階級政黨領導的優越性得到不斷展現，同樣鼓舞了發達資本主義國家的無產階級，有效提高了他們接受無產階級政黨“灌輸”的可能性。

因此，今天，對各發達資本主義國家內部的無產階級政黨而言，我們必須要看到國內的革命環境與條件的生長態勢，恰當地運用“灌輸”策略來推動國內無產階級自覺的革命主體意識的覺醒；而已經實現了無產階級革命的國家則需要更為注重其自身的發展，以便向發達國家的無產階級提供一個外部的實例參照——一個真實存在的無產階級生活水平得到飛躍發展的社會范例。