跨越時空的符號學對話?
——比較視野下洛特曼符號學思想研究

焦麗梅

（哈爾濱師范大學文學院，哈爾濱 150025）

提 要：洛特曼是最有影響力的文化學家和符號學家，他創造性地將文化學和符號學結合在一起，從而形成獨特的文化符號學體系，這既是對文化學的獨特貢獻，也是對符號學發展的延續。然而，就目前學術界來看，對于洛特曼的研究大多拘泥于文藝學和文化學領域，很少有學者從符號學視角考量其理論貢獻。本文試圖以洛特曼的符號學思想作為研究對象，同時引借歐陸符號學、英美符號學及俄羅斯本土符號學進行比較分析，以深入探究這種隱形對話對現代符號學發展及走向所具有的重要意義。

1 引言

莫斯科一塔爾圖符號學派目前已成為當今世界最大的符號學研究中心之一，洛特曼作為該學派的奠基者及重要代表人物，他的符號學理論在現代符號學發展中具有承上啟下的開拓作用及歷史貢獻。洛特曼符號學思想博大精深，有著內在的邏輯體系及發展演變規律。在他早期學術研究中占重要地位的是文藝符號學，洛特曼努力汲取本土符號學的養分及精華，繼承并運用索緒爾結構語言學理論，從功能和關系的角度，對藝術語言及文本結構進行系統研究，并取得豐碩成果；后期，他的研究視野由結構語言學拓展到更為廣闊的文化符號學，涉及歷史、哲學、文化等更廣泛意義的符號領域。他把符號看作人類文化的元語言，認為闡釋任何文化現象都要從符號分析開始，符號所表現的不僅是“事物”，而且還有它的文化內涵，事物必須通過交際空間賦予其文化底蘊，然后才能被認識。符號學不僅是文化學理論的基礎，也是文化學研究的方法論，洛特曼運用符號學理論，同時吸收生物學、信息學、拓撲學、控制論等自然科學的營養，對文化現象及發展規律做出獨到的闡釋，體現出鮮明的跨學科性和對話精神。

2 對歐陸符號學思想的繼承與革新

索緒爾是現代語言學創始人，他開創的歐陸符號學以語言學作為基礎，包括人類符號與非人類符號兩種類別，但他真正研究的只有語言符號，對非語言符號的涉獵不多。洛特曼符號學以索緒爾結構語言學理論為基礎，把符號學視為一門研究所有文化現象的學科，既研究具體的語言符號系統，也分析探究非語言符號系統在人類社會中的實際應用。他為符號學研究提供新的理論范式，并且有效地避免了歐陸符號學思想的局限性，為人文社會科學與自然科學的相融共生提供可能性。

在符號定義方面，索緒爾認為，符號包括兩個部分：能指與所指。能指就是傳遞概念或意義的載體，即符號自身，如聲音、字母、詞語等；所指就是被傳遞事物本身具有的概念或意義。符號的能指與所指就如一張紙的正反面，不可分割。（索緒爾2001：102）例如，apple的能指是它的發音形式／?pl／或拼寫形式a?p?p?l?e，apple的所指是“蘋果”這一概念范疇，二者的結合才構成apple這一符號。索緒爾的符號模式是二元的，符號的能指與所指之間沒有必然的聯系，可以任意組合，而且符號可以進行內容與形式的自我分割。比如同一個概念“蘋果”，英語的能指形式是apple，俄語的能指形式卻是яблоко，由于英語與俄語切割方式不同，從而導致其能指形式有所差異。索緒爾由此得出結論：在語言狀態中，一切都以關系為基礎。（同上：170）索緒爾對符號能指與所指的定義直接啟發了洛特曼關于符號學思想的研究，但與索緒爾有所不同，洛特曼的符號模式是一種多元組合。索緒爾把符號的能指形式固定在具體物質形式上，如符號離不開它的載體文字或聲音，而洛特曼的符號能指形式則沖破物質形式的限制。他認為，概念本身也是符號，或者說任何能夠傳達意義與信息的事物都可以看作符號，這樣，符號不僅是有形的物質，也包括諸如想象、夢幻、記憶等抽象概念。索緒爾把符號所指看作一種自給自足的觀念世界，排除主體因素和外部客體因素對意義產生的影響；而洛特曼的符號所指不僅強調主體闡釋的重要性，還把社會和歷史因素擴充進來，具有一定的人文色彩。索緒爾把符號看作是一種先驗存在的、封閉的系統結構，而洛特曼把符號意義看作是離不幵客觀生活經驗的一種闡釋，因此是一種開放的、動態的符號系統。

索緒爾沒有明確地對各種符號系統進行分類，但我們可以看出，他依據符號能指的物質形式已經對符號系統進行大體分類：一種是包括語言在內的以約定俗成為基礎的任意性符號，如中國人見面時會以握手問好的禮節；第二種是象征符號或稱理據性符號，這種符號能指和所指之間不是完全任意的，而是存有一定的聯系根基（同上：104），如象征法律的天平就不能隨便用別的東西來替代。索緒爾把語言符號看作是最典型的表達系統，因為語言符號的任意性程度相對來說最大，而其它符號系統的理據性則相對較強。索緒爾為了實現符號帝國的夢想，試圖運用語言學原理來囊括或征服其它學科，因此體現出獨白式的語言學霸權主義思想。而洛特曼的全面符號學思想體現出一種學科間的對話精神，他是較早明確提出符號學具有跨學科性的符號學家。洛特曼的符號學是一門元科學，它可以涵括所有與符號有關的研究領域，表現出極大的包容性、經驗性、歷史性以及人的闡釋能力，大大拓展符號意義的詮釋空間，這與歐陸符號學把自身看作是語言學的擴展的思路有很大差異。因此在某種程度上，洛特曼的符號學克服和彌補了索緒爾符號學的缺憾與不足。

3 與英美符號學理論的殊途同歸

索緒爾在歐洲大陸提出符號學構想，而幾乎與此同時，美國哲學家皮爾士也從邏輯學角度提出關于符號學的設想。洛特曼繼承和發展索緒爾的符號學思想，研究重點是符號體系及其意義生成機制。西方結構主義符號學派主要繼承和發展皮爾士和莫里斯的符號學思想，研究孤立的符號本身、符號與意義的關系等。皮爾士被稱為美國實用主義之父（杜世洪2014：2），他將實用主義與邏輯學和符號學等同起來，把符號看作是包括符號形體、符號對象及符號解釋的三元互動關系。皮爾士這里所說的“符號形體”類似于索緒爾所說的“能指”，而“符號解釋”則類似于索緒爾的“所指”，但不同之處就是皮爾士的符號所指不同于索緒爾的“概念或意義”，而是符號對象本身。索緒爾認為，語言學的研究對象就是探究“能指與所指”的二元對立關系，而皮爾士則以人類的行為活動為主要研究對象，并注重符號化過程的研究。他指出，符號在人類交際活動中不能主動去代表任何東西，必須通過人的主觀意指活動才能代表某物。（翟麗霞 張彩霞2006：29）他把符號的解釋成分看作是一種包含新的解釋成分的表達形式，這樣，表述對象始終指向一種解釋成分，卻永遠不能到達事物實體。因此，皮爾士的符號學思想呈現為一種無限符號化的過程，它不僅容納闡釋者的推理關系，而且能打破索緒爾封閉先驗的語言學體系。如果把索緒爾語言學視為一種機械的意指符號學，那么，皮爾士的符號學則是一種動態的交際符號學。洛特曼吸收皮爾士把符號與外部現實世界聯系起來研究的動態符號學觀點，并進一步發展文化符號學的動力模式系統理論。他采納歐陸和英美現代符號學兩個流派的研究方法，并試圖把兩個流派的觀點融會貫通用于文化現象的分析與解讀。他借鑒皮爾士符號分類的方法，皮爾士把符號劃分為指索符號、肖似符號及象征符號3種類型，比較注重符號的形式因素以及邏輯分析，他的這種抽象邏輯分類方法倍受后人推崇，不過洛特曼沒有完全接受他的符號三分法的觀點，而是把形形色色的符號簡化為兩種類型，即離散型符號和連續型符號。比較而言，皮爾士符號學思想有些零散，他沒有完成一般符號學的體系建構，而這一歷史任務最終則由他的后繼者莫里斯來完成。

在邏輯實證主義等思想的影響下，美國哲學家莫里斯創建一般符號學理論體系，他提出符號學有3個構成部分：語形學、語義學和語用學。簡單地說，語形學是研究符號之間的各種聯合，即彼此之間的形式關系；語義學是研究符號的各種意義，即符號與所指對象的關系；語用學是研究符號起源、應用與效果以及符號和闡釋者之間的關系。（Morris 1938：6－10）在行為主義哲學思想影響下，莫里斯對后期理論進行修正與完善，把符號看成是人的一種行為，把整個符號行為稱為符號過程，是由闡釋者產生的并用以取代同義現象的行為。由此可見，莫斯里的符號理論除了關注符號形式問題，還闡述符號意義及使用者之間的關系，從這一點來看，莫里斯的符號學思想大大超越了皮爾士的。洛特曼的符號學思想接受莫里斯三元論的符號學理論，并且發展莫里斯把符號過程看作人的一種行為的思想，進而將符號過程與人類文化活動結合起來進行研究，將文化看成具有群體性、交際性、文化記憶功能的符號系統。（Mor?ris 1971：329）隨著莫里斯對符號學理論研究的深入和皮爾士符號分類方法的被認同，理論界逐漸涌現出除語言符號之外的非語言符號，如圖像符號、象征符號、代碼符號等廣義上的文化符號學研究，這種文化符號學研究與洛特曼的文化符號學理論不謀而合。洛特曼指出，符號學不僅僅是構成各類文化理論的基礎，同時也是研究文化現象的方法論，因而它是一種元符號組織系統，在文化中不存在符號前的或符號外的結構，解釋任何文化現象都要從它的符號分析、符號解碼開始，因而文化是符號的。洛特曼把語言概念擴大到文化所涉及的一切符號，于是哲學有自己的符號，文學有自己的符號，音樂有自己的符號，建筑也有自己的符號……這些符號不再是一種隱喻，而是體現為實際的物質性載體，負荷著文化的信息。

4 對俄羅斯本土符號學的延續與拓展

20世紀，俄羅斯符號學是一個成功的記號研究領域，很早就被納入世界符號學版圖之內，俄羅斯符號學思想史上名家甚多，其中最著名的有雅各布森、特魯別茨柯伊、普羅普、巴赫金等人。

雅各布森的符號學思想對洛特曼符號學理論影響最為深刻。在雅各布森的鼎力支持下，洛特曼創建莫斯科一塔爾圖符號學派，其符號學理論的研究得到進一步拓展和深化。雅各布森立足于語言學，將結構和功能概念引入到符號學，提出著名的語言6功能和6要素之說，形成獨具特色的信息交際模式理論，這種信息交際模式直接啟發了洛特曼文化符號學交際模式的創立。洛特曼指出，藝術語言是一種比自然語言復雜得多的符號系統，它的最大特征就是能夠把巨大的信息量高度集中在很小的篇幅內。同時，藝術語言還具有虛構性特點，在傳達信息與意義時必然會體現出不確定性、模糊性，以及與讀者的對話性，它能夠根據不同讀者的理解程度，傳送不同的信息。洛特曼借鑒索緒爾結構語言學理論中“語言”與“言語”的理論，在信息交流過程中，把“語言”與“言語”的劃分等同于“代碼”與“信息”的區別。如果把語言看作恒定要素的系統和支配這些要素結合的規則，那么洛特曼認為，在諸位學者中，雅各布森的觀點是正確的。（洛特曼2003：19）雅各布森認為在信息傳達的過程中有兩種代碼系統在工作：一種是用于傳遞信息的編碼系統，另一種是用于接收信息的解碼系統。所謂的編碼是指發信人利用某種符號中介建立起文本的意指關系，所謂的解碼則是收信人在具體語境中利用自己所掌握的符號進行意義闡釋。這樣，在傳遞信息過程中，就會存在兩種規則：即發信人的規則和收信人的規則，這也是藝術語言不同于自然語言的本質區別。（Jakobson 1960：21－28）

1958年，雅各布森在文章“語言學與詩學”中提出，符號信息交際6要素：發信人、代碼、信息、語境、渠道和收信人。（同上：21－28）這種信息交際模式不僅關涉語言符號模式，而且涵蓋其整個符號系統或表意系統。他指出，發信人發送一個信息給收信人，要使信息得以傳遞并被接收，就需要有個相關的能被收信人所把握的語境，有一種發信人與收信人二者之間完全共有、或至少部分共有的代碼，最后還必須有能使發信人與收信人彼此展開交際的渠道或心理聯系。一次符號信息交際過程中的這6個要素可以用圖1（同上：21－28）顯示出來。

圖1 語言交際模式

洛特曼在分析雅各布森符號信息交際模式時指出，該模式反映的是各種等值信息交際的行為，如圖2（Лотман2001：159）。

圖2 等值信息交際模式

圖2顯示，符號信息交際系統具有兩套符號代碼，編碼系統（encoding）T1與解碼系統（deco?ding）T2，兩套符號代碼系統T1與T2通過同一代碼K進行信息交流與對話，無論信息從T1傳到T2，還是從T2傳到T1，兩套符號代碼系統都應該完全相同，不會有新的符號系統產生。該符號信息交際模式所顯示的是理想的符號交際行為，發信人把信息準確地傳遞給收信人，但在符號信息傳遞的實際過程中，這種等值交際的情況極少出現。洛特曼在雅各布森信息交際模式的基礎上，論述符號信息交際過程中創新機制的形成。他認為，發信人與收信人由于受到現實文化語境的影響，雙方在價值觀念、文化積淀、自身個性及習慣愛好等方面都處于不對等狀態中，因此信息在傳遞過程中不是一一對應傳遞，而是錯位傳遞，互為調節，互為補充（岳啟業2010：122），從而導致信息增加、減少以及變異等多種情況，在這些因素的影響下，新的信息系統就會產生，如圖3（Лотман 2001：159）。

圖3 文化符號交際模式

圖3顯示，符號信息交際系統中兩套符號代碼T1與T2通過同一代碼K進行信息傳遞，但在信息翻譯過程中，同一代碼K不可避免地會產生不同形態的變化，如k1，k2...kn，與此相對應，解碼T2也會產生不同的形態，如T2′，T2″，T2?，假如再將這些代碼重新翻譯回去，我們所得到的也不會是原來的編碼T1，而是一個新的編碼T3。實際的情況是，讀者在解讀或翻譯過程中往往運用多種代碼k1，k2...kn的總和來解碼，其中的任何一個代碼都具有復雜的多層次等級結構，其結果就會生成無數不同的文本。由此可見，符號為收信人提供自由發揮的空間，發信人與收信人的編碼與解碼不可能完全等值，使符號信息交際模式成為文化信息增殖與創新的重要機制。

洛特曼借鑒信息論的成果，把文化視為存儲并傳遞信息的復雜的、有層級的符號系統，它是非遺傳性信息的總和，且包含人類集體的共同記憶。在一種文化符號域內，不同的符號認知模式互為語境，從而形成對話交流的互動關系，在這種多維的符號域空間中，每個對話者都是一個主體，而且對話的雙方都是參照彼此來定位自身，同時，這種對話的空間和語境會一直延續到無限的過去和無限的未來。洛特曼認為，任何一種思維機制都不能單語存在，任何一個符號個體都同樣體現對話理論的精髓：“沒有一種‘單語機制’可以產生新信息（新思想），即它是不能思考的，思維機制應當最少是雙語結構（對話的結構）”（Лотман 2000：566）。洛特曼的符號對話交際理論緣起巴赫金，同時又發展了巴赫金的對話思想。巴赫金是從哲學高度來分析符號與意義的關系，一方面論證語言的符號學本質，另一方面闡釋并確立對話主義作為語言哲學的基礎（郭飛 王振華2017：22）。而洛特曼從符號學視角出發，將符號域視為意義系統，這一結論賦予巴赫金關于文本結構的對話思想以新的內涵。兩個符號文本相遇，體現對話的交鋒，成功的對話交鋒則表現為一種爆發的效果，“外部符號的文本被引入到文化空間的同時，兩種彼此相異的符號互相碰撞，從而出現一系列無法預料的情況”。對話交鋒中爆發現象的出現，在于不同符號結構在相遇那一刻，遭遇異質符號結構和意蘊，從而由相反相悖轉向相容相生，產生突變，這是洛特曼研究符號信息交流模式時的一個重要發現，對話交鋒的結果往往是推陳出新，從而形成第三種聲音。所以，符號對話模式是文化生存與發展的主要途徑及手段，文化要實現自身傳遞和創新信息的功能，只能通過對話。隨著當代文化史研究的不斷深入，越來越多的事例說明，不同民族間的對話、古代與現代的對話，都是文化發展的重要源泉。因此，洛特曼從符號信息交際角度研究文化互動，尤其在當前信息爆炸的時代，更顯得遠見卓識。

5 結束語

洛特曼畢生從事符號學理論的探索與研究，其符號學理論是符號學界的先聲和主體。本文以符號學為研究視角，通過洛特曼符號學與歐美符號學跨越時空的對話，不僅揭示出20世紀莫斯科－塔爾圖符號學派與歐美符號學派的密切關聯，而且闡明“對話性、跨學科性”是洛特曼符號學屹立于世界符號學版圖上的關鍵所在，這不僅指明現代符號學的發展方向，也為21世紀符號學理論的研究與發展提供有益的參考和啟示。