王玉娟
(太原師范學院舞蹈系,山西太原030619)
“文化生態學”是生態學與文化學的新興交叉學科,即將文化作為整體生態系統的一部分,運用生態學的角度來研究文化。美國著名文化人類學家朱利安·斯圖爾德在《文化變遷理論》一書中首次引出“文化生態學”這一概念,認為“環境與文化的關系是無法隔離的”。20 世紀末,我國學者也開始根據文化與環境的關系開展較為深刻的研究,認為“文化模式和特定的文化特征應該植入到整個環境當中去,然后再研究其產生、進化和變異的過程。”[1]文化的各種因素特征彼此緊密相連,我們應重視起來,用生態學系統的、整體性、動態性的角度來看待文化的誕生與發展,以及與其所處環境的內在聯系。[2]太原鑼鼓作為地方文化藝術,深深根植于廣大群眾的土壤中,其發展離不開所處的自然環境與社會文化環境,離不開特定階段人們的精神生活。因此,從文化生態學視角對太原鑼鼓藝術進行研究,梳理其自然和社會環境的適應性關系,分析其生存現狀及問題,提出相應的保護對策,使其適應文化生態環境的變遷。
文化生態學的主要研究內容便是根據影響文化的諸多因素:自然環境、社會環境、人文歷史等之間的互相聯系,來探尋文化發展的主要規律與過程,具體可表述為它的起因、發展、存在形式與形貌特征。[3]將太原鑼鼓藝術放到其生存的文化生態環境中,對于太原鑼鼓藝術的了解與認識具有重要的現實意義。
(一)自然生態環境 文化,產生于環境之中,自然環境是文化發展的基礎,文化的諸多特征與所處的自然環境有密切的聯系。太原,古稱“晉陽”,亦有別稱“并州”,還被稱為“龍城”,地處汾河邊,位于眾山的懷抱之中,“控帶山河”。太原作為一座古都,擁有2500年的歷史。太原自古便是軍事重鎮,經濟上而言是世界聞名的晉商大本營,山西盛產煤炭,因而太原也是我國非常重要的重工業基地與能源基地。太原位于山西省的中部地區,坐落在太原盆地的北側,是典型的溫帶大陸性氣候,十分適合農作物的生長。加之黃河中游區域的汾河分支形成汾河谷地,太原盆地位于汾河谷地,汾河流經太原境內,有利于及時澆灌農田,非常適宜農業的發展,因而太原一直是我國重要的農業區,向全國各地輸送糧食。[4]這樣的地理環境為太原鑼鼓文化藝術的形成提供了充足的物質基礎。
(二)社會生態環境 人是社會的人,人的成長發展在社會中進行,因此人創造的文化自然也與其所處的社會環境息息相關。太原因特殊的地理位置,長期處于農耕文明和草原文明的過渡地區,自古很多民族在此雜居聚居,因此民族融合的現象十分明顯。太原作為我國古代重要的經濟地區之一,有豐富的礦產資源,畜牧業、制造業、商業貿易繁榮,唐代有“焉得并州快剪刀,剪取吳淞半江水”的詩句,宋元時期也有“花花真定府,錦繡太原城”的溢美之詞,到了明清時期,太原地區的晉商是全國商會之首,對當時的經濟有著巨大的影響。[4]據史料記載,太原鑼鼓盛行于清代,廣泛流傳于太原城區及周邊地區,被當地民眾用來抒發情感,增加節日的歡慶氣氛。太原鑼鼓因其獨特的藝術特征具有多種功能,有很強的觀賞性與參與性,深得民眾的喜愛。到了現代太原鑼鼓也并未沉寂,而是不斷地繼承與發展,形式從小作坊,民間隊伍變成具有企業性質的文化組織。太原鑼鼓活動也不局限于過去的民間自發組織的即興表演,還可由相關企業或農村城鎮根據需求合作演出。社會的不斷發展,人民的物質生活水平得到了提高,其精神需求也隨之發生變化,使得文化藝術有了更廣泛的群眾基礎與更高的社會地位。[5]優渥的經濟條件為太原鑼鼓文化藝術的發展打下堅實的基礎,提供了不斷生長的土壤,廣泛的群眾基礎成為其生存發展的重要保障。
(三)民俗文化生態 民族文化是各個國家或民族在勞動生產中為順應人民的需要自然而然產生的。當地群眾生產生活中豐富的民俗文化活動和多姿多彩的民間藝術形式,共同構筑成鑼鼓藝術的文化底蘊,成為太原鑼鼓形成和發展的必要條件。太原自古以來便有鬧社火這個風俗習慣,而在鬧社火活動中,鑼鼓絕對是必不可少的一部分,這一點可以在太原各博物館保存的歷史文物中得到印證。在太原的許多博物館內,我們發現有很多石雕、木雕、壁畫中都留有太原人民用鑼鼓鬧社火的跡象:他們載歌載舞,慶祝社火。[6]還有一些文獻記載可以佐證,例如清代吳坷鳴寫的《游晉祠》:“社鼓兒童迎圣母,荒煙風雨鎖王居”描寫社火活動打起鑼鼓,兒童迎神的場景。[7]清代劉大鵬《晉祠等村抬擱送神》:“日照漣旗光閃閃,風搖鑼鼓鄉振振”中也有鑼鼓的出現。這些都足以說明太原地區鬧社火民俗活動中鑼鼓的重要地位。[8]太原地區的鬧社火活動豐富且盛大,不僅有多種多樣的藝術形式,而且還與人民的生活息息相關。鬧社火活動少不了激昂的音樂伴奏,太原鑼鼓是鬧社火中必不可少的一部分,太原鑼鼓藝術便伴隨鬧社火活動的逐漸興盛發展應運而生,鑼鼓既有悅神性、觀賞性,也有娛人性,可以讓太原人民更好地參與到活動中來。太原鑼鼓之所以能夠流傳到今天,與其在太原地區祭祀、節日慶祝、婚喪嫁娶等活動中的重要作用密不可分。
近年來,我國越來越重視非物質文化遺產的保護,出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產法》、《關于加強文化遺產保護的通知》等多部相關法律。2008 年太原鑼鼓入選了第二批非物質文化遺產保護名錄,政府對其加倍關注,各文化部門也更加重視太原鑼鼓藝術的傳承保護工作。但由于社會的進步和發展,太原鑼鼓賴以生存的土壤——自然與社會要素都發生了改變,文化生態各要素之間的失衡,太原鑼鼓發展出現了危機。
(一)觀眾市場逐漸縮小 任何文化藝術想要繁榮發展必須依賴足夠的群眾基礎,20 世紀90 年代以來,經濟發展推動國內文化市場繁榮,太原鑼鼓藝術的生存環境卻出現了某種程度的荒漠化,無法適應市場,無人買單。特別是網絡、電視、互聯網等新型傳播方式的出現,中國人的文化接受方式、文化審美標準和消遣娛樂方式均發生了很大的變化。太原鑼鼓賴以生存的文化生態發生了巨大的改變,人們的消遣娛樂不再受制于傳統約束,而是有了更多的選擇。人民群眾追求多樣化的文化形式,太原鑼鼓藝術觀眾市場萎縮。
(二)節目的創新性不足 隨著社會的進步,人們的日常生活方式和精神領域的需求發生了巨大的改變,因而所需求的文化形態、審美追求也隨之發生改變。但許多傳統文化藝術難以實現與現代的轉化和融合,缺乏與現實生活和時代特征緊密結合的劇目。絕大多數的表演還局限于比較傳統的形式,無法滿足新一代觀眾的實際需求。一些劇目需要大型演出場地和高端技術設備,由于資金缺乏,也根本無法滿足。大眾傳媒傳播的新聞和知識使大家獲取信息更加便捷而輕松,人們更多地趨向于電視文化、網絡和流行藝術等。鑼鼓藝術自然受到了冷落,出現了前所未有的生存危機。
(三)專業后繼人才缺乏 傳承是傳統藝術發展下去的根本要求,民族文化傳承數千年不斷,關鍵在于文化主體自覺主動的傳承發揚。隨著人們生活方式的改變,太原鑼鼓藝術文化生態一時無法保持平衡,特別是專業人才缺乏,發展面臨嚴峻的傳承問題。例如:在傳承過程中,年青一代對新觀念、新科技有良好的接受能力,但缺乏對鑼鼓藝術傳統文化的了解,主動參與的積極性不高,參與學習、訓練、編排、表演的人員逐漸減少。專業人才的缺乏嚴重影響了鑼鼓表演的質量,演出效果不佳,而演員斷層與后繼無力更導致太原鑼鼓藝術無法有效傳承。
(四)理論研究和教育缺乏 通過梳理發現,有關太原鑼鼓的研究主要有:著作研究、學位論文、期刊采訪報道等,總體研究數量較少,而且多集中在山西省內,大多都只是側重于某一方面的研究,而沒有以整體的、動態的、系統的角度來研究太原鑼鼓藝術。另外,太原鑼鼓在發展的歷史過程中,明確的文字記載較少,缺乏專業的理論人才和搜集、整合、研究工作,缺乏系統地總結和分析,理論聯系實際和解決問題的創新辦法寥若星辰。一些老藝術家們留下的作品和演奏方法,保存不當無法很好流傳下來。加之缺乏理論指導和教育傳承,造成太原鑼鼓藝術的不良循環,很難推動促進太原鑼鼓的全面跨越和發展。
太原鑼鼓歷史悠久、風格獨特,是反映時代精神,記錄民族形態的傳統文化藝術。對太原鑼鼓的保護不能是靜態的、單項的保護,而要對其實施活態的、整體性的保護,只有將其與自然、人文生態條件相結合,才能很好地傳承。保護太原鑼鼓不僅需要政府部門、演出團體的努力,更需要人民大眾的支持。
(一)自我革新,適應現代生活環境 太原鑼鼓藝術存在于人們的生產生活當中,與周圍的環境密不可分,形成了生態整體。太原文化資源豐富多樣,鑼鼓藝術兼容并蓄,吸收一切有利元素,具有很強的生命力和活力。隨著文化的多元化,文化娛樂形式的多樣化,觀眾的審美觀、價值觀、自主意識也不斷增強,太原鑼鼓藝術要想得到傳承和發展,就必須轉化,適應新的環境,在新的層面上達到平衡。要在保護的基礎上創新,與時俱進,走進當下生活,讓傳統的文化資源變為現實的文化生產力,更好地服務于現代社會。比如:太重鼓樂藝術團,該團在保留太原鑼鼓本身特征的同時,積極地吸收其他民間鑼鼓的藝術形式,除此之外還注重創新,將鼓樂與舞蹈、體操等其他表演形式相結合,讓太原鑼鼓煥發新的生機,體現新時代的特征,形成獨特的藝術特點,社會反響熱烈,備受觀眾好評。[9]
(二)政府主導,營造和諧發展環境 政府作為各類非遺文化遺產保護的主導者,發揮著關鍵性的作用,只有有了政策性的引導,才能促進整個社會對太原鑼鼓藝術的關注與支持。政府主管部門要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針,抓住保護中開發的指導思想,切實擔負保護、傳承、弘揚、繁榮太原鑼鼓藝術的責任,制定合理的措施,讓傳承與發展形成規范且科學的有效機制。加強保護傳承基地、傳習館(所、室)建設,免費開放必要的配套服務設施,如建立“民俗文化村”“民俗生態博物館”等展示地,以動態的、直觀的、身臨其境的展示方式,讓觀眾直接感受到太原鑼鼓藝術的魅力。太原鑼鼓藝術作為一種民間活動,長期以來是靠民間的力量發展起來的,其當代的發展也應該依靠廣大的民眾,鼓勵社會力量參與。要處理好政府與市場的關系,營造和諧發展生態,才能真正把太原鑼鼓傳承保護工作做好。
(三)文游結合,建立融合文化生態 非遺只有“活”起來,才能真正傳下去。太原鑼鼓作為山西獨特的傳統藝術形式,蘊含著豐富的經濟潛能,是值得發掘的文化資源。在發展山西省旅游業的過程中,挖掘這些潛在的文化資源,開展生產性保護,這樣既能夠促進對歷史文化資源的保護和傳承,也能夠幫助帶動當地旅游產業的發展,雙向互助,實現良性循環。要有意識地把太原鑼鼓演出和旅游產業結合起來,將太原鑼鼓節目表演進行整合,建立靈活的動態開放的文化共生系統,一定程度上起到了宣傳的作用,也推動了鑼鼓藝術健康持續的發展。如:舉辦民俗文化節,或與鄉村文化振興、美麗鄉村建設相結合,或融入當地的節日慶典、文藝表演、婚嫁風俗、廟會社火等各種傳統文化,形成文藝演出合力,進一步增加旅游景點的文化特色和地域特色,打造太原鑼鼓文化品牌,吸引更多的游客關注太原鑼鼓,讓他們走近太原鑼鼓非物質文化遺產,感受其中的魅力,加入到太原鑼鼓保護的隊伍中來。
(四)廣泛參與,加強后繼人才培養 教育是培養新一代承繼者的必由之路,也是文化得以傳播弘揚的主要方式。作為太原鑼鼓發源地的太原市,要把鑼鼓藝術的師徒傳承與學校教育結合起來,納入到學校教育體系之中,例如:在高等院校的藝術院系開展相關的特色課程,編制教材,引入課堂,運用多媒體進行系統傳授,讓學生有更緊密的接觸和更深的了解。要根據公眾的不同文化訴求來舉辦鑼鼓藝術的講座,做好相關知識的普及。堅持走地校、企校合作之路,開展太原鑼鼓藝術進校園活動,提升學生的文化藝術修養,培養本土文化的守護者和傳承者。太原鑼鼓藝術作為一種動態的藝術形式,既需要加強對實踐的總結,更需要理論的深化研究,要堅持以項目研究為導向,結合鑼鼓藝術的文化特點,打破學科壁壘,開展跨學科、跨文化、跨領域的研究,考慮用多種現代化手段記錄的方法保護。要創造更多的機會和平臺,支持太原鑼鼓藝術走向精品化,走出國門,把中國優秀文化帶到國際大舞臺,彰顯文化自信。
太原鑼鼓以鐃鈸為特色,再配合堂鼓、戰鼓等其他樂器進行演奏,展現了人民大眾的熱情與精神風貌,體現出強烈的時代特征,擁有很強的藝術表現力與感染力。太原鑼鼓與其所處的地理環境、社會環境和當地人民的價值觀念等因素,共同融合成了其自身的生態文化系統。[10]從文化生態學視野研究太原鑼鼓藝術,對于認識非物質文化遺產發展的規律,增強人們的保護意識,豐富群眾文化活動,促進溝通交流,以及對旅游開發、社會建設等具有借鑒和參考價值。