民間智慧與生存記憶：烏泥涇手工棉紡織技藝

蘭 曉 敏,高 昉

民俗文化的根本價值是它具有生活特征的內價值，而不是把它作為欣賞對象和商品包裝的外價值。內價值是“本”，外價值是“末”。(1)劉鐵梁:《民俗文化的內價值與外價值》,《民俗研究》2011年第5期。琳瑯滿目、巧奪天工的手工藝類非物質文化遺產，呈現出來的或是令人賞心悅目的藝術美感，或是經過精美包裝的流通商品，亦或是具有實用功能的生活用品，如此這般都是其外價值的體現，真正的核心價值是它具有的生活特征的內價值。曾經在歷史上掀起一場“棉花革命”的烏泥涇手工棉紡織技藝亦是如此。

一

烏泥涇手工棉紡織技藝從產生到改革有一條清晰的文化脈絡，它不僅直接造就了技藝本身的物質形態，也間接體現出民眾的精神狀態，進而形成一種生活與傳統的延續。手工技藝對人類社會有著特殊的歷史意義。

烏泥涇手工棉紡織技藝萌生于上海市徐匯區西南部的華涇鎮，元明時代是松江府上海縣的一個古老城鎮，舊時稱烏泥涇。它產生之初便是多民族民間技藝的融合，而搭建這座文化溝通橋梁的是被尊為“先棉”的黃道婆。

最早關于黃道婆的文獻記載是元代陶宗儀的《南村輟耕錄》和元代王逢的《黃道婆祠詩序》。《南村輟耕錄》提到：“有一嫗名黃道婆者，自崖州來，乃教以造捍、彈、紡、織之具，至于錯紗、配色、綜線、挈花，各有其法。”(2)陶宗儀：《南村輟耕錄》，北京：中華書局，1980年，第297,297頁。《黃道婆祠詩序》曰：“黃道婆，松之烏泥涇人，少淪落崖州。元貞間，始遇海舶以歸。躬紡木棉花，織崖州被自給，教他姓婦，不少倦。”(3)王逢：《黃道婆祠詩序》，紀明：《四庫全書(第1218冊)》，上海：上海古籍出版社，1987年，第655頁。黃道婆(又稱黃婆、黃母等)于南宋末年出生，是松江府烏泥涇人。年少流落至崖州并生活了30余年，其間向黎族民眾學習到一整套當地的棉紡織技術。元元貞年間(1295-1297年)，黃道婆渡海返回故鄉烏泥涇。當時家鄉“閩廣多種木棉，紡織為布，名曰吉貝。松江府東去五十里許，曰烏泥涇。其地土田磽瘠，民食不給，因謀樹藝，以資生業，遂覓種于彼。”棉紡織技術尚十分落后“初無踏車，椎弓之制，率用手剖去籽，線弦竹弧置案間，振掉成劑，厥功甚艱。”(4)陶宗儀：《南村輟耕錄》，北京：中華書局，1980年，第297,297頁。她便根據當地生產需要，將黎族棉紡織工具和技術加以改革創新，再結合當地技藝，最終總結出一套多民族文化融合的黃道婆棉紡織技藝。

根據史書記載和幾百年來的民間流傳，黃道婆棉紡技藝的重大改革主要體現在以下幾方面。“捍”，即“攪車”，又叫軋車，是一種用來去棉花籽的工具。《上海棉布》介紹：“攪車用四木作框，上立二小柱，高約五尺，上以方木管之，立柱各通一軸，軸端俱作掉拐，軸柱竅，不透。兩人掉軸，一人喂上棉莢，二軸相軋，則籽落于內，棉出于外。比用輾軸，工利數倍。”(5)徐蔚南：《上海棉布》，上海：上海中華書局，1936年，第12頁。黃道婆最先從第一道工序“軋棉去籽”著手，為了加快去籽速度，她起初教人用鐵杖來搟盡棉籽，以代替手剖去籽。之后她又推廣了崖州的攪車，從而極大提高了棉花去籽效率。“彈”，即彈弓和彈椎(槌)，是用來彈松棉花的工具。《上海棉布》介紹大彈弓即“以竹為之，長可四尺許；上一截頭頗多長而彎獯；下一截稍短而勁，控以繩，用彈棉莢，如彈氈毛之法，務使結者開，實者虛，假其功用，非工不可。”(6)徐蔚南：《上海棉布》，第13頁。當時較為普遍的是用一尺多長的小弓來彈松棉花，效率低下。黃道婆便改為三尺多長的大弓(竹制)，用粗繩弦代替細線弦，用檀木做的椎子擊弦彈棉。“置工花衣中，以槌擊弦作響，則花衣驚散如雪，成熟花衣。”(7)徐蔚南：《上海棉布》，第13頁。這樣彈出的棉花不留雜質、均勻細致，同時提高了紗線的質量。“紡”，即紡車，是主要的紡紗工具。當時的單錠手搖紡車，要三四個人一起動手才能趕上一架織布機的需要。一人需10小時僅得棉紗4兩。黃道婆創新發明了三錠腳踏紡車，其操作簡單省力，還能紡出三根同樣支數且捻度均勻、條干又好的棉紗來，使紡紗效率至少提高兩、三倍。當時這種先進的棉紡工具，要比英國、美國、德國早四五百年，它是世界棉紡織史上的一次重大革新。“織”，即用織布機把棉紗織成布匹。黃道婆把崖州流行的“挈花”(提花)和松江當時盛行的織麻布機以及經架、緯車等工具、技藝結合，改制成平紋織機、提花機，開拓出“錯紗”“配色”“綜線”“挈花”棉織技法，可織出“折枝”“團鳳”“棋局”“字樣”等圖樣，從而創造出具有松江特色、被天下公認的“松江布”“烏泥涇被”。

元末明初，黃道婆棉紡織技藝已聞名全國。到14世紀中期，即元朝末年，當地民眾在黃道婆革新技術上又發明了彈椎，即用來敲擊弓弦、震撣棉絮的椎子，以此代替人手擊弦，它是技藝上的又一重大進步。烏泥涇人同時進一步發展了黃道婆紡織技術，織造象眼、綾文、云朵等具象花紋。到15世紀后期，上乘的烏泥涇棉紡織技藝品作為貢品進貢給皇室，如三梭布等。此后，松江府民眾又織造出上有龍鳳、斗牛、麒麟花紋的袍服，染上大紅、紫色、朱紅等顏色。明末清初，“松郡棉布、衣被天下”。這時的紡織工具較黃道婆時期又有極大進步，出現了四足攪車。過去用無足攪車碾籽，須三個人同時操作，后加上四足，一人便可獨自操作，同時提高了兩倍的軋棉效率。黃道婆制造的三錠腳踏紡車，明朝后期經過改進，構造上增加了掉抒的釣竿，安裝了腳踏機裝置，使得勞動者雙足投入生產。在紡織工序上，后人改用兩人同時操作的經車。一人背著經車來回牽引，另一人隨著整理紗線，來往數次即可完成，極大提高了工作效率。20世紀70年代，又先后對棉紡細紗錠子進行兩次重大革新。直至20世紀80年代，改革開放、產業結構調整，烏泥涇手工棉紡織技藝才悄然退出歷史舞臺。

黃道婆棉紡織技藝自產生便迅速發展、傳播。上海除烏泥涇外，三林塘、龍華、七寶、莘莊、梅隴等地，家家從事紡紗織布，并在當地形成風尚和“外婆傳娘娘傳囡”的民間習俗。繼而以松江府為中心，向周邊地區傳播，并輻射到江南、中原，影響湖廣兩地，從而與外省市連成一體，促進了南北區域經濟的繁榮。以至東傳高句麗與日本，經泉州、漳州轉運南洋，銷往英國等歐洲國家，以及美國等北美洲國家，在國外產生深遠影響。因此，黃道婆被譽為“中國古代棉紡織技術革新家”“世界級的科學家”。

烏泥涇手工棉紡織技藝是不斷發展的中國紡織技術的一個縮影。它改變了江南落后的生產方式，確立了當地男耕女織的生產模式，促進了商品經濟的發展及對外經貿交流，實現了棉種植業和紡織業突破性發展。同時，它作為一種文化現象仍然影響深遠。像黃道婆這樣在逆境中艱辛拼搏的社會底層勞動婦女，身上具有的“有志覆赤子，遺愛在桑梓”的無私奉獻品德和勇于改革創新精神在民間廣為流傳，流傳數百年的“黃婆婆！黃婆婆！教我紗，教我布，兩只筒子兩匹布”的民謠仍被傳唱。她的詩賦歌詠、傳說故事歷久彌新。后人用修墓樹碑、建祠立像、著書立傳等各種形式緬懷黃道婆。烏泥涇手工棉紡織技藝幫助女性提高了社會地位，促使當地的婚嫁習俗發生了改變，出現了“大娘子婚姻”。2006年，烏泥涇手工棉紡織技藝經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

烏泥涇手工棉紡織技藝不僅是一部科技史、精神奮斗史，還是一部綿延至今的文化史。它除了引起當時社會經濟和民眾生活質的改變以外，還與勞動群眾對藝能的崇拜，對技藝智慧和創新精神的不懈追求密不可分。

二

烏泥涇手工棉紡織技藝是靜態的、有形的物質產品與動態的、無形的非物質技藝的結合，人與物在此交融，工開萬物的文化個性于此達到極致。這種日常生活的生產技藝是民眾集體智慧的結晶。它是當地民眾以一種自創的手段，利用某些自然法則、技術原理和生活經驗，來解決當時老百姓在生活和生產中遇到的難題。這是手工藝技術不斷改良和精進的核心動力，有對知識的綜合運用，也有相地合宜的創意理念。

(一)“巧法造化”的自創法度

烏泥涇手工棉紡織技藝不斷推陳出新的技藝巧法和精而合宜的人文創意是其盛極數百年的關鍵。除了對棉紡織工具的不斷改良創新，它運用“挑織”技藝，“挈花(提花)”織品被相傳“名天下”。陶宗儀在《南村輟耕錄》中盛贊黃道婆棉紡織技藝，曰“錯紗、配色、綜線、挈花，各有其法。以故織成被、褥、帶、帨，其上折枝、團鳳、棋局、字樣，粲然若寫。”(8)陶宗儀：《南村輟耕錄》，第297頁。按照當時技藝水平，要用較為原始的紡織工具織出“折枝、團鳳、棋局、字樣”是不現實的。傳統的棉紡織工藝只有針刺和印制，無法在古老的織機上織出惟妙惟肖的圖案。而黃道婆借鑒當時崖州的紡織技術，即染色后的緯紗的變化和“挑織”經線而成。黃道婆傳授的棉紡織技術迅速推廣傳播，打出松江布品牌，隨后可織出云朵、象眼、滕襕、綾紋、胸背等圖樣。但由于太費工費時，布價極其昂貴，“一匹文綺十匹價”或“一匹有費白金百兩者”，被明帝朱深“即位首置之。匯集了黃道婆棉紡織技藝的“烏泥涇被”，多作被面裝飾，因其栩栩如生、絢麗多姿而揚名天下。其次，“飛花”技藝提高棉纖維張力，棉布細軟光滑。棉花纖維優于麻、苧、褐、葛，成為織品的主要原材料。但棉纖維的張力和組合對工藝又有一定的要求。成熟的“花衣”越松散，纖維分解越細，紡成的紗越細潔、均勻、緊實，成布的品質越高。在黃道婆棉紡織技藝的基礎上，松江發展出以丁娘子為代表的“飛花布”，為當時最高級的細布——三紗木棉布。丁娘子彈花技藝高超，一手將彈弓置“花衣”中，一手持彈椎(槌)，弓彈聲響，飛絮揚起，遠看似云霧繚繞，故稱之為“飛花”。用這種“花衣”紡紗織布，光潔細軟，又稱“丁娘子布”。“小姑欲學丁娘子，阿母恩謝黃道婆”成為當地諺語。最后，通過經緯變化，不斷豐富紋織棉布品種。紋織即變化經線為主，緯線相輔而織成的紋格化棉布。白經紗藍緯線為雪青布，經緯白藍相間為棋局文、蘆席文、大井文、骨骰文，總稱“花布”。如此更加豐富了松江布的工藝含量和藝術特色。

(二)“物我合一”的心之作業

手工藝人需要具備聰慧、心靈、手巧的特質，因為該技藝是操作者腦身心的結合，是心手相連的藝術。棉紡織技術是極費腦力的技能，一匹布如果用計算機的方式來呈現其織法，需要很強大的運算能力，而在過去沒有電腦的情況下，都是完全通過人腦計算的。例如，“九曲布”圖案結構是在縱橫交織的布面上有多種曲線，若取實物觀察，即可發覺這些曲線在其紗數的排列上，每個成折角形單元的曲線，梭子穿織的紗數基本上都組成九數。在織法上類似于“踏出網眼布”：由腳踏按左右先外后內的程序升降綜頭以調置經紗，在反復踏織中形成梯式結構而使布面形成整體的曲線美。(9)華倫其：《農家織布》，閔行區非物質文化遺產保護中心辦公室內部資料，第18-19頁。

農家織布除了基本的平綜平織法，還有較為復雜的六頁綜和挑紗布織法，以及踏出法與四梭回一腳。需要“踏出”或“回一腳”花布的織法就有六種，分別是九曲布織法、九索布織法、斜紋布織法、蘆席布與蘆席花布織法、寶塔布與小寶塔布的織法和順風布織法。

通常織花色多的布品，都要使用幾只梭子，有些色彩配置更多的花布甚至要用上7至8只梭子。梭子一多，耗材耗時，織法不易，只有那些心靈手巧且又善于取他人之長的靜心女性，才能織出藝術品級的棉布。不僅如此，還有一些織法體現了織布者的創造力，需要一剎那的靈感和不經意的嘗試才能創造出獨特成品，如混紡布便是在織布時采用了混紡技術。總之，要織出一塊色彩斑斕的花布，用經線緯線排列出來，是一個極其復雜，且又很費腦力的工作。

同時，該技藝不僅需要織者心思靈敏，還要手腳靈巧、具有很強的肢體協調操作能力，因為它是通過動手動腳的身體體驗來完成的，并不僅僅是簡單的機械性重復操作。紗色多、款式獨特的布品，在綜頭和腳踏的配置和操作程序上也就相應地增多和復雜，對織布者來說難度也就更高。如果只某一程序上操作失誤，織成的布面圖案和結構就會不協調乃至雜亂無章。(10)華倫其：《農家織布》，第16頁。操作三錠紡車同樣需要手腳并用、肢體協作，有時甚至需要幾個操作者擁有很高的默契度去共同配合完成。還有被稱為江南文化的重要組成部分、黃道婆文化精華之一的——藍印花布具體要經過選坯、脫脂、裱紙、畫樣、替版、鏤刻花版、上桐油、刮漿、染色、刮灰、清洗、晾曬等十道制作工序。因此，生產出來的烏泥涇手工棉紡織品，不僅需要藝人心靈手巧、肢體協調地紡紗織布，還需要他們完成一整套復雜的染色流程。它是經過人與工具、人與物之間溝通與磨合之后，傾注了人的體溫和心血制作出來的物品。從這個角度來講，我們可以想象前人在民間生活中的思考與智慧。

(三)“因地施藝”的藝術創意

烏泥涇手工棉紡織技藝是在特定的時代背景下，特定的生產生活方式下，在關鍵性人物黃道婆的推動和革新下，積淀而成的本土非物質文化遺產。它作為上海的底色文化具有鮮明的地域文化特征，這種特征充分體現了當地民眾的審美情趣和民間元素的糅合，從棉布的顏色和紋樣上便可見一斑。當地棉布顏色以素雅的青、綠、藍為主，多是從南方一些常見的植物中提取，如與藍印花布傳說相關的蓼藍草等。這些顏色都是來自生活畫中的天然之色，和江南的青山綠水藍天的自然景致相映，體現了特定的地域環境對當地民眾色彩選擇的影響。人們將自然給予的藝術靈感應用于手工藝中，形成了具有地域風情的文化表達。

通過運用不同的織法，呈現出不同的花紋圖樣，這些花紋的文化寓意和美學創意體現了當地民眾的一種生活態度，以及他們對美好事物的祈盼。具體有宋畫影響折枝紋樣、傳統圖案吉祥團鳳、儒雅風度棋局圖案(11)黃道婆在棉紡織品上織出的棋局紋樣在萬歷《嘉定縣志》卷六《物產》中有記載：“棋花，以青白雜組，如棋枰。用作帨帳。”、斗牛神獸崇拜天地(12)據《松江府志》卷五《土產》記有：“成化間，鄉人有以餉貴近者。流聞禁庭。下府司織造赭黃、大紅、真紫等色，龍鳳、斗牛、麒麟等紋。”，其中麒麟送子百姓最愛。藍印花布的畫面構圖大多為蝙蝠、牡丹、壽、松、鶴、鳳凰、如意等表達美好愿望的圖案，亦有梅、蘭、竹、菊、雞、魚、禽等農家常以為伴的信物，以此來勾勒出江南美好的生活場景和審美情趣。(13)陳澄泉、宋浩杰：《烏泥涇手工棉紡織技藝》，上海：上海文化出版社，2010年，第81-82頁。

自此，烏泥涇手工棉紡織技藝將上層達官顯貴獨享的吉祥紋樣帶入老百姓的生活中，融入普通民眾的審美情感和文化訴求。它是以“技”的形式,“物”的呈現，融匯了包括自然生態、材料工藝、造物哲學和審美情趣等時代、地域、民族的文化內容,形成的藝術文化體系。它是一種生活方式的表達，是對當地民眾生活的詮釋，具有重要的社會價值和美學意義。

巧奪天工的手工技藝，清韻雅致的色彩搭配，美好訴求的人文講究，將這些世代沿襲的民間智慧匯聚一起，熔鑄出烏泥涇手工棉紡織技藝的文化風姿。這物態中的無形文化不僅孕育塑造了風姿卓越的上海女性文化元素，還成為上海城市發展源遠流長的文脈和深厚碩大的根基。

三

民間智慧蘊含著當地特有的生存方式、思維方式、創造力、審美意趣和文化表達，是當地文化生命的密碼、精神之魂。這種文化意識的內在創造力，不僅凝聚著民眾的勤勞與智慧，同時包含了他們生存的記憶。這里的生存記憶是一個國家或民族在長期的歷史發展中逐步形成的，以文化的方式記載和延承的集體共同記憶，它是一個群體最獨特的文化標志。它連接著過去與未來，打破了時間與空間，其中蘊藏著歷史的厚重和生存的痕跡。它不僅僅是與人相關的社會記憶，也是人對物、對技藝的記憶，是人的身體對自然的真實體驗和對手工勞作的崇拜，是人在生存中自我塑造的過程。

傳統手工藝的特性是記錄和揭示現實生活，著重記錄技能和體驗的寫實。將手工藝制作過程中的細節慢慢呈現出來，從當下生活中感悟到傳統的靜謐和美好。傳統手工藝文化從客觀世界開始挪向人類腦海當中的意識，將現實與意識不斷重疊，傳統的原始素材不是現實本身，是現實留在記憶上的模本。烏泥涇手工棉紡織制作過程的視覺呈現，本質上是將這種傳統手工藝與當今時代民眾生活產生一種天然鏈接，用這種叫記憶的鏈接來重塑當下的生活美學。手工棉紡織技藝本身是一個物品的生產過程，這個過程需要依賴多種其他物質媒介，如棉花、彈弓、紡車、顏料等等，通過對這些物的利用和技術處理，織品最終完成。這個過程中最重要的技術、技藝，這種“非物質”形態的遺產，往往是通過祖輩的記憶和學習得來的。只有通過記憶傳承的方式保留這些技藝，才能將生活中的物質變為民眾需要和想要的物質。因此，傳統手工藝的傳承就是傳遞這種知識的記憶，把這些知識記憶傳承下來，才是保護非遺最重要的核心內容。“中國傳統技術的相關文化記憶與知識體系就難以進入國際技術體系、學生視野與文化展示，這樣的研究格局進一步加劇了這一情形，其直接后果將是中華民族優秀的技術經驗漸趨消逝。”(14)毛巧暉：《非物質文化遺產：文化記憶的展示、保護與實踐》，《西北民族大學學報(哲學社會科學版)》2016年第4期。傳統文化知識之所以無法和現代科學比擬，是因為我們沒有把它作為知識結構來接受和學習。

文化記憶“包含某特定時代特定社會所特有的、可以反復使用的文本系統、意象系統、儀式系統，其教化作用服務于穩定和傳達那個社會的自我形象。在過去的大多數時間里，每個群體都把自己的整體性意識和特殊性意識建立在這樣的集體知識的基礎上。”(15)陶東風：《“文藝與記憶”研究范式及其批評實踐——以三個關鍵詞為核心的考察》，《文藝研究》2011年第6期。這種知識記憶除了手工藝技能和體驗的傳授，還有民眾精神的記憶傳承。它離不開更廣泛的社會時代背景，有特定的語境，是人為的，或者是政治性的，或者是社會記憶背后多種力量作用的結果。烏泥涇手工棉紡織技藝核心人物黃道婆的精神史便是嵌入社會發展史之中的，它揭示了幾百年流傳的人物形象對社會記憶的補充與貢獻。明清時代的黃道婆是被當地民眾崇拜的人物，反映了當時普通民眾對行業領導人物崇拜的文化現象。黃道婆因其對所在時代的卓越貢獻被老百姓愛戴，但與其相關的史料記載語焉不詳，因此，為民眾提供了豐富的想象和虛構空間，便衍生出各種關于黃道婆的故事與傳說，在不斷流傳的過程中蒙上了越來越莊重的色彩，繼而產生了尊敬真實存在的歷史領導人物的現象，也體現了當地民眾對行業領導人物的贊揚。中華人民共和國成立后，在社會主義如火如荼的建設中，肯定與強調底層勞動人民成為主流話語。1954年，《新聞日報》刊登了關于黃道婆的文章：“一位紡織女工黃道婆，她來自海南島學得了紡織技術，帶回了上海烏泥涇——她的家鄉，并把紡紗、織布及制造工具等全套紡織技術教給了她們的鄉親們。”(16)林秀：《紡織女工黃道婆——上海風土散記》，《新聞日報》1954年12月1日，第4版。賦予黃道婆工人的身份，把她解讀成紡織女工，在那個年代，這種“工人身份”體現了一種政治認同，對于擁有幾十萬紡織女工的上海，具有時代意義。1958年出現了黃道婆是童養媳的說法。“黃道婆是上海縣烏泥涇(現在曹行鄉)人，幼年時是童養媳，年輕時仍舊受著公婆和丈夫的虐待。”(17)延培：《我國古代杰出的紡織家黃道婆》，《旅行家》1958年第3期。在強調階級斗爭的年代，她被說成受階級壓迫的奴隸，也是與主流意識形態吻合。1977年刊文稱，“在我國統一的多民族國家的歷史上，各族人民在共同的階級斗爭和生產斗爭中，互相學習，彼此支援，友好相處，緊密團結，共同創造了祖國悠久歷史和燦爛文化。我國宋末元初著名女紡織技術革新家黃道婆，向黎族人民學習棉紡織技術，促進了江南地區棉紡織業大發展的業績，為我國各族人民友好團結的歷史寫下了光輝的一頁。”(18)施聯朱、容觀瓊：《歷史上黎漢民族團結友誼的光輝篇章——記我國著名女紡織技術革新家黃道婆向黎族人民學習棉紡織技術的事跡》，《中央民族學院學報》1977年第4期。在弘揚中華民族交流與融合主題的時代，黃道婆被著力塑造成民族間的交流使者、民族團結使者。她符合當時民族融合的政治形象，為提升國家凝聚力和認同感發揮著重要作用。20世紀七八十年代，“科技是第一生產力”成為主流意識。1980年發行的黃道婆紀念郵票，稱她為“元代紡織技術家”。1993年出版的《上海縣志》，稱她為“中國古代棉紡織技術革新家”。(19)王孝儉：《上海縣志》，上海：上海人民出版社，1993年，第1275頁。當時社會關注科學技術對經濟生產的成果轉化，知識界也掀起了一股科技史研究熱潮。推崇黃道婆的中國科技史地位再次與時代理念達成共識。

社會的發展與轉型滲透到黃道婆精神文化的血液之中，這種精神文化便體現了對浩瀚歷史的記憶。這種記憶除了受到時代權力話語的影響，還包含了權利之外民間獨特的記憶方式，即節日和儀式。節日和儀式的存在保證了集體認同的鞏固與傳承，不僅是一種儀式表達，也是實現集體記憶的方式。五六百年來，鄉人先后近十次為黃道婆供奉塑像。目前，在上海徐匯區華涇鎮有黃道婆墓、黃道婆紀念館；上海植物園內有黃母祠、黃道婆紀念堂；上海中學內有“先棉樓”建筑；黃浦區有“花衣街”、先棉祠街；豫園的得月樓(20)清康熙年間布商在此議事，道光年間成立公所，布商奉祀黃道婆。如今屏門上尚留下一副對聯：姆教千秋惠我生涯權子母，婆心一片得茲秘授說丁娘。、跂織廳內有許多與棉紡織有關的字畫木刻圖案。民間依舊延承著黃道婆的節日與祭祀活動。道光年間，上海縣城西李氏吾園內建造一祠，“大殿三楹，重堂夾室，倍極華美。外此供祭有庖，燕享有序。殿前建臺一座，每歲四月，值道婆誕辰，酬囗演劇，婦女云集。”(21)毛祥麟：《墨余錄》，上海：上海古籍出版社，1985年，第139-140頁。流傳陰歷四月初六是黃道婆生日，紡紗織布的婦女都要到黃道婆像前祭拜。一方面祈盼紡紗織布能夠順利；另一方面祈求黃道婆賜予靈巧雙手，織出奇技淫巧的棉布。靠棉布獲利的布業商人也在此日為黃道婆敬祝華誕。民眾以節日和儀式的方式延續著對黃道婆記憶的背后，體現的是他們對手工藝人的敬佩與贊揚。

傳統手工藝之所以值得我們傳承，到如今都讓我們嘆服，還有些手工技藝在今天竟然達不到過去的高度和水準，最主要體現在“匠心”上。身懷烏泥涇手工棉紡織技能的手藝人，除了需要心靈手巧，有天賦和悟性，或者經過后天的學習苦練熟能生巧之外，身上還具有一種“匠人精神”。這種精神仍然歷久彌新，更是值得我們學習和傳承的精神財富。一方面，我們可以從黃道婆身上找到一種盡己之力去造福一方的時代情懷和責任感，正是因為黃道婆的廣闊胸懷和博愛，才使得歷史得以改變；另一方面，她精益求精的匠人精神更體現得淋漓盡致，通過用心觀察生活深入鉆研自己熱愛的手工技藝，除了對紡織工具進行改良，還對其織法、圖案、染色都事無巨細地去精進，才成就了名震天下的松江布。“匠人精神”表現在敬上，對自己辛勤勞動的尊重，對自身價值得到體現的滿足感，以及愿花費畢生心血只為造福民眾的偉大人格。當今許多手工藝失去了傳統的韻味和厚重，跟“匠人精神”的缺失息息相關。民眾記憶也是通過這種核心的精神財富才得以體現和傳承。

同時，這種記憶還強化了民眾的身份認同感和集體凝聚力。烏泥涇手工棉紡織技藝，通過一種傳統手工藝制作流程的再現，不僅是對過去民眾生存方式的再現與記憶，更是對一個群體社會記憶的回憶與傳遞。這種社會集體記憶被賦予了一種特殊的意義，即強化了民眾的身份認同感。有了共同的集體記憶才有了共同的身份、共同的傳統和共同的文化認知，繼而才形成同一個族群或民族。這種經過一代代傳承下來的傳統手工藝及因此凝聚的集體記憶，對于當地社會具有不可或缺的內在整合功能。它不僅僅是一門從過去傳承下來的手工技藝，還包含著當地民眾深厚的歷史感情、文化傳統和文脈延續。而一旦這種集體記憶鏈條斷裂，就意味著失去了與過去的聯系，意味著自我意識的喪失和歷史身份的丟失。身份認同便會增強集體凝聚力，“在人們從事的諸多現實社會活動中，更多是為了強化人們生活群體成員之間的集體記憶或社會記憶，以延續族群的凝聚。”(22)王明珂：《華夏邊緣：歷史記憶與族群認同》，北京：社會科學文獻出版社，2006年，第58頁。可見，通過傳統手工藝來重塑并強化民眾認知思維、集體記憶以及社會身份認同，可獲得更強烈的新的凝聚力和向心力。

烏泥涇手工棉紡織技藝所包含的生存記憶，不僅是手工藝技能和體驗的知識記憶，更深層次是民眾精神的傳承、身份的認同，以及集體凝聚力的體現。因此，深入挖掘傳統手工藝所體現的文化記憶和歷史心性，才能將其更好地傳承并移植于當下生活。

綜上所述，烏泥涇手工棉紡織技藝在黃道婆的推動和革新下，元代發起過一場重大的“棉花革命”，從此名揚海內外。它對當地乃至全國都產生了不可估量的經濟、文化和社會價值。同時，它的發展也是中國紡織技術發展的縮影，是中國古代勞動人民智慧的結晶。作為一種地方性知識，深刻體現了民眾的生存記憶和智慧。進入國家級非遺代表性項目名錄的烏泥涇手工棉紡織技藝作為上海地方性知識的杰出代表，不僅揭示了作為文化遺產的地域特性，而且對中國特色文化的發展，以及世界工業技術多樣化的發展具有重要的當代意義。因此，深入挖掘它隱含的內價值才能將其永久傳承下去。