分析民族民間舞蹈在當代傳承的現實意義
——以《五指山魂》黎族歌舞詩創作實踐為例

蘇和榮

2012 年10 月，我團創編的原創黎族歌舞詩《五指山魂》榮獲首屆海南省藝術節文華優秀劇目獎、文華編劇獎、文華導演獎、文華舞臺美術獎、文華優秀表演獎、文華表演新人獎、首屆海南省藝術節組織獎七個大獎，我作為總導演與編導之一，異常興奮激動，這是全團演職人員努力奮斗的結果，也特別要感謝編劇孫凱團長，他從2005 年到2012 年多次易稿，為這部黎族歌舞詩嘔心瀝血、用盡肝腸，我看到劇本后，非常振奮充滿信息，雖然我曾創作過許多黎族舞蹈，在2001 年參加編創的黎族歌舞詩《達達瑟》、2004 年又參加大型舞蹈集《海風·椰風》等，但《五指山魂》以氣吞山河之勢將天、地、人融為一體，表現了黎族人民對天地和自然生態的理解。全歌舞詩分：

一、序：（喊山）

第一篇：（天）其中設計有（1）祭天（2）平安舞（3）撼天曲；

第二篇：（地）其中設計有（4）開山歌（5）種山蘭（6）祝福舞（7）收獲；

第三篇：（人）其中設計有（8）織筒裙（9）踏青（10）送檳榔。

二、尾聲：（戀山）

歌舞詩展示出五指山自然生態的壯美和黎族人民不屈不撓、頑強拼搏、自強不息的民族之魂。我們把山地民歌、民情、習俗及原生態舞姿搬上舞臺。在編舞中，我們突出山區黎族人們堅毅、樂觀、質樸、睿智的品格和勤勞向上的人生態度，給人一種“土風”、“民情”、“鄉音”的親切和感動。

黎族歌舞詩《五指山魂》的創作實踐，筆者認為，民族民間舞蹈在當代傳承的現實意義有如下幾點：

（一）對民族民間舞蹈所蘊含的精神價值、文化意識和民族集體記憶了解甚少

隨著社會的進程和發展，曾經在民族文明史上扮演過重要角色的藝術形式相繼消逝。面對人類文化的這一浩劫，聯合國教科文組織2003 年通過了《保護非物質遺產公約》，中國非物質文化遺產的搶救和保護工作迅速展開。近幾年來，舞臺上呈現的一系列“原生態舞蹈”、“原生態唱法”等藝術形式便可見一斑。但這又常常引起學術界的爭議，褒貶不一。在這場轟轟烈烈的以“人”為載體的民族文化搶救過程中，人們陷入了“兩難”境地：在工業文明中成長起來的現代人，怎樣去保護和繼承“在歷史演變中農耕文化下產生的民族文化記憶”？歌舞詩的創作需要我們重新尋找在編舞中注意原生態但又不拘泥于生活，需要進行新的再創造。我學習老一輩藝術家被譽為黎族舞蹈之母的陳翹老師，她將中國民族民間舞蹈從原生態極其成功地提煉為優秀的舞臺藝術，形成了一個時代的舞蹈主流方向。她扎根于海南十三載“堅守著”有生命力的舞蹈一定來源于生活的創作信念，她融入民間潛心研究，首次形成了黎族舞蹈的概念和黎族舞蹈程序化的語匯，開創了黎族舞蹈典型的三道彎、蹬腳、翹首三元素，她的成績是我們青年人學習的楷模和榜樣。

在經濟全球化的今天，我們逐步由農業大國向工業化進程轉型，以前民族民間舞蹈賴以生存的農耕文化離我們日漸遠去。農民為了適應社會的發展求得生存空間，積極投入到現代化和城鎮化的進程中，作品是舞蹈編導對生活的特殊感悟，它就像一面鏡子，能折射出編導對生活的認識。作為一個黎族編導也需要重新認識生活，找尋新的詞匯和現代黎族人的精神面貌。我們編導組到五指山區深入生活重新采集語匯，使我們對現代五指山黎族的精神面貌有了新的認識，只有生活美與藝術美的相互鑄熔的作品，才能不拘時代的局限。不僅照亮了觀眾的心靈，并始終歷久彌新。

（二）生存空間的改變對民族藝術的影響

中國自古是以農耕文化為主的農業大國，莊稼風調雨順、五谷豐登是人們生存的根本，同時，他們又無法客觀而科學地解釋許多自然現象。這些文化現象是人類處在早期比較低的階段發生的，也是歷史發展的必然產物，它代表著當時的先進文化，具有很強的實用性和功利性，人們在從事這些活動過程中是極其認真、嚴肅而虔誠的。伴隨著這些文化現象的出現，民族民間舞蹈作為附屬品，在其中得到長足的發展，并演變為必不可少的表現形式被保留下來。隨著社會的發展，科技的攻關，人們不斷改變落后的觀念，摒棄了毫無科學依據的認識，民族民間舞蹈在整個發展中逐漸被剝離出來，成為人們自娛自樂的藝術形式。

黎族舞蹈詩由孫凱團長在多年生活的積累的基礎上，提供了劇本和詩，音樂的創作又請了黎族著名音樂家王兆京老師作曲。在創作中我們特別重視濃郁的民歌曲調與現代節奏的融合，這一切為我們舞蹈編導提供了立體、多彩的創編基礎，讓我們的創作能順利進行，舞蹈源于生活，在生活中孕育情感，進而形成不及于言表的手之、舞之、足之、蹈之。舞蹈作為一種動態的美感，在舞姿、速度、力量的強弱大小間，展現一瞬間動態的美感，產生了舞蹈的變化。

（三）傳承民族民間舞蹈的作用和意義

《伊斯坦布爾宣言》中指出：非物質文化遺產是“文化多樣性的熔爐”和“可持續發展的保證”。世界文化是多元的、多樣的，每一個民族和群體保護了自己本土文化的獨特性，也就是為世界文化的多樣性和人類的創造性做出了自己的一份貢獻。一個民族的文化記憶是十分頑強的，但脫離了現實生活，勢必成為“無源之水，無本之木”。

尤其是現代化進程的今天，面對世界經濟和全球一體化的發展趨勢，當代生活和環境大都已遠離農耕文化的時代。雖然中華文明延續、復興和傳播處于全球化環境之中，但仍然面對一定的文化困惑與實踐難題。

那么，如何去傳承這些承載著曾經記錄了久遠的生生不息的中華民族精神？怎樣從民族民間舞蹈這一典型的文化符號中，去尋求切入點？舞蹈編導者在現實意義下的傳承作用就顯得尤為重要了，我們將起到橋梁作用，搭建起傳統文化的心靈橋梁。民族民間舞蹈文化有其自身特點和優勢，在這古老的文化符號中始終貫穿著時間銷蝕力、保持民族精神連續性的血脈，它所蘊涵的中華民族的強烈認同感是超越社會變遷、維系情感交融的特殊紐帶。通過對當代受眾群體，特別是代表著新生力量的改革者傳授那些傳承著民族精神、蘊涵著民族文化的民族民間舞蹈，有利于激發他們的民族認同感，由此增強社會的凝聚力。

我們只有立足民族的沃土中，讓內心深處對于民族的認同，強調質樸與純真，才能創作出既有民族特色，又有時代氣息的舞蹈節目。

對于繼承和發揚優秀的傳統民族文化、增強民族團結、維護國家統一、增強民族自信心、促進社會主義精神文明建設都具有重要而深遠的意義。有著與時俱進的先進知識，同時，他們還肩負著中華民族偉大復興的歷史使命。保護和傳承好民族民間舞蹈有利于民族精神的凝聚和綿延，對弘揚民族精神、實現中華民族的振興有著不可估量的作用和意義。重新關注我們的文化，審視我們的民族精神，從而增強民族自信心、自豪感和凝聚力。中華民族精神的傳承和延續是任重而道遠的，我們要創作出不愧于時代的經典優秀作品，讓民族舞蹈之花在我們心中永遠綻放！