孔子的權變

王海燕

在筆者的印象中，《論語》提倡做人要克己復禮，言必談君子。然而，筆者近來閑讀《論語》發現，作為儒家始祖的孔子在生活中頗為率性，對待事情的態度與處理事情的方式也頗為靈活，如果用一個詞來概括，便是“權變”。

權變是一種率性的態度。孔子曾教導顏回“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，大意是不符合禮的不看，不符合禮的不聽，不符合禮的不說，不符合禮的不做。但是當魯哀公派孺悲向孔子學習喪禮時，孔子托病不見（孺悲欲見孔子，孔子辭以疾）。傳命的人剛出門，孔子就彈瑟高歌（將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之）。按禮講，既是國君派來的人，總該見一見。孔子為什么不見？據說孺悲是一個非常傲慢的人。孔子為什么彈瑟？是故意讓人家知道他沒病，就是不見！試想，孺悲該怎么回稟國君呢。若說沒見，明明聽見孔子又彈又唱;若說見了，明明沒有看到孔子。心高氣傲的孺悲被孔子這一波操作整得實在不明就里。筆者覺得孔子還是看在魯哀公的面子而給孺悲留了情面的，冉求就沒有這個待遇了。孔子聽到自己的學生冉求為季氏斂財，使得老百姓的負擔加重，他驟然火冒三丈：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也！”簡直是要開除冉求的學籍，斷絕師生關系！這時的孔子，似乎忘了自己說過的“誨人不倦”。顯然，他是不憚于流露真性情的。當有人觸碰了他的原則、底線，孔子也會像普通人一樣“失去”理智的控制，哪怕這個人是他的愛徒。

權變是一種辯證的智慧。有一次，孔子的兩個得意弟子子路、子貢都質疑管仲的“仁”。因為管仲本來輔佐公子糾，齊桓公殺了公子糾，管仲非但沒有自殺殉主，反而歸服齊桓公做了宰相。孔子的看法與弟子不同，他認為管仲用和平的方式輔佐齊桓公安定天下（桓公九合諸侯，不以兵車），沒有讓百姓遭受戰爭之苦，這是最大的“仁”（如其仁，如其仁！），難道像普通人那樣守著小信，自縊于水溝里還沒有人知道（豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也），這才是“仁”嗎？這里，孔子對“仁”做出權變的解釋：所謂仁，對整個社會發展有益的是仁，而不應只是符合小信小節才是仁。孔子廣博的學識和周游列國的視野讓他以辯證的態度來看待事物的性質，所以當有人問他“以德報怨”對不對時，他反問：那么用什么來報德呢？應該以德報德，以直報怨啊。這些“大仁與小仁”“德與怨”的靈活辯證，理性中摻著感性，嚴肅中透著輕靈，沒有半點偏執，不帶一絲僵化。

權變是一種不變的堅守。《論語》中只有兩種人，君子和小人。孔子之“行”，是其作為君子的標志。孔子周游列國十多年，到過衛、陳、曹、宋、鄭、蔡、楚等國，下面筆者以“三去衛國”為例來談談他說走就走的“行”。孔子第一次到衛國，就得到“奉粟六萬”的待遇，但沒有具體職位，最后還受到監視，半年后離衛。孔子再次返衛后，衛靈公對孔子很客氣，讓他做了官。為此，孔子還做了讓步，見了衛靈公寵愛的南子。過分的是衛靈公和南子拉著孔子一起乘車招搖過市，孔子的自尊心受到傷害（吾未見好德如好色者也）。后來，衛靈公“問陳于孔子”，孔子認為這是不義之舉而回答“俎豆之事，則嘗聞之矣;軍旅之事，未之學也”，第二天再次離衛。第三次返衛后，孔子發現自己依然被當作花瓶束之高閣，治國之才不得施展，決絕離衛。可見孔子之“行”，變在去留之間，“合則留，不合則去”“用之則行，舍之則藏”;不變在堅守獨立人格和尊嚴，繼續負重前行。

在我們的印象中，孔子是古人，他生活在距今兩千多年前;孔子是圣人，圣明得讓人心生敬畏。實際上，人們都忽略了他首先是個凡人。他和普通人一樣，有時歡聲笑語，有時也脾氣火爆，大罵“野哉由也”，真真是可敬可畏更可愛，溫厚醇和又飄逸。筆者相信，越是走近他，越會感受到他的思想的豐富和深邃，也越能看到不一樣的孔子。

（作者單位：河南省長垣市第十中學 責任編輯：王振輝）