“大言炎炎”：《莊子》言說(shuō)態(tài)度試論

于 暢

（山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100）

“大言炎炎”僅是《莊子》中并不突出的一句話，對(duì)其的解讀也止于字句含義的解釋。“大言炎炎”參考注家解釋，應(yīng)為“大言淡淡”。“大言淡淡”實(shí)際上是《莊子》關(guān)于言說(shuō)的一個(gè)重要層面，即言說(shuō)態(tài)度層面。言說(shuō)態(tài)度不像對(duì)“言”直接論說(shuō)的思想觀念與顯示于文辭的表現(xiàn)形態(tài)那樣顯明易見(jiàn)，但可以說(shuō)它是《莊子》之言的一個(gè)具有重要地位的層面，對(duì)于理解《莊子》之言說(shuō)有其獨(dú)特的意義。

一、“大言炎炎”釋義及界定

“大言炎炎”出自《莊子·齊物論》，其文曰：“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。”陸德明引李軌所注音稱：“李作淡，徒濫反。”[1]57王叔岷《莊子校詮》：“淡、炎正、假字，《老子》三十五章：‘道之出口，淡乎其無(wú)味。’（卷子本《玉篇水部》引口作言）孟郊《荅友人詩(shī)》：‘道語(yǔ)必疏淡。’所謂‘大言淡淡’矣。”[2]49錢(qián)穆《莊子纂箋》引章炳麟：“‘炎’，同‘淡’。老子曰：‘道之出口，淡乎其無(wú)味’也。”[3]11參考以上注解，可證“大言炎炎”之“炎”是“淡”字。

《說(shuō)文》：“淡，薄味也。從水，炎聲。”“淡”由薄味引申出諸多含義，《莊子·應(yīng)帝王》：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。”[1]300-301“淡”與“漠”并列，可見(jiàn)“淡”有淡漠的含義，且“游心于淡”可見(jiàn)“淡”與“游”有所關(guān)聯(lián)。《莊子·山木》：“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。”[1]682此就親友交往關(guān)系而言，是子桑雽答孔子“吾犯此數(shù)患，親交益疏，徒友益散，何與”之問(wèn)。由此可知“淡”與“疏”相對(duì)應(yīng)，“淡”有疏淡之義。此外，“淡”還有隱約義，例如《列子·湯問(wèn)》：“二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識(shí)其狀。”[4]187-188此處“淡淡”有隱約不清的含義。

《莊子》既有“大言炎炎”，又有“大辯不言”“大道不稱”等主張不言的說(shuō)法。《老子》中有“大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名”的觀點(diǎn)，認(rèn)為至大之道超越于有形、有限的聲音、形體以及名稱言語(yǔ)，有限的名言無(wú)法完全顯現(xiàn)大道，認(rèn)為“道常無(wú)名”。《老子》主張“不言之教”，認(rèn)為“大辯若訥”，名或言是人為強(qiáng)加的，“知者不言，言者不知”，人為的言有違于自然之道。《莊子》的“大辯不言”“大道不稱”與《老子》的這一觀點(diǎn)之間顯示出一定程度的一致性。而《莊子》在主張言之有限的基礎(chǔ)上，對(duì)言作出了更為有針對(duì)性的思考和剖析。與《老子》有所不同的是，《莊子》著重標(biāo)示出言的變動(dòng)不定，言的不可靠導(dǎo)致其對(duì)道的不可呈現(xiàn)；而另一方面，言的變幻不居又導(dǎo)向了《莊子》自身言說(shuō)的好為大言、汪洋恣肆。

《莊子》的表述中既推許大言又提倡不言，似乎有自相矛盾之嫌，需要對(duì)這似乎矛盾的情況加以辨析。《莊子》關(guān)于言有較多的審視和思量，對(duì)言的直接論述可分為三個(gè)方面。

其一，道與言的關(guān)系。莊子認(rèn)為：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及……五者園而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。”[1]89-90莊子強(qiáng)調(diào)言的未定性，“夫道未始有封，言未始有常”，人各有其言，變化無(wú)定，所以言不能夠完全地呈現(xiàn)道。

其二，謂言。莊子既否定言與道的統(tǒng)一性，同時(shí)也區(qū)別言與所言對(duì)象的差異，即“謂”的命名客觀上建立了所言對(duì)象之外的一個(gè)言的存在，而非對(duì)應(yīng)所言對(duì)象本身。“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三”。一本身與“謂之一”的言是不同的，言一出口則有謂，有謂就已經(jīng)偏離了原本所言之物。而謂言在物之外形成了概念的物之“然”，物本身之外有所“謂”之物。“道行之而成，物謂之而然”。馬其昶曰：“各有所行以成其道，各謂其物為然，而異己者為不然，皆私也；非真是所在。”[3]15人各有“謂”，于是有彼此不同之謂，有是非之辯言。

其三，辯言。辯言在《莊子》中事實(shí)上為是非的表現(xiàn)形式。莊子認(rèn)為爭(zhēng)辯之言出于分別，求于是非。“我與若與人俱不能相知也”，言原本的溝通作用在辯言的“不能相知”中被翻覆向反面，而“辯也者有不見(jiàn)也”在為求顯明是非而“辯之以相示”的時(shí)候，反而執(zhí)其一端，遮蔽了其他可能性。在辯言中，每個(gè)人都自執(zhí)一端，無(wú)處求正。

以上可見(jiàn)，莊子對(duì)言主要是持懷疑的態(tài)度，并加以審視和剖析，而稱許“不道之道”“不言之辯”。這些論述都可以劃歸于“不言”之言。可以看出，“不言”之言基本上對(duì)言這一概念與現(xiàn)象加以直接的審視。“不言”之言可以稱為論說(shuō)對(duì)象，此時(shí)的言不是話語(yǔ)口出之言，而是作為一個(gè)與道相關(guān)的言的概念和現(xiàn)象，是探討的對(duì)象。而通過(guò)對(duì)言這一對(duì)象的探討所形成的“不道之道”“不言之辯”的主張，則可認(rèn)為是對(duì)于言的思想觀念。

“大言炎炎”之言在《莊子》中少有直接的述說(shuō)，而主要是反映在具體的言說(shuō)之中的。“大言炎炎，小言詹詹”一句是對(duì)不同的言的形容，其后是對(duì)人多種不同意態(tài)的形容，既是形容，與“不言”的段落相比可見(jiàn)，應(yīng)不屬于對(duì)言的具有哲思的觀點(diǎn)，而是對(duì)言的運(yùn)用中的狀態(tài)的表述。簡(jiǎn)言之，這是運(yùn)用中的言。《莊子》所用的言，就如惠子詰難莊子所說(shuō)：“今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”此處指的是莊子自身所用的言說(shuō)，它的表現(xiàn)是“大而無(wú)用”，既內(nèi)容豐富，蘊(yùn)含廣博的智慧和無(wú)限的理解空間，且表達(dá)恣肆，具有磅礴的氣勢(shì)與光怪奇異的想象；又疏淡無(wú)為，不措意追求言說(shuō)的用途或接受。莊子在對(duì)“言”持懷疑態(tài)度下的“妄言之”，既包含“不言”的觀點(diǎn)，也帶有對(duì)言說(shuō)的自如和自恣的態(tài)度。淡淡大言可以說(shuō)就是這種運(yùn)用在文章之中的言說(shuō)的態(tài)度。“大辯不言”“大道不稱”與“大言炎炎”屬于言的不同層面，“不言”之言屬于所論之對(duì)象，“大言炎炎”之言則歸于所用之言說(shuō)，“大辯不言”“大道不稱”等是對(duì)言這一現(xiàn)象的觀點(diǎn)，“大言炎炎”是對(duì)言在運(yùn)用中的態(tài)度。而對(duì)言的觀點(diǎn)也影響著言說(shuō)的態(tài)度，莊子對(duì)言的懷疑與反覆傾向使得他對(duì)言不會(huì)特意謀求推行和接受，不專門(mén)追求言說(shuō)的辯論、勸諫、教化作用，不會(huì)非常看重其言說(shuō)的實(shí)用價(jià)值，一定程度上促使生成淡淡大言的言說(shuō)態(tài)度。而與“大言炎炎”相對(duì)的“小言詹詹”則是與有彼此是非的“謂言”“辯言”相聯(lián)系的言說(shuō)態(tài)度，是“大言炎炎”要超越和消解的對(duì)象。

二、《莊子》淡淡大言的言說(shuō)態(tài)度

《莊子》的語(yǔ)言在總體上是可以用“大言淡淡”來(lái)形容的。《莊子》想象光怪，文氣恣肆，從表現(xiàn)形態(tài)看一般不認(rèn)為其淡薄無(wú)味。此處“大言淡淡”所說(shuō)的是一種言說(shuō)態(tài)度，而非表現(xiàn)形態(tài)。“淡淡”主要呈現(xiàn)為三個(gè)方面：“游”的立論態(tài)度、隱約的命題態(tài)度、疏淡的審視態(tài)度。

（一）“游”的立論態(tài)度

《人間世》中有接輿歌的故事，接輿意態(tài)與同樣記有此事的《論語(yǔ)》不同，《論語(yǔ)·微子》中說(shuō)“楚狂接輿歌而過(guò)孔子”，而《莊子·人間世》則是“楚狂接輿游其門(mén)”[1]189。相比較可見(jiàn)，《莊子》中的接輿具有“游”的態(tài)度，而《莊子》中的接輿作為莊子的代言，其“游”的言說(shuō)態(tài)度也就是莊子的言說(shuō)態(tài)度。“游”的態(tài)度可歸納為游刃有余之言、游戲筆墨之言、游于無(wú)窮之言三種表現(xiàn)。

言的游刃有余，主要是指《莊子》的語(yǔ)言運(yùn)用流利自如，舉重若輕。一方面，莊子喜歡提出概念，如“彼是莫得其偶，謂之道樞”“勞神明為一而不知其同也，謂之朝三”“為是不用而寓諸庸，此之謂以明”等等。命名諸多概念也體現(xiàn)了莊子對(duì)論述語(yǔ)言清晰而自如的把握。另一方面，在遣詞用句上，《莊子》言辭流麗，毫不拖沓，語(yǔ)言往往輕描淡寫(xiě)，在行若無(wú)事中述說(shuō)深?yuàn)W哲理。李世熙在為《南華雪心編》作的序中稱：“夫莊子非有意于為文，而其文之天然入妙者，一若造化自有此靈境。”[5]4如前文所舉例的《人間世》中的“接輿歌”。相對(duì)比可見(jiàn)，《莊子》的“接與歌”比《論語(yǔ)》增加了更多的字句，在語(yǔ)言的運(yùn)用上較《論語(yǔ)》更為流衍和優(yōu)美，也蘊(yùn)含了更多的感喟情緒。劉鳳苞評(píng)曰：“以下變調(diào)，乃莊子接續(xù)楚狂之歌而長(zhǎng)言永嘆之，化板為活，有崩云裂石之音。”[5]112此是莊子言辭運(yùn)用相對(duì)純熟的表現(xiàn)。再如喻世道之危曰：“游于羿之彀中。”林希逸評(píng)：“游彀中數(shù)語(yǔ)極奇絕。”[6]88其比喻往往精切而奇異，又信手拈來(lái)地說(shuō)出，沒(méi)有費(fèi)力措意雕琢的意狀。如講“三籟”時(shí)形容風(fēng)吹山木：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼……”陸西星稱：“數(shù)句描寫(xiě)竅穴，意態(tài)如畫(huà)。”[7]15其語(yǔ)言傳神盡態(tài)而不流于瑣屑，浩蕩而往，氣勢(shì)磅礴，流麗而不見(jiàn)刻意用力處。

《莊子》在述說(shuō)思想時(shí)，常反復(fù)消解，層層遞升，甚至自行否定或懷疑自己之前的言論。這種消解、否定和懷疑又往往是以輕松甚至帶有玩笑意味的態(tài)度說(shuō)出的，顯現(xiàn)出游戲筆墨的效果。郭象稱其“不經(jīng)”“狂言”[1]3，一方面是奇絕光怪的想象與宏大曠遠(yuǎn)的氣勢(shì)，另一方面亦與其游戲的態(tài)度不無(wú)關(guān)聯(lián)。游戲筆墨的言說(shuō)態(tài)度在立論中體現(xiàn)為不斷質(zhì)疑和消解的言說(shuō)方式。如《齊物論》在對(duì)是非、名言等進(jìn)行一系列析說(shuō)及破除之后，破是非、名言的立論本來(lái)已經(jīng)充分，而莊子卻又反觀自身，對(duì)自己的言作出質(zhì)疑：“今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。”[1]84-85其思維是清醒而冷靜的，言說(shuō)態(tài)度則是輕松的、游戲般的。在反復(fù)消解、不斷懷疑的思想下，莊子將自己之言定義為妄言，與思想相應(yīng)形成的言說(shuō)態(tài)度是戲言的，輕描淡寫(xiě)而非嚴(yán)肅訓(xùn)教；莊子看待立論的眼光則是清醒冷靜的，甚至可以無(wú)情地對(duì)自己也加以否定，而這否定又是輕輕提出，并不表現(xiàn)出他的冷靜尖銳。林希逸在《莊子鬳齋口義·發(fā)題》所云“又其筆端鼓舞變化，皆不可以尋常文字蹊徑求之”[6]1是《莊子》難讀處之一，就與游戲筆墨的鼓舞流衍、變幻不居有關(guān)。莊子以自己的理論為妄言姑言，游戲筆墨的淡然態(tài)度消解了言的權(quán)威性和論斷性，暗示諸子論辯之言，即使是他自己的言，也并非斷言，從而在言說(shuō)態(tài)度上以戲言破除了斷言。

《天下》篇形容莊周之言云：“以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。”林希逸解釋為：“謬悠，虛遠(yuǎn)也；荒唐，曠大而無(wú)極也；無(wú)端崖，無(wú)首無(wú)尾也。”[6]505《莊子》游戲筆墨的態(tài)度體現(xiàn)為荒唐、謬悠，而其文勢(shì)大而遠(yuǎn)，則呈現(xiàn)出游于無(wú)窮的意態(tài)。《莊子》常寫(xiě)極大的事物，可謂“好為大言”。例如對(duì)鯤鵬作極盡其大的描寫(xiě)：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。”又常常將極大與極小相互轉(zhuǎn)化，如“天下莫大于秋毫之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。”這些“大言”，想象毫無(wú)限制，其思入于無(wú)窮。郭象評(píng)價(jià)說(shuō)：“其言宏綽，其旨玄妙。”[1]3言的宏大甚至夸張并非出于現(xiàn)實(shí)認(rèn)知，而是一方面出于表達(dá)玄妙之旨的需要，另一方面也是游于無(wú)窮的言說(shuō)態(tài)度形成的立論風(fēng)格。言說(shuō)態(tài)度有時(shí)會(huì)逸出題旨，產(chǎn)生意圖之外的意味。莊子作“大言”并非完全針對(duì)于立論的目的，其目的性和指向性不強(qiáng)，就如《逍遙游》中對(duì)藐姑射山神人的形容之辭“大而無(wú)當(dāng)，往而不返”，令人感到“驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也；大有徑庭，不近人情焉”。游于無(wú)窮的大言使得立論的言說(shuō)溢出莊子要表達(dá)的論點(diǎn)，甚至模糊立論說(shuō)理的意圖本身，而蘊(yùn)含更多的解讀方向，使其意旨更顯得玄妙難解，包蘊(yùn)無(wú)窮。《莊子》中的許多寓言都有巨大的解讀空間和多樣的闡釋角度，并且本身具有審美意義，而這些對(duì)說(shuō)理并無(wú)直接的用處。申說(shuō)理念固然是其意圖，但莊子并不把自己的言說(shuō)完全指向這意圖，而在其中帶有頗多興趣的意味。游于無(wú)窮的言說(shuō)態(tài)度在文學(xué)方面對(duì)后世有廣遠(yuǎn)的影響。例如文言小說(shuō)尤其是志怪小說(shuō)的創(chuàng)作，美學(xué)與觀念上追求“審美驚奇”和“非常書(shū)寫(xiě)”，價(jià)值上尋求“游心寓目”的快感，就深受莊子這些謬悠荒唐之言的影響[8]。其背后自然也受到“游”的言說(shuō)態(tài)度的影響。《莊子》“大言淡淡”的態(tài)度，映射在立論的言說(shuō)上，對(duì)“謂言”“辯言”執(zhí)著于彼此、是非的指向性、措意性加以消解。同時(shí)“游”既是立論態(tài)度，也是莊子所標(biāo)舉的體道的境界，“游”的言說(shuō)態(tài)度也是在展示思想層面對(duì)道的體悟。

（二）隱約的命題態(tài)度

《莊子》有“其所言者特未定也”之語(yǔ)，在言說(shuō)命意時(shí)其態(tài)度是隱約而非直言的。正如陸德明《經(jīng)典釋文序錄》所說(shuō)：“然莊生弘才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致。”[1]5《莊子》中存在著眾多的模糊與爭(zhēng)議之處，較為突出地體現(xiàn)在三個(gè)方面：命意的隱約，以問(wèn)句代判斷；論題的隱約，以形象代陳述；寓意的隱約，以寓言代說(shuō)理。

命意的隱約，《莊子》常以問(wèn)句代判斷，如《齊物論》南郭子綦回答天籟之問(wèn)說(shuō)“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪”，不僅沒(méi)有描述所謂天籟的具體狀態(tài)，且以問(wèn)句言說(shuō)。“怒者其誰(shuí)邪”既有可能是有“怒者”而未知的疑問(wèn)，也有可能是并無(wú)“怒者”的反問(wèn)，或自知“怒者”是誰(shuí)而隱含不明言的設(shè)問(wèn)。問(wèn)句本身的非確定性，相比判斷句的結(jié)論固化，與莊子無(wú)待的思想觀念更有一致性。在這多意的問(wèn)句中，天籟的含義變得隱約不清，從而給莊子所懷疑的有限的言帶來(lái)命意的開(kāi)放與自由。“莊子哲學(xué)是開(kāi)放性的批判哲學(xué)。其突出的開(kāi)放性首先表現(xiàn)為視野博大和胸懷寬廣”[9]319。判斷的言說(shuō)是明晰、固化的，有特定的命意之所謂，所以執(zhí)一端而有是非對(duì)待。而莊子的問(wèn)句，命意是不確定的，所“謂”有多種可能，從而消解“謂言”之執(zhí)與“辯言”之爭(zhēng)。言說(shuō)的“謂”被敞開(kāi)了，使得有限的言說(shuō)獲得意義的自由。問(wèn)句客觀上將結(jié)論的權(quán)力讓給讀者，帶有模糊性、可變性，且具有一定的感情色彩，促使其意旨變得隱約、多義，成為對(duì)言加以淡化的言說(shuō)態(tài)度的一個(gè)方面。常用問(wèn)句的言說(shuō)很多時(shí)候也與前文論及的“游”的立論態(tài)度有關(guān)，帶有興趣和情緒意味的態(tài)度，會(huì)傾向于用更有情感傾向也更輕松的問(wèn)句，而非嚴(yán)肅的判斷，來(lái)對(duì)一些觀點(diǎn)加以言說(shuō)。這一傾向同樣對(duì)言說(shuō)起了隱約化的作用。

論題的隱約，以形象代陳述。例如《齊物論》中有：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。”[1]71-72并不直接陳說(shuō)，而用“指”“馬”這種形象的事物來(lái)言說(shuō)。由此產(chǎn)生了闡釋的多種方向。如有認(rèn)為“指”“馬”是名家的“指物論”“白馬非馬”等名學(xué)的名詞，以消解名言與其所指稱對(duì)象的對(duì)應(yīng)性表達(dá)了對(duì)名言的否定。如楊國(guó)榮認(rèn)為“指”即概念，“非指”則是概念所指稱的對(duì)象。“通過(guò)運(yùn)用概念來(lái)表示概念所指稱的事物與概念本身并不一致，不如直接消除概念本身或不使用概念來(lái)表明以上關(guān)系”[10]。有把“指”釋為手指，“馬”為算籌。《禮記·投壺》載：“勝飲不勝者，正爵既行，請(qǐng)為勝者立馬。”孔穎達(dá)疏：“為勝者立馬者，謂取算以為馬，表其勝之?dāng)?shù)也。謂算為馬者，馬是威武之用，投壺及射，亦是習(xí)武，故云馬也。”[11]317而將“非指”之非理解為非我之指，以彼此是非解釋。如郭象說(shuō)：“夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指于我指獨(dú)為非指矣。”[1]74正因?yàn)榍f子沒(méi)有直接陳述在這一段要說(shuō)的論題，而是選擇了“指”“馬”這樣的形象來(lái)言說(shuō)，形象具有的豐富性導(dǎo)向了闡釋的多義性，呈現(xiàn)出不確指、不固定的表達(dá)效果。陳述言說(shuō)是分析的，莊子認(rèn)為“道昭而不道”，分析的明晰會(huì)偏于某一端，不見(jiàn)其余，損害道的完整，也不能夠真正把握和傳達(dá)道。而形象某種程度上消解言說(shuō)的分析傾向，以隱約的表達(dá)包容無(wú)限的意蘊(yùn)，其言說(shuō)效果是體會(huì)式的。形象比陳述具有更大的包蘊(yùn)性，能容納更多的含義，如果說(shuō)前文所說(shuō)的開(kāi)放性是言說(shuō)之“放”，形象所帶來(lái)的包蘊(yùn)性則產(chǎn)生言說(shuō)之“收”的效果。

寓意的隱約，以寓言代說(shuō)理。如《養(yǎng)生主》的“薪盡火傳”故事，有生死說(shuō)（郭象、成玄英、林希逸等）、形神說(shuō)（陸西星等）、道說(shuō)（錢(qián)穆等）、個(gè)體生命與宇宙大化說(shuō)（李存山等）[12]111等。再如《齊物論》“堯欲伐三國(guó)”故事中所用的“十日”比喻：“昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”有認(rèn)為是肯定十日，十日喻德之無(wú)為而無(wú)不在，照之以天，則德被天下，如司馬彪、林希逸、陸西星等。有認(rèn)為否定十日，十日指有為之害，有意有為地去向他人推行自己的德反而是有害的，如郭象、成玄英、郭嵩燾等。在諸子文學(xué)中，寓言并非《莊子》所獨(dú)有，但莊子對(duì)寓言的態(tài)度卻與其他諸子不同。其他諸子也有常用寓言故事的，但多是將寓言作為說(shuō)理的輔助。寓言并不是他們的主體或核心內(nèi)容，而是表達(dá)道理、提升文風(fēng)、益于理解的道具。在寓言的前后一般還是要說(shuō)理的。簡(jiǎn)言之，是以寓言助說(shuō)理。《莊子》則不然。在《莊子》中，寓言占據(jù)了絕大多數(shù)的篇幅，且很多時(shí)候寓言是不依附說(shuō)理而獨(dú)立存在的，很多篇章甚至是一個(gè)個(gè)寓言的連綴。在寓言的前后，多不再另外說(shuō)理。可以說(shuō)，某種程度上《莊子》說(shuō)的不是用寓言作工具輔助的理，說(shuō)的就是寓言，可稱為以寓言代說(shuō)理。而寓言這種言說(shuō)形式，正是由隱約的言說(shuō)態(tài)度所選擇的。有所言就會(huì)有落實(shí)的意旨，一旦言說(shuō)落實(shí)就不再具有無(wú)限的命意方向和內(nèi)涵，也就無(wú)法接近于道。寓言的虛構(gòu)性以虛言消解有言之實(shí)，以寓言代說(shuō)理使得言說(shuō)態(tài)度傾向虛靈，既近于道的存在與體會(huì)狀態(tài)，也是出于莊子尚虛的審美傾向。莊子對(duì)語(yǔ)言的運(yùn)用既游刃有余，隱約就不是客觀的力有不及，而應(yīng)該是主觀態(tài)度的點(diǎn)到為止，體現(xiàn)了言說(shuō)態(tài)度隱約的偏好。莊子出于“言未始有常”的言說(shuō)觀念，以及消解、否定的思維方式等原因，傾向于制造言說(shuō)的模糊，將言說(shuō)導(dǎo)向“無(wú)常”，包含無(wú)限的變化與可能，偏尚虛靈縹緲的言說(shuō)狀態(tài)與言說(shuō)意趣。莊子令他的言說(shuō)“曼衍”而“廣”，實(shí)現(xiàn)“對(duì)‘言’不盡‘意’的一種反向利用”[9]313。莊子認(rèn)為“圣人懷之，眾人辯之以相示也”，相示的言說(shuō)因彰顯而偏頗。莊子以“懷”的隱約態(tài)度進(jìn)行言說(shuō)，擺脫“謂言”“辯言”對(duì)言說(shuō)的制約固化，以期用隱約之大言更好地傳達(dá)出大道。

（三）疏淡的審視態(tài)度

莊子常常將所觀對(duì)象向外推卻疏離，以站在事物之外的視角看待世間的各種問(wèn)題，以“冷眼”觀世，其審視世事的態(tài)度是疏淡的。疏淡的審視態(tài)度可分為三個(gè)層面：外物、外我、外言。

一是外物。《大宗師》有女偊對(duì)南伯子葵講“以圣人之道告圣人之才”的過(guò)程，先是達(dá)到“外天下”而后“外物”而后“外生”等等。物在《莊子》中是一個(gè)包含比較寬泛的概念，動(dòng)植物、人都屬于物。《人間世》中櫟社樹(shù)對(duì)匠石說(shuō)：“且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？”將人與樹(shù)都視為物，本身就是脫離人自身的疏淡的審視角度。外物的態(tài)度采取超脫事物之外的視角對(duì)事物進(jìn)行審視，站到旁觀、遠(yuǎn)觀立場(chǎng)上加以言說(shuō)。莊子往往取是非兩端之外的角度，例如論是非時(shí)莊子舉出民與濕寢、民與猿猴木處對(duì)正處的不同觀點(diǎn)，民、麋鹿、蝍蛆、鴟鴉對(duì)正味的不同觀點(diǎn)，人與魚(yú)鳥(niǎo)對(duì)正色的不同觀點(diǎn)，得出結(jié)論“自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯”。這一論證過(guò)程是站在人類與動(dòng)物物種之外的視角，論說(shuō)不同個(gè)體各有其是非。外物的態(tài)度下，莊子往往不為世間成見(jiàn)所囿，而疏離于表相，以懷疑的眼光從旁觀的角度加以審視。例如櫟社樹(shù)所說(shuō)：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？”表達(dá)了對(duì)“文木”所代指的追求有用的成見(jiàn)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的反駁。在外物的視角下，是非差異只是同樣的執(zhí)于一端，評(píng)價(jià)對(duì)錯(cuò)好壞的標(biāo)準(zhǔn)也并非固定不變，“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一”。莊子對(duì)事物采取疏離的視角，在差異與變化的基礎(chǔ)上歸于同一，對(duì)世物則傾向于脫離人世的束縛和傷害，自由無(wú)待。《莊子》有多處“游乎四海之外”“游乎塵垢之外”的言說(shuō)，所處之世的人命危淺和道術(shù)相裂，促使其對(duì)人世持疏淡外離的態(tài)度：對(duì)危難的生存境遇，希望到這境遇之外的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”“廣莫之野”，從而脫離危害和困苦；對(duì)爭(zhēng)執(zhí)的道術(shù)境遇，認(rèn)為可以“天鈞”“兩行”“道通為一”。泉涸時(shí)魚(yú)之間的相濡以沫，一方面是艱難生存的危世使然，一方面是社會(huì)性價(jià)值所褒揚(yáng)的道德，而向外一步再看，則“不如相忘于江湖”，危世生存不如保有安寧自在的生命，稱揚(yáng)所是不如忘是非、無(wú)是非。無(wú)論所看待的事物、習(xí)見(jiàn)常理等社會(huì)性價(jià)值還是所處時(shí)代的境遇，都被莊子視為欲“外”之“物”而以疏淡的態(tài)度加以審視。

二是外我。“無(wú)己”是《莊子》的重要觀點(diǎn)，在言說(shuō)態(tài)度上體現(xiàn)為外我。自身的主張和立場(chǎng)一般是言說(shuō)固有的，莊子卻往往舍棄甚至否定自身，用外我以至無(wú)我的態(tài)度進(jìn)行言說(shuō)。莊子對(duì)“我”有冷靜的審視，認(rèn)為“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取”“彼出于是，是亦因彼”，“我”與“彼”相對(duì)而生，由彼我之分產(chǎn)生不同是非的觀念。姚鼐解釋“吾喪我”說(shuō)：“一除我見(jiàn)，則物無(wú)不齊。”[3]9“我見(jiàn)”是言說(shuō)產(chǎn)生偏見(jiàn)的重要原因。莊子在言說(shuō)態(tài)度上也持“吾喪我”的態(tài)度，往往跳出自身的觀點(diǎn)，從外我的角度審視問(wèn)題。如談夢(mèng)時(shí)，從“夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵”開(kāi)始，顯示夢(mèng)覺(jué)之間的直觀差異，“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也”是從夢(mèng)中而言，夢(mèng)中的狀態(tài)是自我觀點(diǎn)固守而不自覺(jué)的；再到“且有大覺(jué)而后知此大夢(mèng)也”提出大覺(jué)，則由固我中脫離一步，有所審視，“而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之”是說(shuō)有假覺(jué)，則對(duì)這審視又生質(zhì)疑與審視。論說(shuō)層層向外衍伸，由夢(mèng)至覺(jué)，已是站在夢(mèng)外來(lái)審視夢(mèng)，而又對(duì)所謂覺(jué)產(chǎn)生懷疑，又有假覺(jué)，是再到覺(jué)外審視覺(jué)，又將“我”更加疏離。在論夢(mèng)與覺(jué)之后，指出“丘也與女，皆夢(mèng)也”。這是站在丘、女兩個(gè)人之外的立場(chǎng)上講的，丘與女都是身處大夢(mèng)之中而未覺(jué)。更向外一步，又說(shuō)“予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也”，“我”說(shuō)你是在夢(mèng)中，從知而言，“我”也是自以為知，實(shí)則也是愚者；從言而論，“我”既有“謂”，言的判斷一出口就是進(jìn)入是非之中執(zhí)其一端，便是也在夢(mèng)中。此時(shí)的角度是站在自身與他人之外，甚至對(duì)自己之前的判斷也加以否定和超脫，是以更疏離的立場(chǎng)加以審視。夢(mèng)、覺(jué)、大覺(jué)、假覺(jué)、丘與女、予謂女夢(mèng)是對(duì)“我”的認(rèn)知外之又外、疏之又疏的言說(shuō)過(guò)程。在言說(shuō)觀點(diǎn)時(shí)，漸次地從“我”的視角疏遠(yuǎn)出來(lái)，不斷以“外我”來(lái)謹(jǐn)慎地審視事物，從更廣大的視域看待世事。而對(duì)“我”本身的形體存在，莊子也持“外我”的態(tài)度，對(duì)形體的殘缺認(rèn)為“物視其所一而不見(jiàn)其所喪，視喪其足猶遺土也”，對(duì)自身的利害生死也不以為意，“死生無(wú)變于己，而況利害之端乎”。外我的言說(shuō)態(tài)度，對(duì)觀點(diǎn)的自我立場(chǎng)和形體的自我存在，都持疏遠(yuǎn)外置的態(tài)度。

三是外言。言是“未始有常”的，莊子既對(duì)有局限的言有所懷疑和審慎，在言的運(yùn)用上則很大程度地發(fā)揮了言的變化不居，甚至常有自己否定前文所言的表達(dá)方式。如《齊物論》有：“嚙缺問(wèn)乎王倪曰：‘子知物之所同是乎？’曰：‘吾惡乎知之！’‘子知子之所不知邪？’曰：‘吾惡乎知之！’‘然則物無(wú)知邪？’曰：‘吾惡乎知之！’”[1]96-97對(duì)提問(wèn)皆以不知回答，從言說(shuō)層面看是對(duì)言的疏離，棄置言背后的知的重要性，淡化言的判斷作用。“子知物之所同是乎”可將“物之所同是”作為一部分，解作是否知道物都同樣是自是非彼的，也可作“子知物之所同，是乎”，是否知道物的同一，可以說(shuō)都是對(duì)是否知道物之道通為一的問(wèn)題。前文已論述物各自有其是非故通為一，卻又以不知答之，而下一問(wèn)答更是對(duì)“不知”的不知，再是對(duì)物是否無(wú)知的不知。以“外言”的態(tài)度進(jìn)行言說(shuō)，對(duì)言懷疑的審視使言不具備舉足輕重的地位，消解其固定性。言本身成為可以反復(fù)否定和超越的存在，在層層否定中梯級(jí)遞升。莊子不把言視作具有德、功價(jià)值的“立言”、有判斷意義的“謂言”“辯言”，認(rèn)為言有局限，不能完全表達(dá)出道的含義，對(duì)言的觀念是“不言”，而在言的運(yùn)用中態(tài)度是“外言”。理念上認(rèn)為“不言”，但在言的運(yùn)用時(shí)并不能真的沒(méi)有言說(shuō)，且莊子可能不是認(rèn)為一定不能有言，而是不執(zhí)著于言，持疏淡的態(tài)度，在言之外進(jìn)行言說(shuō)，有言而忘言。

三、言說(shuō)態(tài)度與表現(xiàn)形態(tài)

《莊子》對(duì)言的思想觀念與言說(shuō)態(tài)度分屬于其“言”的不同層面，淡淡大言的言說(shuō)態(tài)度在《莊子》的言說(shuō)中具有重要地位，包含“游”的立論態(tài)度、隱約的命題態(tài)度、疏淡的審視態(tài)度三方面。與言說(shuō)態(tài)度不同，《莊子》的表現(xiàn)形態(tài)是汪洋恣肆的，淡淡大言的言說(shuō)態(tài)度與汪洋恣肆的表現(xiàn)形態(tài)是什么關(guān)系，對(duì)言的思想理念與二者又是什么關(guān)系，這些問(wèn)題都需要加以探究。

前輩學(xué)者諸多研究成果中有許多是以《莊子》的某某態(tài)度為題的，如政治態(tài)度、人生態(tài)度、審美態(tài)度等，這些態(tài)度與本文所希望探究的“言說(shuō)態(tài)度”不屬于同一個(gè)層面，應(yīng)歸于思想觀念范疇①對(duì)與本文所要探究的《莊子》言說(shuō)態(tài)度類似的概念和角度進(jìn)行研究的成果很少。張梅《〈莊子〉的語(yǔ)言藝術(shù)——卮言——從莊子的立言態(tài)度與立言方式談起》（《先秦兩漢文學(xué)論集》2004年6月）一文認(rèn)為，《莊子》具有不強(qiáng)立是非、姑且言之的立言態(tài)度與不從正面立論、以文為戲的立言方式，立言方式即卮言，并提到此立言方式體現(xiàn)了這一立言態(tài)度。但這篇論文的主體是卮言，而不是立言態(tài)度及其與立言方式的關(guān)系，也就自然沒(méi)有對(duì)此的更多論析，且所說(shuō)的立言態(tài)度與本文要探討的言說(shuō)態(tài)度定義、范疇、思路等都不同。李明珠《莊子簡(jiǎn)省的創(chuàng)作態(tài)度、美韻及啟示》（《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2010年第4期）是以“簡(jiǎn)省”為主題的，所以也基本沒(méi)有關(guān)于創(chuàng)作態(tài)度的界定或與其他概念界分的論述，且其中創(chuàng)作態(tài)度與創(chuàng)作藝術(shù)并沒(méi)有區(qū)分論述。。從思想觀念層面看待言，是對(duì)言的態(tài)度，而非言說(shuō)過(guò)程中自身采用的言說(shuō)態(tài)度。涂光社《〈莊子〉心解》有一節(jié)論述《莊子》論“言”和用“言”，論“言”主要是“言”“意”之辨的討論，用“言”則是寓言、重言、卮言的運(yùn)用[9]315。對(duì)言的“論”與“用”分別開(kāi)來(lái)進(jìn)行論述的思路，對(duì)于本文劃分言的思想觀念和言說(shuō)態(tài)度有借鑒意義。對(duì)言的思想觀念是關(guān)于言的理論觀點(diǎn)，言說(shuō)態(tài)度則存在于言的運(yùn)用過(guò)程。《莊子》對(duì)言的思想觀念催生并影響其言說(shuō)態(tài)度，這一方面在前文已有論述，另一方面言說(shuō)態(tài)度又并非完全是思想觀念的復(fù)制，對(duì)言的觀念實(shí)施在言說(shuō)上會(huì)出現(xiàn)變化、偏移與混雜。在思想觀念層面，《莊子》中認(rèn)為“大道不稱”“大辯不言”，這與《老子》所說(shuō)“大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名”的觀點(diǎn)是有一致性的。在言的實(shí)際運(yùn)用上，《老子》認(rèn)為“道之出口，淡乎其無(wú)味”，其對(duì)言的思想觀念與言說(shuō)運(yùn)用中的態(tài)度顯現(xiàn)為基本統(tǒng)一的面貌。《莊子》的言說(shuō)態(tài)度，在推許無(wú)意、自然的方面與之相類，這也是“不言”的思想觀念在言說(shuō)態(tài)度中的體現(xiàn)。而由于對(duì)言的觀念差異、個(gè)性所喜等，在其言說(shuō)態(tài)度中有諸多趣味、審美、情感的傾向。這與《老子》的“無(wú)味”不同，也較《莊子》思想觀念層面“不言”的主張有所變化。簡(jiǎn)言之，如果籠統(tǒng)地將對(duì)言的思想觀念劃歸為理性的層面，言說(shuō)態(tài)度則在理性上加入了感性成分，成為理性與感性的混合，呈現(xiàn)出對(duì)思想觀念既承續(xù)又偏移的狀態(tài)。

莊子在其思想觀念與自身意趣的多重因素下形成獨(dú)特的言說(shuō)態(tài)度，而其表現(xiàn)形態(tài)是汪洋恣肆的。汪洋恣肆可以說(shuō)是一種非常自由的言說(shuō)形式，縱恣曼衍，是動(dòng)態(tài)的展開(kāi)。淡淡大言的言說(shuō)態(tài)度則具有超越性質(zhì)，更多地是靜的意味。二者看似不是一致的，但事實(shí)上《莊子》之言正是從淡淡大言的言說(shuō)態(tài)度轉(zhuǎn)化到了汪洋恣肆的表現(xiàn)形態(tài)。

在淡淡大言的言說(shuō)態(tài)度中，可以歸納出三個(gè)方面的因素使得從淡淡大言到汪洋恣肆具有可能性，分別是自如、自?shī)省⒆酝咭卜謩e對(duì)應(yīng)著言說(shuō)的三個(gè)限制層面。其一，自如。前文已經(jīng)說(shuō)過(guò)，莊子對(duì)言的運(yùn)用是游刃有余的，對(duì)言說(shuō)可自如運(yùn)使，達(dá)到任其自然的境界。言說(shuō)突破詞不達(dá)意的困難，而創(chuàng)造言不盡意的效果。言說(shuō)態(tài)度的自如使言沒(méi)有技巧上的限制，達(dá)到能言。其二，自?shī)省?duì)言說(shuō)藝術(shù)的興趣和審美意韻包含在言說(shuō)態(tài)度之中，成為言說(shuō)展開(kāi)的重要?jiǎng)恿ΑＱ缘牡诙€(gè)限制是發(fā)出言說(shuō)的動(dòng)力，希望言說(shuō)、愿意言說(shuō)甚至以言說(shuō)為樂(lè)，才能真正使言展開(kāi)。言說(shuō)態(tài)度的自?shī)蕛A向提供了言說(shuō)的動(dòng)力和樂(lè)趣，達(dá)到想言。其三，自忘。言深層的一個(gè)限制是言說(shuō)者自己，言說(shuō)的自我立場(chǎng)使說(shuō)出的言只圍繞“我”之所見(jiàn)，符合“我”之利益，追隨“我”之情緒。自我是言說(shuō)的發(fā)出者，言要跟隨自我，而自我在世間又是有無(wú)數(shù)牽扯，有諸多所待，從而令言也成為有待的。莊子的言說(shuō)態(tài)度則不固執(zhí)于自我立場(chǎng)。在莊子的言說(shuō)態(tài)度中，立場(chǎng)是可變化的，“我”之言是可否定的，自我是可消解的，其自忘的態(tài)度使言說(shuō)達(dá)于忘言。通過(guò)言說(shuō)態(tài)度的自如、自?shī)省⒆酝酝黄萍记伞?dòng)力、自我的多重限制，能言、想言而忘言，實(shí)現(xiàn)言說(shuō)的巨大自由。表現(xiàn)形態(tài)的產(chǎn)生是復(fù)雜而有許多偶然性的，并不能斷言淡淡大言的言說(shuō)態(tài)度必然產(chǎn)生這樣的表現(xiàn)形態(tài)，但它具有的這些因素能夠使言實(shí)現(xiàn)汪洋恣肆的表現(xiàn)形態(tài)成為可能。

對(duì)言的思想觀念經(jīng)過(guò)理性與感性的糅合形成言說(shuō)態(tài)度，言說(shuō)態(tài)度呈現(xiàn)出表現(xiàn)形態(tài)。如果從思想觀念直接到表現(xiàn)形態(tài)，這之中是存在矛盾的。主張“不言之辯”“不道之道”的觀念如何呈現(xiàn)為汪洋恣肆的形態(tài)，這之間很可能有一個(gè)過(guò)渡。且思想觀念在付諸表現(xiàn)的時(shí)候，出于人之心、發(fā)諸人之口或筆，幾乎不可避免地受到種種主觀與感性因素的影響，甚至言說(shuō)本身就會(huì)使思想產(chǎn)生某種程度上的變動(dòng)。思想觀念經(jīng)過(guò)復(fù)雜因素作用的過(guò)程形成言說(shuō)態(tài)度，言說(shuō)態(tài)度促使表現(xiàn)形態(tài)呈現(xiàn)出來(lái)，言說(shuō)態(tài)度可以說(shuō)是從思想觀念到表現(xiàn)形態(tài)的擺渡之舟。

“大言炎炎”實(shí)則為“大言淡淡”，其作為《莊子》的言說(shuō)態(tài)度，具有“游”的立論態(tài)度、隱約的命題態(tài)度、疏淡的審視態(tài)度三個(gè)方面。《莊子》之言，存在“大道不稱”“大辯不言”的思想觀念、“大言炎炎”的言說(shuō)態(tài)度、汪洋恣肆的表現(xiàn)形態(tài)三個(gè)層面。“大言炎炎”的言說(shuō)態(tài)度在思想觀念與表現(xiàn)形態(tài)之間發(fā)揮了過(guò)渡作用。從言的思想觀念到言說(shuō)態(tài)度，理念在實(shí)際書(shū)寫(xiě)過(guò)程中經(jīng)過(guò)了感性與審美的參與，表現(xiàn)出既承續(xù)又偏移的樣貌。言說(shuō)態(tài)度以其自如、自?shī)省⒆酝奶攸c(diǎn)使得形成汪洋恣肆的表現(xiàn)形態(tài)成為可能。《莊子》之言的三個(gè)層面之間，既具有一定的差異，又形成相連續(xù)的言的論說(shuō)過(guò)程。