圈層破壁、抵抗弱化、走向中心：“粉絲”亞文化主流化轉向研究

王伊如

一、引言

“粉絲”一詞由英文“fans”音譯而來，按照費斯克的界定,粉絲就是“過度的讀者”，他們“有規律地、情緒性地投入一個敘事或文本”[1]。詹金斯則指出，僅僅“迷戀、仰慕或崇拜”還不足以指明粉絲的特征，粉絲是主動的消費者，是到處挪用、拼接材料來建構自己文化的游獵式的文本盜獵者，是有勇氣爭奪文化權力的斗士[2]。傳統觀念里，粉絲文化作為青年亞文化的典型代表，常常是游離在主流文化之外、對于現實社會持有沖突和對抗姿態的反叛力量，具有邊緣性、批判性、反抗性的特質[3]。然而近些年來，在倡導文化趣味多元化的互聯網社會中，我們發現粉絲亞文化“亞”的特性不再鮮明。一方面，粉絲群體的抵抗性有所弱化，表現出對主流話語體系的積極擁抱姿態；另一方面，從“為國出征”到“參與扶貧”，從“反對歧視”到“維護平權”，青年粉絲群體主動介入主流社會與公共生活，實現了從邊緣到中心位置的進擊。本文以粉絲亞文化的這一“主流化”轉變為基礎，探究其轉型背后的動因，以期以更宏觀的視角看待中國社會的結構性變遷與重塑。

二、軌跡梳理：亞文化與粉絲文化研究

學界對青年亞文化的研究始于20世紀20年代。當時，美國芝加哥城市學派運用民族志的研究方法對城市青年的“越軌”行為進行研究，剖析邊緣群體與主流社會結構之間的關系，為后續亞文化研究奠定了理論基礎。二戰后，以斯圖亞特·霍爾、托尼·杰斐遜等為代表的英國伯明翰學派學者在葛蘭西的霸權理論和阿爾都塞的意識形態理論的基礎上，“從更深的政治語境中去探索青年亞文化的符號表意，特別是‘儀式抵抗’所蘊含的政治實踐意義”[4]。伯明翰學派認為,青年通過風格化與另類符號對統治話語體系進行抵抗，而“支配文化和利益集團則對此進行不懈的遏制與收編”[5]。

80年代之后，隨著后現代理論話語的盛行和互聯網時代的到來，青年亞文化顯現出復雜、多變等諸多新的文化癥候。以安迪·班尼特、基思·哈恩-哈里斯為代表的學者提出了所謂的“后亞文化理論”，呼吁打破伯明翰學派的二元對立視角和階級色彩[6]，關注年輕人碎片化、個人化的文化身份建構及其意義價值[7]。在后亞文化研究的視野下，青年亞文化群體無意通過鮮明的風格對抗主流文化，其本身展現出前所未有的短暫性、流動性、多樣性、虛擬性等后現代特征。

粉絲文化是青年亞文化的典型形態，其研究路徑也遵循著亞文化到后亞文化的學術轉向。西方粉絲文化研究早期，學者們將大眾媒體的消費視作權力斗爭的場所，重點關注了粉絲的主動性和抵抗性。他們欣喜地發現粉絲能通過解讀文本、轉化文本和批判文本來顛覆社會不平等的體制關系，反抗主流意識形態[8]。然而，后期的粉絲文化研究開始注意到粉絲身份和粉絲立場的復雜性。艾伯克龍比認為，面對商業資本以及文化、政治意識形態的侵入，受眾的身份建構是復雜且曖昧的。他提出了以“身份”為核心的奇觀/表演范式，用以取代伯明翰學派以“權力”為核心的收編/抵抗范式。在這種范式下，粉絲既非完全被動，也非絕對抵抗，而是身兼觀看者和被看者雙重身份，會通過媒介資源進行想象式表演，建構自我在他者心中的形象，并產生認同進而滿足自戀心理[9]。這種帶有后現代主義色彩范式的提出對拓寬粉絲研究的視野起到了極大作用。

當前，中國正處于全面深化轉型期，在政治環境、文化工業、媒介技術等多種因子的共同作用下，網絡文化圖譜更加多元且充滿流動性，青年粉絲群體不再像過去那般“英雄式”地抵抗主流文化，而是表現為一種更為復雜的關系。因此，傳統亞文化理論已經無法全面闡釋今日粉絲所呈現的后現代表征，有必要站在新的研究立場上，重新審視當代中國社會語境下的粉絲文化。

三、粉絲亞文化再審視

（一）圈層破壁：文化交流與邊界消融

1.媒介技術與文化互動

費斯克曾指出，粉絲通過持續的文化再生產實踐，一方面區隔于主流文化并與之對抗，另一方面挪用并改寫主流文化的特定價值觀，成為大眾文化受眾“游擊隊”中最活躍的佼佼者[10]。過去，粉絲文化與主流文化的界限較為鮮明，無論是“粉”偶像明星的追星族，還是“粉”某種文化產品類型的耽美族或動漫迷，都常結成小眾化的亞文化部落，在較為封閉的環境中自得其樂[11]。他們或是拒絕觸碰主流文化圈層，或是通過文化再生產抵抗主流文化，圈子和圈子之間壁壘森嚴，溝通與對話的難度較大。

新媒介技術的社交性特點為粉絲文化與其他文化圈層的接觸、對話和溝通提供了渠道，也給予了建構共同話語符號的機會。B站曾經被視為二次元粉絲的“棲息地”,但是伴隨著一大批官方媒體入駐，青年粉絲以或被動或主動的方式開始突破自身的文化邊界。以《我在故宮修文物》《國家寶藏》等為代表的傳統文化節目在B站大火，充分表明了粉絲群體借助新媒體平臺與主流圈層實現了雙向的破壁、碰撞和互滲。除此之外，粉絲對于主流話語符號也不再持有全盤抵制的態度，他們常將“這盛世如你所愿”“犯我中華者雖遠必誅”等口號掛在嘴邊，通過引用官方的宣傳話語表達自身情感；主流媒體也逐漸放下身段，接納由粉絲群體創造的流行詞匯諸如“阿中哥哥”“我兔”，以此謀求多元文化認同與價值聚合。因此，通過交流平臺的搭建與話語符號的共享，粉絲文化與主流文化的關系不再是伯明翰學派提出的抵抗與順從、表達與鎮壓、支配與從屬的簡單對立關系，而是既有對立沖突，也有協商融合的多元互動關系。

2.后亞文化視角下文化邊界的消融

后現代社會語境下亞文化的風格、形式和實踐呈現出更大的多元化趨勢，粉絲文化的指向性和意義日益模糊，與主流文化的邊界也不再清晰。在傳統亞文化研究的視野中，亞文化群體具有較高同質性和忠誠度，彼此分享著相同的文化屬性和思維觀念。亞文化風格具有深刻的內涵，反映著明確的價值觀，是一種意義固定和別具一格的符號形式[12]。然而在大眾媒介文化的催化下，在偶像泛化的時代背景下，當今的粉絲數量實現了爆炸性的增長，這使得粉絲群體的異質性大大增強。更為重要的是，粉絲還會根據當下需要不斷調整自我身份，粉絲內部的每一個個體可能同時屬于不同的文化圈層，他們攜帶著各種各樣的文化特質在某一不固定的場所磨合、交融又分離，粉絲亞文化也因此失去了可視性和可辨認性的空間。

傳統的亞文化理論是與“前數字化時代”密切相關的，前數字化時代所謂的社群觀念使得青年亞文化呈現出鮮明的風格和強烈的集體意識[13]。但是，在互聯網“促成的虛擬空間”中，青年粉絲群體更多追求的是個人的精神愉悅與身份認同，強調的是文化交流體驗，而非儀式性的抵抗。也就是說，“主流文化本身就已經被分解為多元化和多樣化的生活方式”[14]。因此，數字化時代主流文化和粉絲亞文化之間絕非涇渭分明，而是處于混雜交織的狀態。

（二）抵抗弱化：對主流話語的接納與擁抱

1.粉絲抵抗弱化的表征

20世紀80-90年代，隨著思想解放、經濟改革深入、以電視為代表的電子媒介促進了文化產品的批量生產和廣泛傳播，粉絲文化逐漸在我國落地生根。1992年，春晚小品《追星族》以批判的立場演繹了青少年盲目崇拜偶像明星的現象，并試圖以一種詼諧的方式號召青少年群體樹立正確的人生觀和價值觀[15]，這側面反映了在當時的主流視角下，追星族是作為“他者”的角色而存在的。2005年，《超級女聲》節目的爆火使得粉絲群體以一種前所未有的高調姿態進入了輿論視野，粉絲們對歌手周筆暢和李宇春等打扮較為中性的選手的追捧可以被視為顛覆主流審美觀的一種“抵抗行為”。2010年，韓國組合Super Junior的粉絲為了買到偶像的演唱會門票在上海世博館聚集并發生混亂，部分粉絲由于過于激動甚至動手攻擊武警，這一事件引發了部分網絡民族主義者和粉絲的激烈沖突。由此可以看出，在很長一段時間內，粉絲往往站在主流話語的對立面，表現出較為強烈的反叛性和非主流特性。

伴隨著社交媒體時代的到來，有研究者認為網絡粉絲“謙遜、禮貌、謹言慎行”等形象正在逐漸取代傳統粉絲“瘋狂、攻擊性、缺乏理性”的負面形象[16]。一方面，粉絲團形成了規模化的、有組織的群體性力量，并在追逐偶像的過程中表現出自己大方得體且“正能量”的一面。例如，每當自己的偶像轉發“人民日報”“央視新聞”等主流媒體的相關宣傳國家、民族等具有極強意識形態導向的報道時，粉絲們往往樂于接受，并表達對主流話語的附和；另一方面，青年粉絲開始主動向主流話語靠攏，B站的愛國動漫《那年那兔那些事兒》橫空出世，青年粉絲群體在了解國家歷史、融合愛國情感的探索過程中不斷建構政治主體性，“此生不悔入華夏，來世愿在種花家”成為出現頻率最高的彈幕之一。近兩年來，“飯圈女孩”這個原本小眾的名詞更是變成官方媒體版面上的座上賓，粉絲們將日常的追星實踐平移至一場又一場網絡民族主義運動中，表達了這一代青年堅定的愛國主義立場和國家認同感。

2.粉絲融入主流的脈絡追溯

粉絲從顛覆、對抗到接納、擁抱乃至迎合主流話語的姿態轉向是由多種因素導致的。首先，媒介技術的發展使得粉絲群體的規模急劇擴大，促進了粉絲亞文化的主流化和大眾化。今日的粉絲并非一個嚴絲合縫的共同體，這也就使其難以形成堅固的抵抗權威的力量。其次，青年粉絲群體生長和浸潤在特定的政治、經濟、文化脈絡中，根深蒂固的愛國主義教育和意識形態規訓一直以來潛移默化地影響著他們的認知和行動。社交媒體的興起更是讓政府意識到愛國主義教育要“深入淺出、形式多樣、生動活潑、注重實效”[17]，官方的意識形態部門在近幾年的宣傳中嘗試突破舊有的已然僵化的宣傳模式，借助受年輕一代喜聞樂見的文藝形式成功實現了整體性的收編。

再者，今日的偶像由資本一手打造而成，而“根正苗紅”成為塑造一個優秀偶像不可缺少的“人設”。嗅覺靈敏的商業力量因此開始積極向主流政治話語靠攏，論證其在“經濟效益”之外的“社會效益”。南海仲裁案后，歌手張藝興把自己Instagram的頭像換成包括南海的中國地圖，遭到菲律賓網友大量的辱罵。其經紀公司立刻嗅到了這其中的商機，將張藝興塑造成一個“在海外打拼多年但是由于為祖國發聲而遭受網絡暴力”的形象，通過喚起網民的同情實現了對明星本人的推廣和營銷。反過來，藝人是否得到官方認可也逐漸成為衡量偶像影響力的重要指標。由此，主流話語和商業勢力緊密地結合在一起，構筑了互利互惠的共謀關系。在官方發布與明星聯動的集體引導之下，粉絲開始用主流化的指標進行自我規約。唯有將自身趣緣認同和主流話語縫合起來，粉絲們日常文化生活的正當性才能得到鞏固。

更重要的是，粉絲是不遺余力想要謀求身份認同的群體。今日以90后、00后為主體的青少年粉絲，是成長在互聯網時代的“數字原住民”。現實社會關系的淡漠和長期的數字化生存所造就的“群體性孤獨”，使得這一代人形成了不同于既往的情感結構、文化經驗和自我認知[18]。迎合主流話語是粉絲實現自身精神訴求的方式，通過接納乃至擁抱愛國主義、傳統文化這些主流價值觀，而非固守所謂“小眾”的亞文化，粉絲意在獲得主流社會的認可，握緊與外部世界連接的鑰匙，從而實現高度的情感滿足和心理歸屬。

（三）走向中心：公民意識與社會參與

1.“粉絲公眾”的誕生

曾有研究者認為，亞文化群體難以用正式和嚴肅的身份參與社會公共生活[19]。這是因為粉絲的主要行動軌跡圍繞追逐偶像展開，對于公共事務往往漠不關心。然而，今日粉絲已經形成具有打投部門、宣傳部門、公益部門等職能完善的組織結構，無論是普通的應援、打榜，還是更高層面上的文化、政治和社會實踐，粉絲高度的專業化和紀律化，常常令旁觀者大為驚嘆。疫情期間，鹿晗粉絲24小時內集資66萬向武漢地區捐款，并策劃輸送了大批醫療物資；蔡徐坤參加直播扶貧項目，他的粉絲就把海南的咸鴨蛋買到脫銷；美國黑人男子遭暴力執法后，韓國男子組合防彈少年團的粉絲用視頻癱瘓了美國警方針對示威者的應用軟件，以此表達反對種族歧視的嚴正立場……諸如此類的事件充分證明，今日的粉絲群體正在突破文化圈層和壁壘，主動介入現實社會與政治生活。

粉絲對于公共參與的態度轉向由多種機制所共同形塑。一方面，當前粉絲已經全面參與到娛樂工業的各個運作環節之中，成為偶像事業發展的一塊極其重要的拼圖。他們不再只是單純的“追隨者”，而是和偶像同處一個利益鏈條的“合作者”。通過完成諸多符合主流價值觀的實踐行動，粉絲不僅能使自己的追星訴求更加合法化，也能向全社會展示偶像的正面影響力，從而助推偶像的事業發展[20]。另一方面，互聯網的出現消融了政治、追星、游戲、個人身份建構等行為的邊界，粉絲們在日常的追星實踐中就能較低成本地了解社會事件，獲得參與公共議題的機會。例如，“豆瓣鵝組”原是一個談論明星八卦的粉絲聚集地。然而，粉絲們經常在討論某對明星夫妻的某一行為時將話題延伸至男女平等、女權主義等方面，這會無形之中塑造粉絲們的性別平等意識，并激勵其為維護兩性平等而努力。加上新媒體時代的泛娛樂化思潮和消費主義解構了傳統政治的嚴肅性與權威性，粉絲可以不再受縛于傳統的價值標準和釋放渠道，以更為個性化的方式參與公共意見表達，這也在某種程度上催生了所謂的“粉絲公眾”的誕生。

2.粉絲公共參與的現實意義

通過某些公開且組織化的集體行動，粉絲不但有可能影響既定事態或事件進程，也有可能從更深層面上改變當代文化、社會乃至政治的某些形態。對于粉絲自身而言，積極的公共參與意味著角色突破和身份轉變。就像我們看到，這一群體正逐漸擺脫污名化的形象，從社會的邊緣位置進入主流視野、登上舞臺中央，成為一股不可忽視的力量。

宏觀層面上看，粉絲實踐的公共意義則體現為對于社會共同體的構建。張瑋玉教授在《粉絲公眾》一書中提出，粉絲公眾是社會發展的一種新現象。“公眾”的意義在“群眾”之上，它并非是精神上低等且本質上未開化的群體。在未來，粉絲極其有可能通過與其他公眾群體、本土或全球商業力量以及不同層級的政治權利之間的互動構成行動的主體部分。數字媒體技術的發展使得“個人可以不受地理位置和社會地位的限制，加入公眾的行列，這會為很多要形成公眾的個人提供新的視野”[21]，粉絲們將自己在長期的追星實踐中培養出的爆發力和執行力應用于社會議題，在打造網絡社會新的社會共同體中發揮了重要作用[22]。

四、總結與余論

在既往的一般意義中，亞文化是一種主流文化之下的次級文化，所追尋的是小眾且邊緣的文化品格。從歷史經驗來看，青年粉絲亞文化往往表現出一種對主流話語不兼容甚至對抗的姿態。然而在今日中國的語境下，粉絲文化出現了一定程度上的“主流化”轉向。其與主流文化的壁壘不再鮮明，對于主流文化的抵抗有所弱化，并在某些社會事件中展現出了積極融入主流社會的面貌。粉絲文化的流變背后是各種復雜因子的博弈，它不僅關乎媒介與個人情感的變遷，也關乎整體的政治與社會環境的重塑。

粉絲亞文化的主流化轉向顯然能夠更好地發揮主流文化的引導力，弱化文化沖突，促進社會認同。但是，亞文化圈層在向主流靠攏的過程也可能會磨滅掉自身的特殊性與靈動性。文化互動與文化融合應當是富有張力與生命力的。對于粉絲來說，需要在開放和堅守中找到一個平衡點；對于社會治理者而言，適當的引導監督與允許文化自治并不矛盾。當粉絲亞文化與其他文化之間的傳播建立在平等與自由的基礎之上時，我們就有理由以更加積極的方式展望中國社會未來的發展方向。