開展中小學生傳統文化家庭教育的“知、情、意、行”路徑分析

□田宏杰 高 誠

家庭是構成人類社會的最基本單位，也是中小學生習得傳統文化的重要場所。與社會教育和學校教育相比，家庭教育是實現傳統文化“化人”“育人”功能的最天然環節，在中小學生傳統文化教育中有著“日用而不覺”的日常教化優勢。[1]但隨著信息化、全球化浪潮撲面而來，中小學生傳統文化家庭教育面臨諸多困境，中國經濟社會以及人口結構、家庭形態發生急劇變化，使得傳統農耕文化、鄉土邏輯、倫理色彩發生轉變，傳統文化傳承出現意識與行為的斷層；[2]家長認知能力與文化資本的限制以及教育的功利主義傾向，使得家庭對文化行為底層內涵的理解和感受不足，出現“傳不精，承不實”的弊病；[3]同時，由于社會分工細化和信息技術革新，使得傳統文化自上而下的傳承方式的作用式微，去中心化和后喻文化的特征日益凸顯。[4]這些問題都使得傳統文化在中小學生家庭中的傳承變得更加艱難，更加具有挑戰性，我們需要正視這些困境，將文化傳承的設計與特定的時代、社會背景及其發展變遷相聯系，進行積極的框架轉換和路徑重構。在中小學生傳統文化家庭教育中，我們需要根據“知行合一”“體用一源”的原則，從“知、情、意、行”四個方面，進行全員、全程、全方位的“三全育人”，以塑造中小學生的文化理性、文化情感、文化行為動力以及文化行為習慣，讓文化自覺、文化自信融入中小學生的血脈中，讓文化品格烙印在中小學生的思想模式和言行方式中。

一、知：構建文化自覺，形成理性認識

（一）“講清楚”文化內涵，發展文化自知之明

文化的首要責任就是“育人”“化人”，在家庭傳統文化教育中我們要發揮傳統文化教育的培育功能，幫助中小學生養成“文化自覺”意識，形成吸收優秀文化和建設先進文化的能力。“文化自覺”這一概念是由費孝通先生首先提出的，“文化自覺是指生活在一定社會中的人對其文化有 ‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發展的趨向”。[5]如果我們對文化的內涵講不清楚，就會出現在文化傳承中“傳不精”“承不實”的問題，出現所提文化要求不合時宜，理解過于表面化、僵硬化，從而讓中小學生產生質疑。

由于以往歷史的、社會的和文化的一些因素，使得當代中小學生家長在傳統文化教育的傳承過程中出現了思想的割裂和認知的斷層，這就使得他們自身對中華優秀傳統文化內涵的認知不足，因此，在文化傳承的過程中出現對于文化產生的歷史根源和內涵本質解析不清的問題，使得在家庭文化傳承的過程中因為講不清楚而導致做不到位。[6]關于民族傳統文化的研究發現，家庭的社會經濟地位和文化資本影響著子代對于本民族文化的傳承，父母的社會經濟地位越高，文化資本越能增強其子代對文化學習得更精準更深入。[7]因此，我們要為家庭文化資本的補足提供保障，比如，向家庭推薦 《百家講壇》等文化大講壇活動以及 《我在故宮修文物》 等文化歷史紀錄片；在一些中小學校以及歷史文化單位（如故宮博物院、頤和園）開設中國文化課，并通過公眾號等手段在不同節日、時節傳播適時的文化知識。同時，可以打造這些家長和中小學生能夠共同參加的文化活動，當家長和中小學生共同參加這些文化活動，又都能夠對其內涵有自己的分析和見解時，他們的文化認知和文化自主學習動力就有了聯結。因此，對于“知”的打造、對于文化自覺的塑造要先行于文化行為，并融于文化行為。

（二）加強本源性價值探求，提升文化認知復雜性

中小學階段是辯證思維形成的關鍵時期，在這一時期，中小學生的認知開始分化，在問題的分析和決策中，他們開始辯證地考慮諸多復雜因素和系統情境。并且，他們在思維和價值觀上開始擺脫“非黑即白”思維的局限，開始從真實、復雜、矛盾的情境中認識事物的全貌。這一時期的傳統文化教育要適應這一年齡段的特點，在“知”的教育上要提升文化認知的復雜性，家長應引導中小學生看到復雜因素，看到背景與全局。因此，在傳統文化教育中，家長不能只是簡單地弘揚文化優勢和文化理念，還要講清楚各種文化發生的歷史根源以引導中小學生掌握其文化內涵；去解析文化的矛盾互動性以提高他們用文化理念解決復雜問題的能力。認知信念的建構就是一個不斷“探究—形成—遇到挑戰—重新探究—重新形成”的螺旋式上升的過程，在這個過程中形成的信念和價值觀不斷受到新的挑戰，然后通過不斷地探究再去形成新認識，只有通過這樣的過程才能實現認知升級。在這個從現實矛盾到本源探究的過程中，中小學生的文化自信就有了真正的現實根基，他們的認知能力就會得以提升，他們的文化認知就會實現升級。

二、情：培養文化情感，形成感性認同

（一）用故事傳承文化，激發文化情感

中國傳統文化傳承的過程中，要想做到“知行合一”，在“知”與“行”之間一定要以“情”和“意”作為橋梁，只有將文化知識內化于心，才能外化于行；只有在情感上認同，在意志上傾向，才能在行為上實踐。而情感的激活過程與認知的學習過程不同，認知學習依賴于以語言為基礎的邏輯思維，情感激活依賴于以故事、情境、經驗為基礎的形象思維。經典故事蘊含著一個國家和民族的文化符號，是以獨特價值體系為支撐的原型敘事，其象征性的話語生產機制具有強大的精神塑造能力，能夠使特定文化背景下的受眾獲得穩定的價值認同感和歸屬感。[8]2018 年8月，習近平總書記在全國宣傳思想工作會議上指出，要“講好中國故事，傳播好中國聲音”。中華文化源遠流長，孕育了很多凝聚民心、催人奮進、歷久彌新的中國故事，這些故事飽含著中華民族自強不息的文化基因，代表著中華民族執著堅定的精神追求，體現著中華民族不屈不撓的品格特質，中國故事內含的中國價值是中華民族屹立于世界民族之林的根基所在，構成了國家發展最基本、最深沉、最持久的力量。

在中小學生傳統文化的家庭教育中，家長可以與孩子一起講三個層次的故事，分別為中國經典文化傳統故事、地方傳統文化故事和父母自身成長故事。比如，對于“正心篤志、崇德弘毅”這一中華民族突出的人性特征和文化品格，在經典傳統文化故事的講述中，家長可以講孩子耳熟能詳的“映雪囊螢”“懸梁刺股”“負薪掛角”“鑿壁借光”等成語故事。在地方故事的講述中，家長可以與中小學生一起探尋包含家鄉和家族文化特征與文化根基的故事。比如，在大型紀錄片 《記住鄉愁》 中，通過對當地人進行訪談，用故事化的影像，以一種多元化、多層次的視角講述了湖南芙蓉鎮的“吃得苦，霸得蠻”的故事。[9]在家長自身故事的講述中，家長不要盲目地回顧光榮往事中的閃光點，而是要講真實的、矛盾的、復雜的故事，要講清自己在困境中也會有困惑、沮喪、無助的情緒，但又有不服輸的咬牙堅持，終于迎來“柳暗花明”那一刻的“原來那人就在燈火闌珊處”的通透，“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”的豪氣。我們把帶著文化情感的故事與帶著文化基因的古詩文經典結合在一起時，就為中小學生的文化傳承樹立了既具象又抽象的精神坐標。

（二）用“家”聯結個人與國家，增強文化歸屬感

中國人是最重視“家”的，家是聯結個人與社會、國家的紐帶。這個紐帶起著雙向作用，一個是自上而下的關愛；另一個是自下而上的感恩。一方面，中小學生體會到家庭對自己的關愛和期待，也就會借由家庭感受到社會和國家對自己的關愛和期待，進而感受到身處社會和國家發展洪流中的奮進力量；另一方面，中小學生會對家庭和父母感恩，想要報答父母的養育之恩，不辜負家人的期望，生發出對家庭的責任感，進而發展出對社會和國家的責任感，才能在國家出現危難時挺身而出“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。對“家”的情感將個人、家庭、社會和國家緊密聯結在一起。

在中小學生傳統文化教育中要將中小學生對“家”的情感與傳統文化緊密相聯。比如，在清明節全家一起祭祖踏青的傳統習俗中，中小學生通過祭拜體會對先輩的懷念和敬重，感受到自己與整個家族代代相傳的血脈聯結，體會到初春踏青時的生機盎然和與全家一起出行的親情浸潤。在這樣的文化習俗中，中小學生將自己置身于家庭的同時，也將家庭、家族放到內心中，促發出生生不息的力量。再如，在日常生活中通過灑掃庭除、一日三餐將生活與中小學生對心靈家園的追尋相結合。近幾年，以李子柒為代表的視頻拍攝者為什么能引起全社會的普遍關注，就是因為他們的視頻扎根故鄉，以日常家庭生活為主要敘事場景，講述的也是平淡生活的點滴，輔以簡單的編排、剪輯等后期加工，便為受眾勾畫出一幅田園生活的圖景，激起無數人心中憧憬田園的情感漣漪。[10]“家”承載著中國的傳統文化，通過與家的情感聯合，中小學生與社會、國家產生緊密的聯合，讓中國傳統文化在自己的心中生根。

三、意：加強文化傳承，激活行為意向

（一）感受文化力量，增強文化傳承“有意性”

“意”是個體的行為動力、行為傾向和行為意志，在文化的傳承系統中處于理性認知、感性認同和行為實踐之間。在中小學生傳統文化教育中，需要通過“意”將其從對文化有“自知之明”的理性認知、“家國同構”的感性情懷推向“日用不覺”的行為實踐中，要引導中小學生有目的地運用文化。習近平總書記強調，一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合，同這個民族、這個國家的人民正在進行的奮斗相結合，同這個民族、這個國家需要解決的時代問題相適應。傳統文化的作用也是如此，傳統文化是“活”的，必須要運用于指導日常實踐才能顯示它的生命力和價值。因此，在文化的傳承中，我們一定要加強“意”的部分，要激活中小學生文化行為的有意性，激發中小學生文化行為的動機，增強中小學生文化踐行的意志。

增強文化傳承“有意性”的重要途徑，就是讓中小學生在文化行為實踐中感受到中國傳統文化解決現實問題的作用和力量，用傳統文化去智慧地指導問題的解決。我們可以用文化理念直接指導中小學生的日常行為，讓他們能夠更好地養成好的習慣或跨越困難；也可以在立己達人的過程中通過成長自己、幫助別人去獲得快樂；或者通過對傳統文化的學習獲得文化資本，并將這一文化資本轉化成為社會資本，從而擁有更多的社會交往機會，得到更多的社會尊重。各種直接好處是會讓中小學生的傳統文化學習和運用行為得到強化，增加中小學生行為傳承的直接動力。這樣將傳統文化的智慧多次靈活運用后，使中小學生體會到傳統文化的作用，其文化傳承的意志性就會被不斷激活。

（二）利用多元強化，建構文化傳承內生動力

行為主義理論認為個體的某種行為如果得到好處，這個行為發生的概率就會增加，這個過程就是強化。強化法的機制是要想增加個體行為的內在動力，就要讓個體去體會到行為的好處，根據這一機制在中小學生傳統文化的家庭教育中，我們要利用多種強化方式去建構中小學生傳統文化傳承的內在動力。

我們要建立多種途徑的文化行為強化模式。既可以用直接強化感受到傳統文化在指導日常實踐中的作用，也可以用替代性強化讓中小學生在榜樣或偶像的行為中感受到傳統文化的作用，體會到文化的力量。比如，中小學生看到中國非物質文化遺產的傳承人在做剪紙、木工等工作時全神貫注的狀態，他就會體會到匠人精神的微妙，體會到 《庖丁解牛》 中“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音”的得心應手、運用自如的美好，從而對傳統文化心向往之。還可以引導中小學生看到中國傳統文化在全世界傳播的“有用性”。比如，美國前總統里根多次引用“治大國若烹小鮮”；聯合國秘書長潘基文認為只有做到“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”，才能處理好國際關系；美國前總統奧巴馬多次提及他在治理美國的過程中會使用《道德經》 中的智慧。中小學生通過多種途徑看到中國傳統文化在解決當代問題中的作用，體會到傳統文化的“時尚”和“有用”，他們的文化行為會得以強化，文化內生動力會得以激發。

四、行：利用文化載體，奠定行為習慣

（一）將顯性教育與隱性教育結合，撰寫文化行為腳本

中小學生傳統文化教育中，“知、情、意、行”是不可分割的有機過程，“行”雖是“知、情、意”的落腳點，但同時它也是“知、情、意”的生發點。王陽明在 《傳習錄》 中講道：“知之真切篤實處，即是行，行之明覺精察處，即是知。知行工夫，本不可離。”家是父母與中小學生日常生活的場所，要在每天點滴生活中將“知、情、意”在“行”中實踐，反過來也要在日常生活、禮儀活動、傳統節日活動等“行”中覺察感悟，一般而言，在“知”“情”“意”都具備的情況下，“行”則是水到渠成。[11]家長要在日常生活、習俗禮儀、傳統節日慶典等過程中抓準契機，將傳統文化的內涵顯性地或隱性地滲透給中小學生，并且讓中小學生有意或無意地接受，成為指導中小學生未來行為發展的腳本。比如，唐太宗李世民就是運用生活中與太子李治一起劃船的情境，談及水與舟、君與民的關系，將《荀子·王制》 中“水可載舟，亦可覆舟”的治國理念予以傳承。家長要抓住生活中適當的契機將顯性教育與隱性教育結合，促進傳統文化的知識觀念與行為自然融合地傳承。

（二）運用不同文化載體，將傳統文化融入家庭教育

傳統文化教育的有效途徑不是“告訴”中小學生知識，而是讓中小學生在實踐中去認知、感受和體驗。因此，傳統文化教育要融合在實踐活動之中，要以各種不同的活動為載體進行。已有研究發現，家庭文化資本影響傳統文化在家庭中的傳承，家庭文化資本不足會限制中小學生對傳統文化的學習和運用。所以，家庭要主動利用多種資源構建多方位、多層次的文化活動載體，以拓展家庭傳統文化傳承的相關文化資本，暢通中小學生做到“知行合一”的有機路徑。在中小學生家庭教育中可以運用以下四類載體：

第一類，以日常生活與勞動為載體，將傳統文化經典詩詞、家書家訓與日常生活和勞動結合在一起，將傳統文化中的智慧、精神品質與日常生活、勞動結合在一起，將傳統文化中的人生覺悟、智慧與日常生活、勞動結合在一起，這些生活與勞作中的智慧和精神將在中小學階段以不言之教的方式影響他們的行為模式和思考方式。第二類，以傳統禮儀和習俗為載體，家長要言傳身教地在每日生活和傳統節日中進行禮儀方面的示范和反思。比如孝文化，不僅要做到養老、愛老、敬老，而且要與中小學生一起進行反思和討論。第三類，以社會教育資源為載體，全社會要一起開發各種類型的傳統文化教育資源，包括各種類型的傳統文化場館和各種類型的傳統文化體驗活動。比如，在天壇開展祭天活動及文化游學活動。第四類，以傳統媒體資源和新媒體資源為載體，利用好傳統媒體為家庭文化知識的補充和文化活動的開展提供支持。比如，紀錄片 《我在故宮修文物》 《本草中國》 《航拍中國》，知識類節目《中國詩詞大會》 《朗讀者》；同時，利用好新媒體資源為傳統文化家庭教育開拓新思路。新媒體文化語境既豐富而多元，又有很強的青年氣息和時代氣息，用好這些資源可以建立“傳統”與“現代”的對比溝通。

家庭教育是中小學生傳統文化教育達成“知行合一”“體用一源”的最有力途徑。在中小學生傳統文化的家庭教育中，只有通過“知、情、意、行”的全程教育路徑，對中小學生文化理性、文化情感、文化行為動力以及文化行為習慣進行全方位的貫通培養，才能真正有效地提升中小學生的文化自覺和文化自信，將中華民族特有的文化品格和精神底蘊深深烙印在中小學生的思想和行為中，實現中華民族文化基因的精準傳承和偉大創新。