鄉村振興戰略背景下非物質文化遺產的傳承創新研究

李亞楠 平鋒

【摘 要】在遺產化運動深入開展的今天，作為依生于傳統農耕文化基礎之上的一種地方性知識，天琴藝術成為了一種表征地方智慧的非物質文化遺產。天琴藝術因受其傳統生境的消解、各方保護意識的淡薄、市場競爭力弱、保護與傳承主體多元等因素影響，其傳承面臨著嚴重危機。在鄉村振興戰略背景下，天琴藝術的傳承與發展迎來了難得的機遇與空間。將天琴藝術轉化為一種文化資源，可以發展鄉村特色文化產業、豐富鄉村文化生活、重塑鄉村文化生態，助推鄉村產業振興和文化振興，進而促進鄉村振興戰略目標的實現;反過來，以發展鄉村特色文化產業、豐富鄉村文化生活、重塑鄉村文化生態為依托，可促進天琴藝術的活態傳承與發展，進而實現民族優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展。

【關鍵詞】非物質文化遺產;天琴藝術;鄉村振興;活態傳承

【作 者】李亞楠，廣西藝術學院音樂教育學院講師;平鋒，廣西藝術學院人文學院教授。廣西南寧，530022

【中圖分類號】G122? 【文獻標識碼】A? 【文章編號】1004-454X（2021）05-0157-0008

一、問題的提出

天琴是壯族在祭祀活動中所使用的一種傳統禮器，按照壯族習俗，也稱之為 “叮” 或“鼎”。從音樂學視角看，天琴是一種彈撥類弦鳴樂器，形制獨特，音色圓潤明亮，常用于獨奏或歌舞伴奏。天琴是中華民族優秀傳統文化，對其活態傳承勢在必行。2021年6月，壯族天琴藝術入選第五批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。鄉村振興戰略背景下，天琴藝術的傳承與創新發展迎來了新的歷史機遇，對方才脫貧的壯族地區全面振興具有重要意義。

目前學界有關天琴的研究基本可分為兩大類：作為文化的天琴研究和作為樂器的天琴研究。前者主要有：李妍（2010，2012）等對天琴文化的歷史源流與文化內涵進行了初步梳理[1][2];秦紅增、毛淑章、宋秀波等（2015）基于廣西龍州的田野調查，探討了天琴文化在儂峒節等節日和旅游場景下的展示、表演與銷售等傳播與創新現象，認為其屬于文化重構范疇[3];黎玨辰（2019）對廣西龍州與越南北部高平的天琴文化進行了比較分析[4]。后一類的代表性研究有：盧克剛（1985）從音樂形態學角度對壯族天琴音樂的原貌進行了研究[5];李亞楠（2014）從音樂形態學角度對中越天琴藝術進行了比較研究[6]。上述研究都囿于時代語境和學科視野，更多地側重于天琴文化本體或藝術本體的討論。

在鄉村振興戰略背景下，作為一種非物質文化遺產與優秀傳統文化，壯族天琴藝術的傳承與發展迎來了新的時代語境和歷史機遇，也面臨著新的議題與挑戰。在“新時代”語境下，壯族天琴藝術如何進行創造性轉化和創新性發展，成為了其需要思考的首要問題。為此，本文擬從鄉村文化振興和產業振興的角度，來探討鄉村振興戰略背景下壯族天琴藝術的傳承創新路徑，以促進天琴藝術乃至整個民族優秀傳統文化的傳承與發展。

二、天琴藝術傳承發展現狀及問題

（一）市場競爭力弱至產業化發展受限

伴隨著市場經濟的發展和全球化、現代化與信息化的迅猛發展，作為少數民族非物質文化遺產的天琴藝術，由于感官刺激不夠，現代元素不豐富致其競爭力不強。尤其是流行音樂和外來文化的沖擊，讓本來市場發展空間不大的少數民族非物質文化遺產，在傳播能力與市場認可度上遇到新的挑戰，使許多原本可以依靠表演謀生的天琴藝術傳承人也因此逐漸陷入了困境。就天琴藝術來說，老一輩的天琴藝術傳承人在過去農忙時下地勞作，農閑與節慶時操持法事、補貼家用的機會越來越少，而傳統的天琴藝術表演“娛人娛神”的特點[7]，也決定了這并不是一種純粹供人消費、給予人文化消費體驗的文化商品。這種競爭力的弱化，不僅僅體現在現實中天琴藝術知名度越來越低上，也體現在民族地區群眾對天琴藝術意興闌珊的文化態度上。這是因為流行文化與外來文化不僅僅搶占了天琴藝術等非物質文化遺產在民族地區的傳播空間，也改變了少數民族群眾的文化體驗傳統。

近年來，以廣西龍州為中心的天琴藝術傳承區域，試圖通過自我解構成為文化產品的努力，結果也不如人意，或是被市場作為一種文化符號來為旅游行業增值，或是成為一種舞臺性的表演劇目，這些變化固然是為了適應商業演出或擴大文化影響力的需求，但這一系列操作對天琴藝術神圣性的弱化卻也是事實。以龍州縣為例，天琴表演在當地已不再如過去般嚴肅，幾乎婚喪嫁娶、娛樂休閑都可以用天琴表演助興，其消災祈福的莊嚴感也因此不復存在，這也讓外界對天琴藝術的認知進一步扁平化、符號化，天琴藝術的核心競爭力便也逐漸喪失。

（二）主體多元致保護工作缺乏統籌協調

近年來，各級、各類主體在保護傳承上都投入了大量人力物力，也收獲了許多亮眼成績，但也存在保護主體缺乏統一協調、保護工作碎片化導致相關工作落實不力的情況。尤其是對于一些地方、村寨來說，往往會出于拉動地方經濟、帶動行業發展的目的積極申報，但申報后的保護實踐仍存在不足。尤其是對一些“開發式保護”項目的后續跟蹤管理上，各方面的權責分配不夠明確，所以時而出現非遺項目開發乏人監督的情況，合作開發的企業為了盡快收回投資，有時候采用了過分商業化、城鎮化的病毒式營銷，扭曲了天琴藝術等非物質文化遺產的原真性，更未曾考慮過天琴藝術與當地社會環境緊密相關的特點，在開發過程中一味迎合游客需求，許多新建的項目設施極大改變了少數民族村寨的生產生活方式，一些學者在對此表示憂慮時，卻也很難找到負責監督的主管部門，原因就是在過去各地的文化部門主要負責審批非物質文化遺產名錄的相關事宜，而后續的管理應當是由當地旅游部門管理，這就導致天琴藝術的保護缺乏統籌協調，存在碎片化現象。盡管近年來我國文旅部門職能合并，但在短時間內相關的工作交接、在縣鄉一級的權責與工作分配仍需優化。

天琴藝術是一個整體性極強的非物質文化遺產，同時也是少數民族文化生態的一部分，但在天琴藝術的保護與傳承創新過程中，一些項目在突出天琴藝術的地域與民族特征同時，反而讓天琴藝術脫離了賴以生存的文化生態，整個天琴藝術的生命力也因此被削弱，活態傳承不足。誠然，隨著我國社會、經濟、文化發展，一些少數民族非物質文化遺產不可避免地會成為一種扁平化的文化符號，部分地方政府，為落實好鄉村振興戰略，更不能讓非物質文化遺產成為城鎮化、市場化發展的犧牲品，而是應該通過有機、系統的保護，讓非物質文化遺產傳承創新成為鄉村文化發展的動力。

目前天琴藝術的傳承創新缺乏穩定、系統的組織保障，很難形成規模效應[8]。在天琴藝術傳統生境日趨消解的今天，想要實現天琴藝術的傳承創新，就必須要規模做得起來、影響走得出去。以天琴制作為例，個體戶單打獨斗、傳承缺乏體系的情況比較嚴重。盡管龍州縣文體局等主管單位為天琴藝術的傳承創新作出了大量努力，但囿于有限的人力物力以及老一代傳承人的凋零，目前仍然沒有形成完整的天琴藝術大眾讀物、公眾號以及有影響力的自媒體。特別是，因為近年來仍然掌握天琴法事操持能力的傳承人越來越少，能夠完整記錄天琴藝術的可能性也越來越少。二十一世紀以來，天琴藝術日益呈現出的舞臺化、表演化、商品化趨勢，也使得其文化內核被解構，最終有可能導致天琴藝術成為一種完全脫離鄉土文化空間的舞臺文化，而這種形式的天琴藝術顯然無法助力鄉村文化振興。

（三）當地人的保護與傳承意識有待加強

近年來，天琴藝術的活態傳承遭遇困境，多數是因為國內民間對非物質文化遺產缺乏保護意識，導致天琴以及其他傳統文化逐漸瀕危甚至消亡，歷史上許多著名的天琴曲目也已經失傳，甚至許多天琴儀式、演奏技巧都已經瀕危。近年來各地對天琴等非物質文化遺產的商業價值給予了高度期望，對天琴藝術等非物質文化遺產的商業開發有一定的過度之嫌，并未充分意識到少數民族非物質文化遺產的不可再生性。尤其是多元文化沖擊的背景下，少數民族群眾往往會遺忘本民族優秀傳統文化的獨到之處。在缺乏文化、非物質文化遺產保護意識淡薄的情況下，天琴藝術等鄉村非物質文化遺產最后往往成為一種沒有特色、沒有靈魂的文化元素。

近年來，大家都擔心非物質文化遺產傳承過分注重經濟開發，一些地方的民族村寨在名義上推進“開發式保護”，事實上卻成為了景觀同質化、內容同質化的“網紅旅游村”。龍州縣在本世紀初為了發展當地旅游經濟而開發的“美女村”，就是以女子天琴表演為賣點、試圖招徠游客，并與旅游企業合作開發各種項目。所謂的“開發式保護”項目，最終卻演變為了“開發大于保護”的項目，而“美女村”成立的女子天琴表演隊在最初雖然吸引了一些游客，到最后卻因為曲目單一、表演單調而逐漸被游客所淡忘。事實上，歸根究底，“美女村”的沒落，其中一個很大的原因是由于當地所表演的天琴藝術，并沒有從鄉村的物質與精神同步振興進行考量，而是利用天琴藝術中的一些元素，開發了專門為游客表演、助興的項目，完全世俗化的天琴藝術雖然仍然有少數民族風情，但由于失去了神圣性，“美女村”的天琴表演始終得其形不得其神，反而導致天琴藝術失去了其核心競爭力。從這種“開發式保護”的實例來看，無論是地方政府還是旅游企業，在政績以及商業收益的考量下，絕不會介意越過非物質文化遺產保護與開發中“保持原真性”的紅線。誠然，將“美女村”案例中天琴藝術“扭曲式開發”的失敗直接佐證對天琴藝術的商業性開發屬于破壞非物質文化遺產之舉，的確有失偏頗，但當地出于拉動旅游行業發展目的、不惜將天琴藝術中的“源”（即音樂與儀式表演的信仰、故事內容）掐頭去尾，在扭曲其原意的情況下擇取部分元素即作為天琴藝術的整體展現，不免也有誤導之嫌。

當然，一些廣西本土的藝術家也試圖通過創作新的天琴藝術作品來助力鄉村振興，如《八達嶺上彈天琴》《抱著月亮彈天琴》《美女泉邊放歌謠》等等，甚至在2011年由龍州縣政府與廣西華娛國際影業聯合攝制出品了“都市愛情電影”《天琴美人》，但在大型的表演當中，天琴彈唱的固定曲目仍然是最傳統的《唱天謠》與《放雁》，而《天琴美人》更是沒有在主流院線上映，票房少到可以忽略不計。這是因為經典的天琴藝術曲目、表演形態，是誕生在少數民族鄉村生產生活過程中、由鄉村社會實踐賦予藝術作品以靈魂的，出于“創作”的目的對非物質文化遺產進行消解，本身就是弱化保護的表現，更無法將天琴等非物質文化遺產轉化為鄉村文明振興的動力。

（四）文化生態改變致天琴藝術傳統生境消解

和所有的非物質文化遺產一樣，天琴反映了壯族族群對生活的理解，與社會現實緊密相連[9]。在過去，一些少數民族多數聚居于偏遠、交通不便的山區中，所以其形成、發展的獨具一格的民族文化得以保留傳承。但從改革開放、尤其是西部大開發戰略開始之后，這些少數民族與其他民族的交往也日趨頻密，對民族地區的生產、生活以及社會交際等方面都造成了巨大影響，這也意味著天琴文化的生存環境相較過去出現了巨大變化。天琴文化的生存環境變遷，主要體現在天琴文化在過去屬于民間宗教儀式（娛人娛神）的一部分，其價值體現在壯族群眾的民間生活當中;而在現代語境下，天琴文化卻成為了一種文化產品，其價值體現在商業層面。在傳統社會中，天琴師甚至通過與“神明溝通”，實現了穩定鄉土社會、維護公序良俗的價值;而在現代社會當中，黨政機關、基層組織、法律制度與社會主義核心價值觀都已經填補了過去國家權力在鄉土社會中的空白，天琴文化在社會層面的功能性也無從發揮。綜合各方面來看，在現代社會背景下的天琴文化，其生存環境確實出現了較大變遷。

不僅如此，隨著西部大開發戰略落實后，高效率、低價格的工業化生產帶來了更多廉價、優質的商品，天琴文化所依托的傳統手工業環境也受到了極大沖擊，許多掌握天琴制作工藝的傳統手工藝人失去了許多手工藝市場后，也被迫轉型務農、外出務工，導致天琴制作工藝失傳。加上天琴失去了維護社會穩定功能后，其娛人娛神的特點也無法得到體現，各少數民族有了更豐富的娛樂生活后，也逐漸對天琴藝術失去了過往的熱情。加上過去最熱衷于天琴文化以及鄉土、宗族儀式的一代人逐漸老去、青少年外出務工就學者眾多，天琴文化失去了傳承的土壤。

三、鄉村振興背景下天琴藝術傳承創新路徑

改革開放以來，人們的物質生活得到了極大豐富，城鄉人口流速加快，農村空心化、邊緣化日趨明顯，城鄉發展不平衡問題更加突出。為此，黨中央、國務院提出實施鄉村振興戰略，意在推進鄉村實現新發展。鄉村振興戰略的實施，為天琴藝術的傳承創新帶來的新的機遇和挑戰，同時，天琴藝術也是壯族地區實現新發展的寶貴資源。鄉村振興要實現物質豐富和精神發展“雙贏”，其中產業振興是物質基礎，文化振興是精神基礎。天琴藝術是壯族優秀傳統文化，其蘊含著深刻的人文精神、價值理念與道德規范，有利于發展鄉村特色文化產業、豐富鄉村文化生活和重塑鄉村文化生態。因此，要多措并舉，推進鄉村振興戰略背景下天琴藝術傳承創新。

（一）天琴藝術與發展鄉村特色文化產業

1.以天琴藝術為資源來發展鄉村特色文化產業

要充分發揮天琴藝術在鄉村振興中的作用，既要補文化“短板”，也要促進文化發展[10]。天琴藝術是文化發展的寶貴資源，要以活態傳承的天琴藝術為資源來發展鄉村特色文化產業。要對天琴發展進行規劃引導，建立獎懲機制，樹立先進典型。天琴藝術的發展要靠本土人才去傳承，因此要加強對傳承人的培養，使天琴藝術后繼有人。通過天琴藝術的發展，形成特色村寨、文化村寨，使天琴藝術助力特色文化產業發展。要實施傳統天琴振興計劃，開發天琴工藝產品，通過開發高品質、特色化、品牌化的工藝產品帶動就業，促進天琴工藝產業良性發展。

對于能夠從天琴藝術中提煉出部分商業潛力較強的項目、作品，無論是政府部門還是民間傳承人，都應該予以大力支持，如“天琴女子隊”的固定展演曲目便是如此。同時，也需要遵循維持天琴藝術原真性的原則，保留天琴藝術原生態的美學價值與藝術感染力，才能夠在打開藝術文化市場的同時，不讓天琴藝術失去核心競爭力。而對于天琴藝術中不適合用于商業開發的部分，如古壯語唱詞、天琴祭祀儀式等內容，就應該通過影像、文字、圖片的方式做好檔案記錄工作，并嚴格要求傳承人必須掌握一定程度的傳統天琴藝術，才能從事與天琴相關的商業活動，同時也應該規定涉及天琴藝術的商業項目，無論其是否具有創新內容，每年都必須要將部分收益按比例反哺傳統天琴藝術傳承，從而保證天琴藝術由內到外形成良性循環，以創新提升天琴藝術市場競爭力，反哺傳統天琴藝術。天琴藝術的創新與發展，反過來也能提升其核心競爭力，形成嚴密的文化產業閉環，在帶動鄉村經濟產業發展同時，實現鄉村文化振興，從而服務于鄉村振興戰略。

要將天琴活態傳承打造成文化名片，將天琴藝術資源與教育、旅游融合發展，深入挖掘天琴藝術的文化內涵，形成天琴藝術的文創產品、藝術表演、天琴文化旅游村等一系列的文化產業鏈。深入挖掘天琴藝術資源，促進特色產業發展。建立健全天琴文化產業區、天琴文化產業園，將天琴文化制作工藝、文藝表演、文化旅游、研學旅游等資源整合，形成強大的合力，打造專屬于天琴文化的相關產業鏈。為提升天琴藝術的市場競爭力，地方政府還應該落實好天琴藝術商業項目開發的集約化程度，不斷提升天琴文化的影響力與消費吸引力。尤其是要充分體現出天琴藝術的民俗文化特征，通過整理民族風情濃郁的天琴表演內容、梳理不同節慶的天琴表演特點，為旅游以及其他文化產業開發提供堅實基礎。非物質文化遺中花神信仰、祖先崇拜、求務、祈福消災等都與天琴藝術相關[11]，因此有著開發大型、多維度商業項目的潛力，進而帶動演出，出版，影視，娛樂、旅游業的發展[12]。

通過“以文塑旅、以旅彰文”，推動天琴藝術與旅游的融合發展，打造天琴藝術的文化旅游品牌。利用好當地的自然環境資源、民俗節日、民族表演、飲食文化、民間文學、傳統手工藝等資源，建設民俗文化產業區，打造天琴文化相關產業鏈，推動天琴產業融合發展，提升天琴文化品牌和品質。天琴藝術是鄉村文化的重要載體，孕育于壯鄉這方水土，在當地有著無可比擬的親民性與生活性，蘊含著通俗易通的鄉土美學觀。利用藝術、創意手段喚醒“沉睡的藝術”，以創意十足的當代設計理念為天琴藝術的發展找到突破口，活態傳承的同時打造以天琴藝術為主的文化創意產業。

將天琴的深厚文化內涵融入文創產品，讓它從一段文明、一個符號、一段彈唱、一場表演中走進游客的心里，并帶回家里。也即是將“野蠻生長”的天琴藝術變為具有創意的文旅品牌，不斷推動天琴文化的創造性轉化和創新性發展。在此過程中，應更多地吸納專業團隊參與天琴藝術的品牌建設，確保天琴藝術能夠切實成為拿得出手、走得出去、符合鄉村振興戰略要求的文化市場“香餑餑”，進而實現天琴藝術的活態傳承與創新發展。

2.以發展鄉村特色文化產業為依托來促進天琴藝術的傳承創新

天琴藝術既是一項非物質文化遺產，也是一種特色文化資源。應通過文旅融合，發展鄉村特色文化產業，以實現天琴藝術的傳承創新與當地旅游發展的雙贏，進而促進天琴藝術的活態傳承。尤其是在當地傳統節日、游客高峰期等場合，進行天琴藝術展演和表演，使天琴藝術與現代消費需求實現有效對接，推動天琴藝術的活態傳承與創新發展。

地方政府需要充分認識到，盡管近年來天琴藝術獲得了大量商演機會，也在國內外舞臺上展現出了中華民族優秀傳統文化的獨特魅力，但各方面必須要在市場表現面前保持清醒，把握好天琴藝術創新與傳承的平衡。從生境上看，天琴藝術的傳統生存土壤已不復存在，但在商演中保留天琴藝術的傳統特色，竭力保持儀式的完整性，也是對天琴藝術這一非物質文化遺產的有效傳承，或許也是在盡可能保留天琴藝術精神內涵的情況下，重構其生存土壤的重要途徑。

既要實現天琴藝術的傳承創新，又要以此推進鄉村振興戰略，就意味著相關工作必須要把握好傳承與創新的平衡，以傳承留住原真，以創新增強市場競爭力。過去，天琴藝術的傳承與當地少數民族群眾的民俗生活緊密相連，且傳承有著親緣、業緣壁壘，即天琴藝術一般只在不同的“天琴世家”當中傳承，由主持儀式的天琴師向本家庭以外的其他“天琴世家”年輕人傳授技藝、儀式以及古壯語文本[13]。然而，時過境遷，如果仍然沿襲傳統方式傳承，很難讓天琴藝術在文化消費市場中獲得一席之地，也自然很難吸引青年人系統學習、傳承相對繁復的傳統天琴藝術。因此，在一定程度上允許天琴藝術擁抱商業市場、進入文化消費領域，是拓展天琴藝術傳承空間的重要途徑。

在此過程中，政府部門作為公共政策的主要制定者與公共產品供給者，應發揮主導作用，統籌安排天琴藝術傳承創新工作，并號召和組織社會各界共同參與其中，以天琴藝術傳承創新推動鄉村文化振興和產業振興。地方政府應充分認識到，通過天琴藝術的傳承創新推進鄉村振興戰略，是一項長期性、系統性工作，短時間內無法顯著提振經濟，需要在公共部門帶領下，不斷突出其在振興鄉村文化上的作用，使天琴藝術等非物質文化遺產傳承創新成為當地鄉村振興戰略的重要組成部分，將此工作常態化。

（二）天琴藝術與豐富鄉村文化生活

1.以天琴藝術為資源來豐富鄉村文化生活

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。天琴最初出現在天婆“跳天”儀式，原為天婆（巫婆）為人消災治病時所使用的樂器。隨著歷史的變遷，這種帶有巫術性質的樂器演奏逐漸變成群眾性娛樂活動。天琴藝術得到保護和傳承得益于鄉土社會中的民俗活動，通過民眾的信仰活動，天琴藝術融于民眾的生活習慣。天琴藝術來源于壯族民間生產生活，經歷了漫長的歷史發展過程，體現在壯族民間信仰與生活習俗之中，從出生禮、滿月禮到成年禮、婚禮、葬禮等，貫穿于壯族人民一生，這些民俗生活是天琴藝術產生與發展的文化生態基礎。天琴藝術可以滿足人們的精神文化需求，規范當地民眾的思想意識，激發他們對美好生活向往的內生動力，同時，天琴藝術也賦予了壯族地區鄉村文化生活更豐富的意義。壯族群眾生活的鄉村有著濃厚的文化底蘊，群眾對天琴藝術的需求很高，是我國優秀傳統文化的發源地和載體之一。天琴文化是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，隨著我國社會主要矛盾轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，農村群眾的精神文化需求內容日益豐富、結構不斷升級，這就需要圍繞各地文化特色在促發展上科學謀篇布局。

天琴表演活動可以滿足群眾的精神需求、為他們提供一次愉悅的身心交流活動，使他們得到全身心的審美體驗。例如在天琴藝術展演活動時，演奏者既唱出了節日歡樂的氛圍，又唱出了對生活的美好祝福;在滿月時，天琴師傅彈唱《解滿月書》等經書，表達出當地群眾對生命誕生的敬仰、關懷與感恩;在婚姻禮儀上，通過天琴藝術的表演，經書的演唱，如《過湯油、梯刀、火炭》等，表達出對新婚夫婦平安、幸福的美好祝愿。在廣西龍州，壯族天琴藝術氛圍十分濃厚，活態傳承狀況較好。尤其是金龍鎮周邊地區，壯族群眾與天琴藝術形影不離，例如在舉辦人生禮儀，開展歲時節日活動，亦或者生產生活時都能看到天琴藝術的身影。天琴藝術賦予了當地民眾獨特的文化內涵及文化精神，凝聚了他們的族群精神，增強了鄉村文化的活力和魅力。要把天琴藝術融入群眾生活，為廣大群眾群眾提供高質量的精神營養。壯族群眾生活的地方，要全方位、多載體、多渠道協同推進天琴藝術的創新發展，大力推動天琴藝術公共服務體系和制度保障體系發展，推進天琴藝術與所在的鄉村產業、鄉村人才、鄉村生態等實現融合發展，天琴藝術助力鄉村振興，既要塑好形，也要鑄好魂，不斷提高壯族群眾生活的鄉村社會文明程度、煥發鄉村社會文明新氣象。

2.以豐富鄉村文化生活為依托來促進天琴藝術的傳承創新

在各類文藝表演場合，積極推出天琴藝術比賽或表演。同時鼓勵群眾自發開展天琴藝術比賽、表演或展演活動。地方政府和相關職能部門應加大對天琴藝術比賽或表演的扶持力度，并在政策上進行引導，在經費上予以支持，激發群眾參加天琴藝術比賽或表演的積極性。天琴原先主要在天婆（巫婆）“跳天”儀式中進行展演，乃為人消災治病所用的法器。隨著時代發展，這種帶有巫術性質的法器逐漸演變為帶有表演性的樂器，因此，原先鑲嵌于民眾信俗活動中的天琴演奏逐漸融入當地民眾的日常生活，得以傳承發展。作為一種非物質文化遺產或地域文化，天琴藝術“只有順應新的時代與新的社會環境的功能需要，在現實社會和現代生活中被使用，其生命力才會延續”[14]。

地方政府可以加強民族團結，鑄牢中華民族共同體意識為目標，通過活躍天琴藝術文化活躍農村文化市場，使天琴藝術傳承創新成為民族團結的動力源泉。通過“請進來”“走出去”等多種措施，加大對天琴藝術人才的培訓，并通過培訓和交流，使天琴藝術傳承人能夠脫穎而出，形成專兼結合的天琴藝術傳承人隊伍。

文化主管部門應構建更全面、更系統的天琴藝術傳承創新機制，為其傳承創新及其在鄉村文化建設中發揮作用提供指導。除在當地中小學中推廣普及天琴藝術外，還可為老年及中生代傳承人設置非遺傳承點，助其建立天琴藝術協會，并在必要時為非遺傳承點及民間協會提供物質支持。定期組織老一輩和中生代天琴藝術傳承人，舉辦傳統的天琴藝術展演，為潛在的新生代天琴藝術傳承人及以商業開發為目的天琴藝術項目“打好樣板”。在崇左市及相關縣城，可以建天琴藝術博物館，通過文字與影像資料全面展現最具原真性的天琴藝術，在豐富當地民眾精神文化生活的同時，進行天琴藝術非物質文化遺產的教育與傳承。

（三）天琴藝術與重塑鄉村文化生態

1.以天琴藝術為資源促進鄉村文化生態重塑

鄉風文明是鄉村振興的保證。在新時代語境下，充分挖掘天琴藝術中的文化倫理內涵和人文精神，可教化民眾，淳化民風，促進鄉風文明的形成，進而重塑鄉村文化生態，助推鄉村文化建設。缺乏優秀傳統文化的滋養，很難形成積極向上的價值觀念和生活方式，甚至會導致鄉村人際關系冷漠，進而影響到社會和諧。守護好天琴藝術的文化之根，挖掘其傳統文化內涵，傳承和宣揚其中蘊含的對天地自然的敬畏之情、對人畜平安的祈盼之情等人文精神與倫理內涵，促進人與自然、人與人、人與自我的整體和諧，對其進行創造性轉化，在活態傳承的基礎上，讓天琴藝術融入鄉村文化建設，使之轉化為鄉村振興的傳統文化資源。加強對天琴藝術發展歷史和古韻的挖掘，弘揚其人文精神之美，重塑鄉村人文環境與居住環境。在天琴藝術的滋潤下，構建以鄉土、鄉音、鄉情、鄉親為紐帶的“鄉愁”，芬芳濃郁，讓過去一度冷清的村莊，重新動起來、靚起來、富起來。

壯族群眾生活的環境，壯族群眾的勞動與消費方式、節日與交往習俗，以及鄉村的家庭、家族、鄰里、親緣關系等，都是天琴藝術得以存在和延續的載體。壯族鄉村是天琴藝術的重要載體，是天琴藝術傳承發展的重要基礎，天琴藝術的發展只有從保護村落文化生態開始，重塑適宜天琴藝術發展的鄉村環境，遵循鄉村發展規律，做到與時俱進，以事半功倍，避免出現建設性破壞。要實現企業家、文化工作者、退休人員、文化聲源者等多方聯動，共同推進天琴藝術的發展，使天琴藝術文化業態實現良性發展。要使天琴藝術后繼有人就必須充分發揮“工匠精神”，民間傳統藝術的傳承并非一朝一夕之功，天琴藝術的傳承不應該僅僅局限于師徒間傳承，應該將傳承主體多元化，將家庭、民俗節慶、學校納入傳承主體中去。鄉村學校承擔著鄉土文化育人的功能，也是鄉土文化傳承的重要場域。天琴藝術作為鄉土文化的重要資源，以學校為載體可以更好涵養青少年的鄉土人文性，為傳承天琴藝術培養人才資源。創新學校教育模式，將天琴教學融入到中小生的藝術課程當中。天琴藝術屬于少數民族的樂器，依據現有的教學體制，難以找到合適的藝術教師，因此可以適當拓寬教師的引進途徑，邀請民間藝人進課堂，幫助學生增強對天琴藝術的認同。

2.以鄉村文化生態重塑為依托促進天琴藝術的傳承創新

要促進天琴藝術的活態傳承，要以鄉村文化生態重塑為依托促進天琴藝術的傳承創新。鄉村聚落是天琴藝術文化誕生和延續的自然生態環境。在城鎮化和鄉村現代化不斷發展的過程中，要協調好地區經濟發展與傳統村落文化保護兩者之間的平衡，保護好孕育天琴藝術的鄉村聚落，為天琴藝術提供“原汁原味”的傳承生態。要在鄉村振興戰略背景下，加快推進特色小鎮、美麗鄉村建設，通過天琴藝術特色文化符號的發展推進形成各民族共享的文化符號，使天琴文化走活態化、特色化、差異化道路。

改革開放后，我國各地非物質文化遺產迅速衰落、傳承人大面積斷層的情況，說明了非物質文化遺產的傳承創新與物質文化遺產保護有極大不同。如過去龍州縣“美女村”，以發展旅游行業為目的村寨建設并不能保持天琴藝術的生命力，反而消解了天琴藝術的原真性。因此，以振興鄉村文化為目的的非物質文化遺產傳承創新，就應該要充分摸清非物質文化遺產發展的客觀規律，觀察不同類型的非物質文化遺產在當代社會的生存環境，以維護非物質文化遺產生命力為目的，盡可能為非物質文化遺產傳承創新提供可發展的生態環境。所以，地方上的文化主管部門還需要加強自身非物質文化遺產保護意識，將非物質文化遺產保護提到鄉村振興戰略的高度落實。同時，為了加強其他部門對天琴藝術等非物質文化遺產的保護意識，文化主管部門與宣傳部門還應積極舉辦宣傳活動，提升天琴藝術的知名度與影響力。

四、結 語

在全球化、現代化浪潮的席卷之下，作為一種孕育于傳統農耕生活方式之上的地方性知識，天琴藝術因其傳統生境的消解而面臨著傳承失范和斷代的危險。尤其是在商品經濟意識和大眾文化廣泛傳播與盛行的今天，囿于天琴藝術生境的消解、當地人傳承保護意識淡薄、市場競爭力弱、保護與傳承主體多元等因素，天琴藝術的傳承創新迫在眉睫。在鄉村振興戰略背景下，天琴藝術等非物質文化遺產可創造性轉化為一種文化資源，通過其創新性發展與活態傳承，促進壯族鄉村社會經濟文化的協調發展，助推鄉村文化振興與產業振興，進而促進鄉村振興戰略目標的實現。反之，鄉村振興戰略為天琴藝術的活態傳承與創新發展提拱了難得的機遇和新的沃土，為新時代語境下天琴藝術傳承與發展提供了持久動力。應充分發揮天琴藝術在鄉村振興中的作用，實現其活態傳承與創新發展，延續鄉土文化血脈，留住家園記憶，讓民族地區和鄉村地區的現代化保有根脈，并生生不息。

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LIVING INHERITANCE AND INNOVATION OF INTANGIBLE CULTURAL HERITAGE UNDER THE BACKGROUND OF RURAL REVITALIZATION STRATEGY：Take Tianqin Art As an Example

Li Yanan，Ping Feng

Abstract： Today，as the heritage movement is intensified，as a kind of local knowledge based on the traditional agricultural culture，Tianqin art has become an intangible cultural heritage that represents local wisdom. Due to the dissolution of its traditional habitat，the weak protection consciousness of all parties，the weak market competitiveness，and the diversity of protection and inheritance of Tianqin art，its inheritance is facing a serious crisis. In the context of the rural revitalization strategy，the inheritance and development of Tianqin art has ushered in a rare opportunity and space. Turning Tianqin art into a cultural resource can develop rural characteristic cultural industries，enrich rural cultural life，reshape rural cultural ecology，promote rural industrial and cultural revitalization，and promote the realization of the strategic goals of rural revitalization;in turn，Relying on the development of rural characteristic cultural industries，enriching rural cultural life，and reshaping rural cultural ecology，it can promote the living inheritance and development of Tianqin art，and then realize the creative transformation and innovative development of the national excellent traditional culture.

Keywords： intangible cultural heritage;Tianqin art;rural revitalization;living inheritance