多元文化視域下民歌文化的集體記憶與國家認同

焦若薇，汪元元

（新疆財經大學文化與傳媒學院，新疆烏魯木齊 830000）

文化是一個國家和民族的靈魂和血脈。中國是一個多民族國家，各民族由于地理條件、生活環境、文化習俗等差異形成了不同的民族文化。幾千年來，各族人民相互依存、交流、融合又形成了多元一體的中華文化格局。民族文化豐富了中華文化多樣性的同時鑄造了中華民族的精神乃至靈魂，成為中華民族共同的記憶和文化基因。民歌是民族文化重要的組成部分，它體現了一個民族共同的性格特征、心理素質和審美情趣，具有強烈的民族性和民族認同感，也是民族精神的象征。[1]

文化具有增強認同性的價值。周耘認為：民歌是指處于社會底層的民眾在長期的物質生產、精神生活和社會交往中口頭創作的，因而具有“歷時性、地域性、民族性、鄉土性”[2]。這種文化特性使得民歌凝聚了各族人民的精神寄托，形成了獨特的民歌文化，成為民族精神和集體記憶的文化因子代代相傳。多元一體的中華文化格局下，通過民歌的傳唱和融合構建集體記憶和文化認同，可以有效地增強民族團結。同時，由于民歌創作主體是社會民眾，扎根于民間，藉由民歌傳唱國家的政治、經濟、文化信息，無疑具有極強的傳播力和傳播效果。那些歌唱愛國之情、愛家之情、親情愛情、保家衛國、山川風物等美好感情的歌曲，對于凝聚國民的向心力、建構集體記憶，同時強化國家認同具有積極意義。

一、民歌文化中集體記憶的時空重構

社會學家哈布瓦赫認為：“集體記憶不是一個既定的概念，而是一個社會建構的概念，是一個特定的社會群體成員之間共享往事的過程和結果。”[3]隨著社會發展和人群的跨區域流動，民歌被置于多元文化的視域下進行傳承和創新，其獨特的民歌文化也隨傳唱媒介的變遷而跨越歷史時空，既有時間延長性又有空間延展性，集體記憶的方式和內容也隨時代進程和載體的變化而重新塑造和建構。哈布瓦赫認為人的集體歷史記憶所傳遞的不是歷史事實，而是依照個人或團體利益或社會政治現實所構建的，并藉由媒介的傳遞，凝聚團體的向心力與認同感。哈布瓦赫將集體記憶的建構指向時間和空間兩個維度。[4]

（一）民歌文化中集體記憶的時間性建構

1.各地區民歌線下交流延展“歷時性”集體記憶

集體共同意識的形成中既有成體系、可察的溝通人與人共存的聯系，也有不易察、代代相傳但不成體系的聯系，這是民歌文化中集體記憶“歷時性”的特點。涂爾干認為定期的紀念、大眾節日及集體的活動對維系歷史的連續性至關重要。各地區民歌作為各地區文化的凝聚物，傳唱過程中集體記憶不斷被強化，但是傳統社會中由于受到地理區隔和語言、風俗等因素影響，各地區所創作的民歌傳唱的范圍有相當的局限性，基于民歌文化形成的群體一致的集體記憶也只在小范圍強化。隨著社會經濟的不斷發展，尤其是交通事業的發展，地理區隔等因素造成的各地區集體記憶的“歷時性”和“地域性”屏障趨于消失，各地區定期舉辦或聯合其他地區共同舉辦民歌文化交流節，使得各地參加活動的個體之間原有的集體記憶邊界延展，在多元文化空間的交流中形成了哈布瓦赫所說的全新的自傳記憶。而這種帶有非本地區集體記憶框架的自傳記憶，隨著個體再次回到自己的群體，并在新的文化空間煥發生命力，各地區民歌文化中所形成的集體記憶的“歷時性”得到延展。

2.媒體跨平臺傳播民歌創造“共時性”想象空間

社會記憶往往依托于具體的媒介形式進行建構、傳播與延續，媒介作為承載記憶的介質，為文化記憶的生成、傳播和互動提供了特定的場域。[5]在口語傳播時代，口頭演唱的形式是民歌文化代際傳承和共享的主要途徑，但口耳傳播的歷時性和地域性造成民歌在傳承過程中集體記憶的“部分失憶”現象，從而記憶僅局限于在有共同文化空間的群體中生成。文字傳播時代，通過文本對民歌的記錄和非母語再創作使集體記憶在時間上延長、空間上擴展。安德森認為報紙、印刷等形式可以創造時間“共時性”的“想象空間”，生活在同一社會時空中的民族，可以在此基礎上完成對于該民族的想象，雖未曾見過彼此，卻依然可以完成“想象共同體”的認同。[6]數字化時代，大眾傳媒跨時空性、多平臺、多元化的特點，一定程度上打通了歷時性造成的代際之間的記憶區隔，產生持續性的影像。一方面各民族獨特的民歌文化在互聯網搭建的多元文化空間通過媒介提供的影像不斷地再現、共享、融合不同時間軸的集體記憶，形成一個“想象的共同體”；另一方面，網絡碎片化的特征，使得大眾媒介建構的“數字化集體記憶”，在傳承、交融過程中不斷地被多元文化重塑。

（二）民歌文化中集體記憶的空間性建構

在人類歷史演進的時間維度內，現代的民族和傳統的民族有共時性的歷史關聯，但也有歷時性的區別。[7]早前各地區受地理、經濟、文化習俗等多方面因素影響，只能在擁有共同文化的群體中形成集體記憶和認同。隨著傳播載體的變遷和社會發展以及人口的跨區域流通，民歌文化的地緣邊界被多元文化沖破，空間概念發生變化，民歌借助網絡跨平臺、跨時空傳播的特點，不僅強化了共同文化空間中人們的集體記憶，同時激發了不同文化空間人們的跨空間想象。

1.營造公共文化空間建構集體記憶

民歌的空間概念發生變化，正從原來的小范疇影響變成更多空間上的影響。[8]177傳統社會各地區人們受交通、生活方式等影響，所形成的集體記憶地域性強，處于相對孤立的狀態，和其他地區生活的群體形成的集體記憶之間幾乎互不相干，各地區創造的原生態民歌只局限小群體中傳播。哈布瓦赫認為盡管集體記憶是在一個以個體為基礎形成的聚合體里存續，但是不同個體依然有個體的記憶，因此即使在同地區空間中生活，個體之間也很難形成一致的集體記憶。基于此，群體一致的集體記憶很大程度上是以自然事件和共同情感為紐帶形成的，這在民歌中也得到了驗證。各地區民歌題材大多為愛情、頌歌等，如新疆民歌《新疆是個好地方》、內蒙古民歌《美麗的草原我的家》、西藏民歌《美麗的家鄉日喀則》、東北民歌《松花江上》等。民歌的內容基本是以群體成員擁有的相同觀念的意象或者具有相同特征的事物為對象，在傳唱過程中，群體一致的觀念記憶會進一步得到形塑和強化，從而認同感和凝聚力會不斷增強。

當代多元文化背景下，基于共同文化空間所形成的文化認同需要在公共文化空間進行重塑。保羅·謝弗認為認同和文化認同是生活的一個必要部分，而要達到多元文化融合和認同，其中一種方法就是創造一種集體經歷的機會分享共同文化空間，從而形成集體記憶，達到文化認同及國家認同。認同感維持的方式之一就是公共文化空間的建立。例如南寧國際民歌藝術節、央視創辦的《民歌中國》節目等，通過搭建一個公共的交流平臺，使得各族民歌在公共文化空間進行傳播，將民歌作為一個文化因子，民族的表演、服飾、語言等作為文化符號在多元文化空間中交流、融合，在文化狂歡中人們將這種文化符號內化，從而建構集體記憶，形成更大范圍的文化認同。

2.新時代民歌改編、再創作建構集體記憶

哈布瓦赫指出記憶有自傳和歷史記憶的區分，自傳記憶是過去親身經歷的事件的記憶，具有歷時性，長期不回憶就會逐漸趨于消亡。另一種是聽他人講述或在紀念活動中形成的記憶，如個體聚合在一起，通過傳唱民歌來激發過去的回憶，然而這種“過去”已經不是鏡像式的過去，而是個體在受到社會群體的長期影響后為適應現有社會記憶框架而將原有記憶形變重構的“過去”。簡言之，過去是由社會機制存儲和解釋的[3]43，集體記憶可以被看作是依據社會記憶框架對歷史的一種積累性和穿插式的建構。

民歌作為傳統文化的組成部分，其內容包含集體記憶中共同意象和符號表征，傳唱民歌激發集體共同回憶，確保記憶在不同時代的延續性，保持群體一定程度的凝聚力，它是以“活態”形式存在的，其主體“民”也是動態的。隨著社會的發展，民歌中的“民”正在逐漸走出狹窄的私密空間，在鄉村和城市間動態移動，“民”的流動帶動著文化變遷和文化認同的變形。對于民歌主體的“民”來說，他們離開私密的文化空間，但是有對本土文化回歸的訴求和戀鄉情結，這種聯系促使他們把原生態民歌帶到了多元文化空間中傳唱，受新空間的記憶框架影響和文化發展需求和方向影響，從而進行原生態民歌的再創作。

民歌在多元文化語境下正在去傳統藝術化，而現代社會快節奏的生活方式使人們在情感上迫切回歸民歌文化中的田園牧歌時代，于是民歌正經歷本土去藝術化融合多元環境，多元文化再藝術化重拾藝術的過程。民歌被本土人們再創作帶到多元文化空間，同時也有一批音樂人進行整理、改編，甚至用非民歌母語進行二次創編。如西部歌王王洛賓整理改編的新疆民歌《青春舞曲》《掀起你的蓋頭來》，程云改編甘肅民歌《一灣灣流水》，安波記譜譯詞蒙古族民歌《牧歌》等，通過再度創作將民族風俗和情感等記憶以歌謠形式傳播。在節奏和吟唱旋律中，人們在潛意識里將民歌中承載的長時間積淀的文化與多元文化進行融合，并以一種集體記憶的形式儲存在大腦中，建構想象的共同體，體會重構身份的喜悅，多元文化融入傳統民歌創作中達到了去陌生化的效果。同時，同曲異詞的形式中保留著民族特色，搭建了各民族文化交流的橋梁，基于共同文化空間的集體記憶逐漸建構為多元文化空間的全民記憶。

二、民歌文化中國家認同的形成與續存

民歌是由人民創造的，通過民歌的傳唱來表達情感和認同身份。多元文化視域下，民歌中的集體記憶隨時代的發展和跨時空的傳播得到重塑。梁啟超首提“中華民族”概念，認為于本國而言，在于人的獨立；于世界而言，在于國家的獨立。李永娜認為國家認同的本質是群體成員對穩定社會安全感的集中體現[9]，1949 年中華人民共和國誕生，標志著國家獨立，開啟了統一的多民族國家的新紀元，中華民族共同體意識日益強化，群眾有了新的政治身份即“國民”，民歌在表達認同上發生了明顯的轉化。中國地域廣闊，不同區域的民俗民風差異較大，生活生產方式以及地理環境亦各有特點，基于此，為探究民歌文化中國家認同的發展以及變化路徑，本文按全國地理位置分區依據，分別以華北、東北、華東、華中、華南、西北、西南七大自然地理分區民歌為研究對象，以民歌的創作時間作為劃分的依據，以1949 年新中國成立作為時間劃分節點，為了保證民歌內容前后對比結果的有效性以及樣本選擇的全面性，新中國成立前后樣本數量保持一致，樣本選擇涵蓋七大自然地理分區的各省份。本文分別在七大自然地理分區的各省份流傳度較廣的民歌中選取1949 年前和1949 年后創作的民歌各70 首，取得總樣本140 首，通過ROST CM6 軟件和圖悅軟件對樣本民歌中文本進行內容和詞頻分析，手動過濾文本中“呀”“呦”“啊”“哦”等語氣詞，得到詞云圖和語義網絡圖，并分析新中國成立前后民歌文化中認同的變遷和國家認同的形成過程。

（一）身份認同：從“民眾”走向“人民”

身份認同的本質問題在于“我是誰”的自我定義和身份歸屬，群體經歷社會的變遷會塑造一種身份的集體認知，自發的認同某個群體并把自己內化為這個群體的人。只有每個人都找到自我身份并自發承認這種身份時，整體認同效應才會產生。

從民歌題材上來看，根據圖1、圖2 分析的1949 年前后各地區民歌總文本中詞頻詞云圖及表1 詞頻分析報告可知，1949 年以前民歌“哥哥”“情郎”“姑娘”“妹妹”等作為高頻詞出現，反映新中國成立前民歌題材多為歌唱愛情，而“窮人”一詞在各省選擇的民歌總樣本中共出現15次，反映新中國成立前各地群眾的總體生活水平和生活狀態，其它如“花兒”“草原”“美麗”“月亮”等作為描寫自然風光的高頻詞出現；1949 年新中國成立后的民歌高頻詞中，“中華”占據首位，此外，“毛主席”“人 民”“紅 軍”“太 陽”“幸 福”等成為新的高頻詞。由此看出，民歌題材在新中國成立前后發生巨大的變化，新中國成立前多以描述自然風光、歌唱愛情為主，新中國成立后民歌內容意識產生變化，以歌頌共產黨的領導、肯定社會主義制度為主，其中“中華”一詞出現39 次，說明各地區群眾祖國統一的共同體意識不斷加強。這一變化背后是由于新中國成立后，人們的生產生活水平、受教育等情況發生巨大變化，社會主義制度、共產黨的領導深得人心，各地區人們將這種感激之情融入到民歌中，通過傳唱加深集體記憶的同時強化國家認同。

圖1 1949年前民歌文本詞云圖

圖2 1949年后民歌文本詞云圖

從身份變化來看，根據表1 中1949 年前后詞頻分析報告對比可知，新中國成立后“中華”“人民”“毛主席”等成為高頻詞在民歌中出現，對于身份定位的“人民”一詞權重為0.9305，由此可見，人們正在竭力表達自己作為中華民族人民的身份認同，而此前這種身份意識從未有過統一的認知表達。新中國成立前各地區由于經濟、地理等因素，世代生活在同一土地上，以農業生產為主，社會勞苦大眾將自己的真實情感通過民歌傳唱得以表達。由表1 可知，表達社會民眾群體定位的“窮人”一詞作為高頻詞出現，所呈現的自我身份認同為社會底層群體。新中國成立以后，各族人民在政治上獲得解放，翻身農奴成為國家的主人，有了統一的身份定位即中國人民。從情感出發，“幸福”作為高頻詞在新中國成立后各地民歌文本中共出現30 次，反映出各地區人們當時幸福的心情，同時“太陽”一詞在民歌文本中多次出現，表達各地區人們對擺脫舊社會、迎接新生活的滿懷希望之情。以“歌聲”傳唱則表達出人們對于黨領導的社會主義事業發展的信心和對領導人的愛戴，新中國成立后“中華民族”共同體觀念形成，消解了各地區之間的文化界限，各地區群眾身份認同實現了從“社會民眾”到“人民”的轉化。

表1 1949年前后民歌文本詞頻分析報告

（二）文化認同：從單一地域文化走向多元融合

文化認同是國家認同的基礎，是國家向心力的動力和源泉。習近平總書記2021 年3 月在參加十三屆全國人大四次會議內蒙古代表團審議時強調要鑄牢中華民族共同體意識，指出“文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂”。對于一個社會群體而言，文化認同的產生是建立在共同意識的營造上面的，這同時也是一種身份的界定。[10]

從圖1 的詞云圖可以看出，1949 年以前民歌文化中所使用的詞匯如“日喀則”“草原”“蒙古”等，民歌多使用具有獨特的民族詞匯以及表達各地區獨有的地域特色的詞匯。從分地區民歌樣本來看，華東地區如安徽、江蘇、福建等地民歌小調多歌唱“采茶”“插秧”等諸如此類的勞作場景，而華北、西北、西南等地區如內蒙古、西藏、新疆等地民歌內容多表達牧羊、牧馬等生活，并且各地小調傳唱多使用該地區該民族特有的方言詞匯，其中的涵義只能在了解這個地區和民族文化的基礎上才能理解歌詞中表達的情感，而這種文化認同僅能在有共同文化的空間中共享和傳播，因而傳播的文化偏向于單一地域文化。從圖2 詞云圖中可以看出，新中國成立以后各地區民歌中使用的高頻詞中民族詞匯明顯減少，國家通用語明顯增加，文化認同可以在多元文化空間中共享，產生情感共鳴。這體現出民歌文化已經逐漸由以往單一的地域文化逐漸走向多元融合，獨特的地域文化空間隔閡被多元文化打破并彼此交融，形成新的文化空間，在各族人民之間達到一致的文化認同。

（三）民族認同：從“族群認同”走向“國家認同”

族群認同是國族身份認同和國家認同的基礎。自梁啟超首次提出“中華民族”概念以來，各界人士不斷探索，而孫中山倡導的大中華思想，真正將中國各民族的民族意識在理論上統一并形成全新的近代民族意識。隨著新中國的建立和改革開放的不斷推進，“中華民族”一詞已經成為各族共有詞，國族認同就是中華民族認同[11]，國家就是中華人民共和國。國家認同本質上是民族對于自己國族身份的認同，對祖國歷史文化、主權、價值觀的認同，將民族自覺歸屬于國家并捍衛主權和民族利益的主體意識。

[12]在數千年的歷史演進中，多族群人們渴望理清自己的身份歸屬，希望有一個統一的民族。隨著新中國的成立和社會的發展，這種身份歸屬感和向心力得到了統一，這種情感在民歌文化的變遷中可以體現出來。見圖3、圖4。

圖3 1949 年前民歌文本內容的語義網絡圖

圖4 1949 年后民歌文本內容的語義網絡圖

圖3、圖4 是借助ROST CM6 軟件對全國各地區1949 年前后創作的140 首民歌總樣本進行文本詞頻、數據分析得到的社會和語義網絡圖。通過圖3、圖4 語義網絡對比圖可以明顯看出，1949 年以前民歌所傳唱的內容大致可以分為以“美麗”“月亮”“花兒”等為中心詞表達對自然風景的贊美，以“哥哥”“妹妹”“情郎”等為中心詞表達對美好愛情的向往，以“窮人”“淚水汪汪”等負面詞為指向表達對原有生活的無奈和無法改變窮人生活現狀的悲傷，以“人民”“造反”等表達對共產黨領導反抗斗爭的擁護以及以“勝仗”等正面情感詞表達對毛主席的愛戴。從圖3可以看出，新中國成立前民歌主體表達雖然還是以歌唱自然風光、愛情為主，但是當時人們對于“人民”的身份已經有了初步認同，對于集體記憶已經有重構的趨勢，國家認同意識有初步的統一。1949 年新中國成立以后，國家賦予了各民族人民主人翁的社會地位，經濟、技術的快速發展和社會的穩定讓各族人民對國家的領導充滿信心，自覺地肯定自我身份，主動維護國家主權，同時從國家層面自上而下地宣傳“民族團結一家親”的概念，人民獲得感和幸福感不斷向上提升，對于中華民族的認同感不斷強化，這種認同感在民歌中體現得尤為明顯。從圖4 語義網絡圖中可以看出，新中國成立后的民歌主體以“毛 主 席”“幸 福”“中 華”“人 民”“團 結”為 中心，情感詞匯如“幸福”“好日子”等表達喜悅之情。兩圖對比可以看出，1949 年以前各地區人們基于自然地理、經濟、文化等原因在單一文化空間中形成“族群認同”，在新中國成立后，隨著社會經濟發展，各族民歌在政治、經濟、文化等層面建構著國家認同。同時，多元的文化空間打破單一文化空間隔閡，民歌中“祖國”“人民大團結”的國家認同意識已經廣泛形成，情感呈現出對共產黨領導的肯定以及對毛主席的感激，對自身是中國人的身份認同和自豪。

三、結論和建議

中華民族擁有悠久的歷史和燦爛多元的文化，這是中國人引以自豪的本錢。[13]民歌作為中華文化的藝術瑰寶，是影響國民文化自信的重要因素，尤其民歌的創作主體為民眾，傳唱具有廣泛的群眾基礎，在建構集體記憶、宣傳國家文化信息、形成和強化國家認同方面發揮著重要作用。基于新媒體技術打造的網絡空間，在重構民歌文化的集體記憶的同時，由于信息超載和碎片化傳播、網民淺閱讀等因素，使民歌深層的文化難以受到關注，造成民族文化的結構性缺失，社會傳承的多樣性使通過民歌傳唱宣傳國家意識形態、經濟、文化信息的傳播效果弱化。因此在多元文化視域下，如何重構集體記憶，同時實現民歌文化中國家意識的有效傳播，維系族群認同和國家認同雙重共生狀態是一個值得思考的問題。

（一）借助多媒體平臺，傳承與創新民歌文化

現代社會是一個信息發達、文化多元的社會，新媒體因其即時、高效互動、跨平臺等傳播優勢在互聯網平臺搭建了多元文化交融的公共網絡空間。傳統“與世隔絕”的群體代際相傳的生活方式已經不復存在，信息時代多元文化相互交流、融合、依存，主流文化意識使傳統民歌中的文化認同發生變遷。新媒體視域下，民歌也應迎合民眾文化需求和社會發展趨勢，借助多媒體平臺進行創新，在保持本土特色和文化符號的同時，融入故事敘述方式將過去和現在的集體記憶進行串聯，充分發揮互聯網虛擬性和跨時空性的優勢，擴大民歌的交際圈和文化空間。創新多種藝術形式傳承和宣傳民歌文化，例如舉辦各地民歌大賽，拍攝短視頻跨平臺上傳等形成網絡節點吸引流量，最大程度上在網絡空間中產生持續性影響，建構全民的集體記憶，積極創作新民歌宣傳國家意識形態，提升國民的文化自信。

（二）創新藝術形式，重構民歌文化的集體記憶

民歌文化的特性之一就是鄉土性，其傳播的土壤扎根鄉村和群體部落。隨著社會現代化進程的發展和新媒介技術的進步，各地區人民開始走出祖輩營造的文化生活空間進入公共的多元文化空間。互聯網時代，電腦、手機的使用誕生了網絡空間，民歌文化藉由網絡傳播過程中集體記憶呈現碎片化和結構性失憶，在多元文化語境下，集體記憶進行著重構甚至是再造。為了更好地傳播民歌文化，從而在更大范圍內建構集體記憶，創新民歌新藝術形式，保留民歌文化因子，同時迎合現代多元文化需求和方向顯得尤為重要。

人類記憶的傳承大部分是借助故事的敘述來完成的。劉燕認為應該將集體記憶納入故事敘述，而最好的故事敘述者就是電影。[14]電影通過影像視覺呈現文化元素，搭配民歌插曲營造觀眾的在場感，使人們動用身體媒介儲存和建構記憶、強化集體意識。例如《草原上的人們》中鏡頭呈現的遼闊草原配合蒙古族民歌《敖包相會》形成藝術性的畫面沖擊；《五朵金花》中男女穿戴民族服飾演唱白族民歌《蝴蝶泉邊》引發情感共鳴；諸如此類的還有影片《劉三姐》中壯族民歌《采茶姐妹上茶山》，《紅河谷》中藏族民歌《三杯酒》等。除此之外，各地還舉辦民歌節，如南寧國際民歌藝術節；廣西桂林有大型實景表演《劉三姐》；央視還舉辦了民歌類節目如《民歌中國》《中國民歌大會》等，各種藝術形式創新共同建構集體記憶，傳承民歌文化。

（三）政府主導在場儀式，強化民歌文化中國家認同意識

文化具有社會和政治的雙重屬性。社會層面上，文化的傳播可以構建共同的集體記憶，體現民眾的文化自覺；政治層面上，表現為國家、政府對文化的積極利用和支持。[8]79新中國成立后，國家大力支持民族文化發展和重興，舉辦了多種民歌交流節，搭建公共文化空間。例如每年在南寧民歌節開幕式活動中都會舉行升國旗、奏國歌儀式，這種儀式感對在場和遠程觀看的人來說，都起到國家認同的強化作用；很多民歌節開幕式上都會演唱民歌《東方紅》，其傳達的象征意義不言而喻。另外央視多次舉辦民歌下鄉活動，各地民歌進行文化交融過程中，國家符號和文化信息得到充分的展示和強化。在各民族民歌傳唱、再創作過程中，民歌積極宣傳著國家的政治、經濟、文化信息，從而使人們在文化狂歡中將文化因子和符號內化，建構集體記憶，達成一致的國家認同意識。