索恩-雷特爾的居有實踐理論及其啟示——兼論康德先驗論難題的破解

付高生

馬克思認為，“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”?！?〕就此而言，一切看似神秘的深邃理論都存在一個實踐的基礎；在此基礎上，對于一個馬克思主義者而言，挖掘理論難題背后的實踐就是其重要的理論使命。德國馬克思主義者阿爾弗雷德·索恩-雷特爾（Alfred Sohn-Rethel，以下簡稱“雷特爾”）正是秉持這種使命，用他的一生力求破解康德的先驗論難題。他提出的居有實踐理論就是破解這道難題的鎖鑰。

一、破解康德的先驗論難題：雷特爾提出居有實踐的理論初衷

哲學始于驚詫，這種驚詫有時源于實踐，有時源于理論。對于雷特爾而言，他的驚詫源于后者即康德的先驗觀念論難題。我們所熟知的康德理論可分為前批判時期與批判時期，其中1781年出版的《純粹理性批判》（以下簡稱《純批》）是界分這兩個時期的標志。康德的先驗統覺論即出于此書。

在《純批》一書中，康德認為：知識必須是客觀的與普遍的，而人的先天綜合判斷就是實現這種知識的前提。先天綜合判斷發生于人的經驗界即現象界，它經歷了兩個階段：第一個階段是外界對象刺激主體之后，在先驗感性即空間與時間的純粹直觀下形成了感性表象的雜多；第二個階段就是這種雜多的直觀表象在先驗觀念中經歷的一個以先天的綜合統一性為基礎的綜合過程。其中第二個階段中的“先天的綜合統一性”，在康德看來，就是“我意識到這些表象的一個先天必然的綜合，它叫做統覺的本源的綜合統一，一切被給予我的表象都必須從屬于它”?！?〕只有在這種統覺的綜合統一下，知識才能形成并達致客觀性與必然性。但問題是，康德對這種統覺自身的起源沒做進一步的說明。他認為，關于這種統覺的特性“很難說出進一步的理由，正如我們為什么恰好擁有這些而不是任何別的判斷機能，或者為什么惟有時間和空間是我們的可能直觀的形式，也不能說出進一步理由一樣”。〔3〕既然康德在這里同時提到了先驗統覺與先驗感性的來源問題，就需要提及康德在1770年為競選邏輯學和形而上學教授席位而作的論文《論可感世界與理知世界的形式及其原則》（以下簡稱《形式及其原則》），因為該文曾提到先驗感性的來源問題。

如前所述，康德理論可區分為前批判時期與批判時期，如果說《純批》（1781年）是界分這兩個時期的標志，那么《形式及其原則》（1770年）則是康德從前批判時期向批判時期轉變的奠基性作品。在《形式及其原則》一文中，康德曾這樣反問：時間與空間是“天賦的還是獲得的”？康德認為，它們“毫無疑問是獲得的”，但不是“從對象的感官感知得出來的”，而是“從精神的活動自身得出的”?！?〕易言之，康德認為先驗感性不是天賦的而是人自身生成的，但這種生成卻不是源于經驗或感性的反思而是源于人的精神活動。進而言之，我們有理由推測，對康德而言，《純批》中的所有先驗要素部分如感性直觀、范疇、統覺等都是源于人的精神活動。但問題的關鍵在于，人們能否進一步追問人的精神活動源自何處呢？

從西方哲學史看，近代西方哲學發軔于笛卡爾的主體性哲學，而后者具備一個重要特征，即知識源于“思維著的我”這種思維主體。但“這個主體性并未就其存在得到詢問，自笛卡爾以來，它就是禁地”。〔5〕從這個意義上看，康德批判哲學顯然延續了笛卡爾的主體性哲學傳統。在雷特爾看來，康德將先驗統覺的原則歸基于主體的“先驗自發性”，從而拒絕了時空意義上的發生學解釋?！?〕易言之，康德沿用了主體性的禁忌，而這種禁忌的特征就是遮蔽主體性的起源問題，從而導致他規避了先驗要素（包括直觀、范疇、統覺等）的自身起源問題。從馬克思主義看，“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的”，“人們是自己的觀念、思想等等的生產者”?！?〕由此，康德的哲學必然存有自己的物質生產基礎。因而，康德之所以規避統覺的起源問題，緣由在于他遺忘了他所做的批判與他自身的物質環境之間的聯系問題。而尋找這種統覺與物質環境之間的聯系問題就是雷特爾所指稱的先驗論難題。破解該難題即雷特爾提出居有實踐的理論初衷。

二、居有實踐的內涵及其特征

實踐是馬克思主義哲學的核心概念之一。馬克思、恩格斯在三種意義上言說了實踐。其一，他們在人與自然的關系上，即在勞動的意義上言說實踐。這種實踐即生產性實踐，它主要指向物質財富（其中也包括特殊的物質即商品）的生產。其二，他們在人與人的關系上也言說過實踐，指向的是社會改造。社會形態的更替、生產關系的嬗變、階級之間的斗爭等都從屬于這種人際關系意義上的實踐。其三，他們還在精神維度上言說過實踐，指向的是文化的生成或文化的再造，本質上是一種精神的生產活動。由此可知，馬克思主義哲學中的實踐既能表達人與自然之間的生產性關系，又能表達人與人之間的關系的生產，以及精神維度上的生產。質言之，實踐是一種開放性的概念，能夠包容多種樣態。這種概念的開放性允許研究者拓寬實踐的形態，從而有利于他們構建立基于新實踐形態的馬克思主義理論。

那么，雷特爾提出的居有實踐是在什么意義上言說的呢？

馬克思、恩格斯認為，人類“為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。〔8〕在雷特爾看來，到目前為止，這種物質生活生產經歷了兩個階段：第一個階段為原始共產主義社會，其中全民共同生產并且共同分配物質生活資料；第二個階段則為剝削社會，其中只有一部分人從事這種物質生活生產，而另一部分人則居有前一部分人生產的產品。在第一個階段，人與人之間的關系立基于人與自然之間的物質生產關系，前一種關系依賴后一種關系；而在第二個階段，“人與自然之間的生產關系變成了一種人與人之間關系的對象，并將服從于后者的秩序與法則，因此，它相對于‘原始’狀態而言乃是‘去自然化’的”?！?〕我們看到，馬克思、恩格斯把從奴隸制社會直到資本主義社會之間的歷程稱為階級社會，而雷特爾則稱之為剝削社會。這種稱謂上的差異絕非止于語言層面，深層次看，這種差異涉及特定社會形態下的實踐指認。如上所述，在馬克思、恩格斯的文本中，階級社會中的實踐具有三種形態：物質層面的生產性實踐、社會層面的革命實踐以及精神層面的精神生產。而在雷特爾所指稱的剝削社會中，他實際上提出了一種基于社會關系層面的新的實踐形態即居有實踐。

在雷特爾看來，剝削社會中的一部分人從事物質生活的生產，可稱之為生產性實踐；而另一部分人則居有前一部分人生產的產品。這種居有行為雖然不是直接的生產，但它卻“是一種直接的實踐的事實情況”，〔10〕即：它發生于人與人之間的關系中，表現為一部分人居有另一部分人生產的產品，從而使這些人脫離了與自然之間的生產關系。在雷特爾看來，這種居有他人產品的行為就是“人與人之間關系中的居有實踐”。〔11〕在這里，雷特爾區分了馬克思文本中表達生產關系的三個重要概念，即Eigentum（所有、財產或產權）、Besitz（占有）、Aneignung（居有），〔12〕并且把生產關系意義上的“居有”升級為實踐層面上的“居有實踐”。

雷特爾認為，居有實踐經歷了兩個發展階段。在原始共產主義社會，由于集體共同勞動的生產力的提高，人們擁有了一定量的盈余產品，而這些盈余產品的出現導致了無須回禮的禮物交換（或禮物贈送）。此后，隨著氏族之間的沖突，原始社會開始爆發搶奪剩余產品的戰爭，即“一個民族戰勝另一民族，為的是以占有后者的剩余產品為生”。〔13〕雷特爾認為，無論是原始共產主義社會內的單向禮物贈送，還是戰爭導致的暴力掠奪，二者本質上都屬于單方面的居有產品行為。這種行為即最初的單向居有實踐。原始共產主義社會解體之后，人類社會開始步入剝削社會，此時的人類之間雖然也存在單向的居有實踐，但同時逐漸發展出商品交換行為。這種商品交換行為即雙向的居有實踐。雷特爾認為，居有實踐從單向的居有轉變為雙向的居有，是生產力發展的結果。而且，雷特爾重點討論了作為商品交換的雙向居有實踐，緣由在于這種雙向居有實踐是導致康德先驗統覺的現實基礎。

在雷特爾那里，作為商品交換的居有實踐具有如下重要特征。首先，居有實踐只存在于剝削社會之中，因而它是一種特定社會形態下的階段性實踐或歷史性實踐。其次，生產性實踐強調人與自然之間的生產性關系，但雷特爾的居有實踐則“否認‘同自然進行物質變換的人的物質生活’的實踐，因此首先否認‘生產勞動’”?！?4〕就此而言，居有實踐“不是生產實踐，而是生產實踐的對立面”，〔15〕是一種非生產性實踐。再次，從馬克思主義角度看，商品交換本身不創造價值，而是對生產者抽象勞動的剝奪，是一種非正義的行為。故此，這種居有實踐具有非正當性，即一種異化了的非正義實踐。最后，在商品交換行為中，“交換者的行為與意識、行動與思維都分散開來，并且分道揚鑣”，〔16〕這種行為與意識相分離的特性使得交換行為成為一種現實抽象。所謂行為與意識相分離，是指個體層面的有意識行為與社會行為層面的集體無意識二者之間的分離。具體而言，在具體的商品交換行為中，就個體而言，交換者誠然是有意識的；但就社會整體而言，由于商品交換把人與人之間的關系物化成商品與商品之間的關系，因而它導致了有意識的個體在交換行為集體層面上的無意識，即不能認識交換行為背后的人與人之間的關系。在雷特爾看來，這種個體層面有意識而社會層面集體無意識的商品交換即為一種現實抽象，故此，居有實踐具有現實抽象的特征。

三、居有實踐與先驗統覺的奠基性關聯

雷特爾認為，康德哲學形成于商品交換已經成為社會基礎的資本主義社會時期，此時，“資產階級獲得了其經濟上的自主，它便也成功實現了外在的、政治的解放，康德哲學便是為這種解放提供意識形態基礎的”。〔17〕在此，雷特爾不是把商品生產而是把商品交換作為解釋康德哲學的實踐基礎。從邏輯上看，雷特爾把商品交換定位為特殊形態的居有實踐，而根據馬克思主義關于特定實踐形態導致相應理論觀念的主張，他的這一做法顯然具有邏輯上的必然性。

馬克思、恩格斯認為，盡管哲學與宗教等意識形態與物質基礎之間存在聯系，但它們“同自己的物質存在條件的聯系，越來越錯綜復雜，越來越被一些中間環節弄模糊了”?！?8〕因此，對馬克思主義者而言，揭示實踐與理論之間的關聯是一種巨大的理論挑戰。在雷特爾那里，雖然他已確定商品交換是破解康德先驗論難題的關鍵，但是如何揭示商品交換與先驗統覺之間的關系，都是一個難題。一方面，僅僅依靠宣稱前者決定后者而不展示這種“決定”的具體過程，顯然是難以令人信服的；另一方面，直接展示這種“決定”又是困難重重，在理論上難以操作。因而雷特爾必須尋找第三條路來破解康德的先驗論難題。就居有實踐與先驗統覺之間的關系而言，雷特爾認為它們之間是一種奠基性關聯，這就是他尋找到的第三條路。遺憾的是，雷特爾并未清楚地解釋何謂奠基性關聯。但從雷特爾的論證過程來看，筆者認為所謂奠基性關聯，是指：如果人們難以揭示特定現實是如何導致特定觀念的，但他們若能揭示該現實與該觀念共有某種特征，那么他們就可以宣稱前者是后者的奠基性關聯。這種奠基性關聯意味著哲學家形成其特定觀念時往往受到時代現實的影響，但有時他們并未自覺地意識到這一點，正如馬克思所言，“他們沒有意識到這一點，但是他們這樣做了”?！?9〕

依據這種奠基性關聯，雷特爾試圖找出現實社會中的“綜合”，從而以此呼應康德哲學中源于精神本源的先驗統覺。事實上，雷特爾認為這種“綜合”的確存在于居有實踐（商品交換）之中。在居有實踐中，“商品——其使用價值是不可通約的——在它的交換行為中獲得了作為價值的可通約性，在其中，它們按照形式而被設定為同一的，僅僅是在量上被區別開。因而，這正是康德意義上的‘綜合’”。〔20〕在這里，所謂商品的“綜合”，從句意上看是指商品之間的等價性或可通約性；但深層次看，它卻是指居有實踐創造的社會—綜合功能。而所謂社會—綜合功能，亦可稱為功能社會化，特指剝削社會中居有實踐產生的一個整合分裂社會的人為功能。雷特爾認為，在原始共產主義社會，由于人們共同從事生產性實踐，因而他們同時是生產者與消費者，由此導致了公社內部生產與消費的天然統一以及公社成員之間交往的天然統一。而進入剝削社會之后，人與人之間出現階級分化，社會開始出現生產者群體與消費者群體的分裂。由于不從事生產的消費者的生存離不開對生活資料的消費，因而他們必然要尋找一種妥當的方式來獲取生產者的物質生活資料。在雷特爾看來，這種妥當的方式就是商品交換即雙向的居有實踐。這種雙向居有實踐由此取代了原始共產主義社會中的生產性實踐以及單向的居有實踐，重新連接了分裂的生產者與消費者，從而創造了一種新的“社會的關聯”?！?1〕而在雷特爾看來，商品交換中商品體現的社會—綜合功能，即對生產與消費的整合以及對生產者與消費者的整合，非常類似于康德先驗統覺對知性表象的綜合功能。由此，雷特爾認為居有實踐的綜合功能與先驗統覺的綜合功能是相似的，居有實踐與先驗統覺構成了一種奠基性關聯。

四、余論

由上所述，我們看到雷特爾在區分生產社會與剝削社會的基礎上，把剝削社會中的商品交換行為定性為居有實踐，進而根據馬克思的實踐觀，進一步探求康德先驗統覺的現實起源。就破解康德的先驗論難題而言，我們看到雷特爾首先揭示了居有實踐中商品展露的社會—綜合功能，其次他把這種社會—綜合功能看作康德先驗統覺的現實性對應，最后才把居有實踐確定為先驗統覺的奠基性關聯。可以說，雷特爾的這種論證思路頗為新穎，并且堅持了馬克思主義實踐觀。但與此同時，他的論證也存在著不足之處，即這種社會—綜合功能何以進入人的意識之中，并且何以導致康德的先驗統覺，雷特爾并未給出清晰的證明。雖然存有這種缺陷，但瑕不掩瑜。

筆者認為，雷特爾堅持從實踐出發分析觀念的起源性問題，這啟發當代中國的馬克思主義研究要立基于中國的實踐。應該說，自馬克思主義傳入中國以來，中國的馬克思主義大概有三種研究路徑。第一種是以蘇聯馬克思主義為基礎的辯證唯物主義與歷史唯物主義研究路徑，第二種是以德國、法國、美國、英國、日本等國家的馬克思主義為代表的國外馬克思主義研究路徑，第三種是以中國共產黨人為主體所推動的馬克思主義中國化研究路徑。這三種研究路徑的背后都立基于實踐，但第一種研究路徑所立基的實踐是蘇聯的實踐，第二種研究路徑所立基的實踐是國外的實踐，只有第三種研究路徑所立基的實踐是中國的本土實踐。就國內馬克思主義研究現狀而言，一定程度上存在著以國外馬克思主義研究為主的現象，折射出對當代中國實踐研究的欠缺，使得國內馬克思主義研究呈現出現實問題意識不濃的特征，進而導致“三失”問題，即學科中的失語現象、教材中的失蹤現象以及講壇上的失聲現象。就此而言，雷特爾對康德先驗統覺起源難題的解答啟發我們，不僅要善于依靠實踐解疑答難，更要善于從中國的實踐中發現中國的問題、解答中國的問題，在發現中國問題、解答中國問題的過程中建構中國的話語、建立中國的理論。

雷特爾把商品交換定性為居有實踐，這啟示我們應該注重拓寬對實踐形態的研究范圍。例如，就城市化而言，在馬克思、恩格斯的年代，資本主義的城市建設開始興起，但尚未達到規?；某潭?，這使得他們對城市生產的思考尚未完全凸顯。20世紀以后，西方城市化開始規?；?，這使得列斐伏爾開始注意城市化這一現實行為，并將之提升到“實踐”的高度，從而開辟出社會空間的轉向，形成了以“社會空間”“空間生產”“空間正義”為核心范疇的社會空間理論，推動了當代西方馬克思主義研究的新發展。近些年來，隨著國內城鎮化的發展，國內部分馬克思主義研究者開始有意識地反思國內城市建設；但是我們注意到，這些研究者主要是通過譯介國外社會空間理論的方式推動對中國城市發展的反思，而沒有很好地立足中國城鎮化建設展開相應的反思。這種以西方社會空間理論為中介反思中國城鎮化建設的研究路徑明顯地忽視了中國城鎮化建設與西方城鎮化建設的異質性。在此，就城鎮化議題而言，本土馬克思主義研究者與其借用國外馬克思主義理論，不如結合中國的城市化理論研究成果，以中國的城市研究史料為基礎著手梳理與反思中國的城市化現狀，提煉中國的城鎮化建設特征?？傊?，雷特爾的啟示可以歸結為：當代中國馬克思主義研究者應該結合本國國情，本著拓寬實踐樣態的研究原則，提煉符合中國國情的實踐形態，從而切中中國的現實，最終構建具有中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義理論?！?/p>