漢代烽燧簡牘文學研究綜述

曾 鴻 雁

(1.廣西大學 文學與文化研究中心，廣西 南寧 530004；2.廣西大學 文學院，廣西 南寧 530004)

1907年斯坦因首次在甘肅敦煌以北的漢代烽燧遺址中發掘出簡牘。此后，在西北疏勒河和額濟納河流域的漢代烽燧遺址中陸續出土大量簡牘以及零星的帛書(1)漢代烽燧遺址中出土的帛書數量與簡牘相比幾乎可以忽略不計。故學術界習慣稱呼這塊區域出土的簡牘和帛書為“某某漢簡”。。具體包括敦煌漢簡、居延漢簡、居延新簡、懸泉漢簡、肩水金關漢簡、額濟納漢簡、地灣漢簡等。

20世紀，學界關于漢代烽燧簡牘的文學研究成果不多，僅對“田章簡”“韓朋簡”“風雨詩”等文學作品進行了研究。這種情況在世紀之交發生轉變。21世紀伊始，中國古代文學研究界開始重視對出土文獻的研究和利用，關于漢代烽燧簡牘的文學研究成果逐漸增多。本文通過梳理學界對漢代烽燧簡牘的文學研究成果，考察取得的成績和存在的不足，為進一步研究提供便利。

一、概述類

1999年12月“出土文獻與中國文學研究學術研討會”召開，有關漢代烽燧簡牘文學研究的概述類文章陸續發表。劉躍進《秦漢簡帛中的文學世界——秦漢文學研究新資料之一》詳細介紹了包括漢代烽燧簡牘在內的出土簡牘文獻中的書信、古詩、辭賦、小說等文學作品，以及作為秦漢文學參考資料的簡牘文獻，即“簡牘中的文學世界”[1]。沈頌金《出土簡帛與文學史研究》為了“說明出土簡牘對于古代文學史的研究所起的促進作用”，[2]提到漢代烽燧簡牘中的文學作品“韓朋簡”《風雨詩》《急就章》殘文。伏俊璉、楊曉華《敦煌文學的上源》討論了“簡牘所見兩漢時期敦煌地區的文學”“魏晉南北朝時期敦煌地區的文學和學術”，[3]認為它們是敦煌文學的上源。因為兩漢時期敦煌地區的文學是漢代烽燧簡牘文學的一部分，所以此文簡要論述《風雨詩》、漢簡中的民謠、“韓朋簡”“田章簡”《遺詔》以及私人信札。龍文玲師《論漢代烽燧簡牘的文學文獻價值》在對漢代烽燧簡牘進行歸納概括的基礎上，從“反映邊塞吏卒的生活狀況”“反映吏卒的萬般情感”“為研究漢代通俗文學及其影響提供了新資料”[4]三個方面論述了漢代烽燧簡牘的文學史料價值，具有系統性。韓高年《烽燧戈壁間的中國早期書寫——西北簡牘文書文學散論》一文的研究對象包括“諸子、詩賦、故事、書信、公文，以及日書、歷譜、簿籍、律法等實用文書”，認為“西北簡牘文學文獻為秦漢文學研究、秦漢文學批評提供新材料”“秦漢文書行政為重新認識同時代文學創作與傳播的原始語境提供了重要參照”“西北簡牘中的非文學文獻……可以深化和補充我們對秦漢文學產生發展的社會文化背景的認識”[5]。將實用文書納入研究范圍，也將西北漢墓中出土的文獻資料納入研究范圍，包含了漢代烽燧簡牘文學文獻。

二、專題類

很多論文專門討論簡牘文學研究中的某一個問題。本文參照《烽燧戈壁間的中國早期書寫——西北簡牘文書文學散論》對西北簡牘的分類，分別進行介紹。

(一)詩賦及志怪類

漢代烽燧簡牘文學文獻中，詩賦及志怪類文獻在20世紀就已經被關注并進行文學研究。具體情況如下：

1.《風雨詩》。學者在研究《風雨詩》時，大都涉及文字考釋、木簡年代、詩歌體式和詩歌主旨。首先對《風雨詩》進行文學研究的是勞榦。他的《漢晉西陲木簡新考·七言詩 七言詩與楚辭 漢鏡 五言詩》[6]77-79一文考釋文字，并認為此簡屬于西漢時期，可能是西漢時期最早的七言詩，反映了官吏感慨仕宦之途逼仄。陳直《居延漢簡研究·居延漢簡解要》認為從《風雨詩》可以看到漢人詩篇的真面目[7]536。董珊《敦煌漢簡風雨詩新探》考釋簡文，認為“此詩描寫經蒙水至泰山天門的途中所遭遇種種困難”“該詩很可能是擬作秦始皇登泰山遇風雨的感慨之辭，是詩歌化的謠言，……既反映了天下怨恨秦暴政的情緒，也反映了漢代封禪文學中揚秦抑漢的陰暗心理”“很可能是一首完整的漢代琴曲歌辭”[8]李正宇《試釋敦煌漢簡〈教誨詩〉》運用文字訓詁的方法來釋讀簡文，認為“此詩并非寫風狀雨的《風雨詩》，而是一首抒憤諭世之詩，其末句有‘興章教誨’之言，因據以改擬其名為《教誨詩》。”[9]許云和《敦煌漢簡〈風雨詩〉試論》釋讀簡文，認為此簡屬于東漢初期，是騷體詩，描寫了“一場由大風雨引起的大水災，它起于蒙水、由天門峽谷直下、沖毀彭原池，殃及隴西、天水、安定三郡。”[10]石明秀《敦煌漢簡所見漢賦考》辨析董、李、許三家觀點，認同李正宇對簡文的考釋，但對此簡的文體歸屬提出不同的觀點，認為“該簡牘遺文當歸入漢代小賦”“乃東漢前期屯田戍邊佚名士卒即興創作的一篇無題漢賦。以戈壁大漠詭怪氣象寫景狀物抒情，苦澀、牢騷而不失豪放，通篇貫穿個人身世之感、時事生存之惑，真實反映了西陲邊塞戍卒艱辛的軍旅生活。……與傳世漢賦相比，也不失為一篇難得的漢賦佳作。”[11]肖從禮《敦煌漢簡〈風雨詩〉考》對前面《風雨詩》的相關問題都作出不同程度的回應，研究比較全面。該文詳細梳理勞榦、李零、許云和三人對簡文的考釋，認為“《風雨詩》簡當為西漢后期至東漢初期之物。至于《風雨詩》的創作時間則有可能在西漢昭宣時期”。“漢簡《風雨詩》與琴曲歌辭在采用詞句及其用韻等方面的相似恐非一種巧合。我們推測，漢簡《風雨詩》與琴曲應該有關”“《風雨詩》中的‘彭池’即天水郡天門山的‘湫池’”“可以確定敦煌漢簡《風雨詩》所描述的是一場突如其來的暴風雨致天水郡的天門山和圭山山洪暴發，洪水洶涌，沖毀了沿途的村莊房舍，洪災過后，官府出榜安民，采取措施以撫災民。作者可能是當地的地方長官。從字里行間我們能感受到該詩作者對當地百姓遭受洪澇之災的深切同情。”[12]

2.“田章簡”。容肇祖《西陲木簡中所記的“田章”》判斷“田章簡”的性質，認為“田章簡”與敦煌寫本《晏子賦》內容類似，應該是六朝以前民間通行的故事。“敦煌木簡和敦煌寫本句道興撰的《搜神記》的發現，便是田章的傳說再現的幸運。”[13]《田章故事考補》提到《神異經》、敦煌寫本《搜神記》與《晏子春秋》中的兩條記載，“皆是從一個故事演變而傳說不同的”，[14]進一步論證“田章簡”和敦煌寫本所載的田章故事摻雜《晏子春秋》的內容，是漢魏六朝時期的民間傳說。裘錫圭《田章簡補釋》一文側重考釋簡文，認為“從字體看，此簡時代當屬西漢無疑”[15]。裘錫圭贊同容文的觀點，認為“田章簡”是漢代俗文學作品。有些學者更關注“田章簡”中田章的身份。如陳直《漢晉木簡考略》認為田章是王莽時期的人[16]。這個觀點并不被其他人接受。陳槃《田章及其所言之天地高廣》認為田章應是齊桓公或齊景公時代的人[17]，勞榦《漢晉西陲木簡新考·天高與地廣》則進一步論證陳槃的觀點，認為田章故事出自齊國之諧語，不必苛求主人公姓名[6]72-76。還有學者從學科研究方法的角度進行研究。如趙逵夫《從敦煌遺書與漢簡看口傳在古代文學傳播中的作用》以敦煌石窟中的唐代抄本和“田章簡”為例，說明文學作品長期在民間流傳依舊能夠基本保持其原貌。由此認為“敦煌大量民間文學作品的發現，使我們在古典文獻學的研究中考慮到了社會傳播的因素，注意到了民間口傳同民間書傳結合造成的意想不到的結果。”[18]亦有學者考查“田章簡”的源流。如張德芳《淺談河西漢簡和敦煌變文的淵源關系》“通過對晏子其人其事、《晏子春秋》、漢簡中的‘田章簡’和《晏子春秋》佚文、敦煌變文中的相關篇章相比對，可以看出，敦煌變文中的有關故事可以在漢簡中找到源頭，而漢簡中的這些記載又可以追溯至《晏子春秋》或更早的歷史故事，它們有著一脈相承而綿延不絕的傳承關系。”[19]

3.“韓朋簡”。與“田章簡”類似，“韓朋簡”與敦煌寫本《韓朋賦》有聯系，同樣屬于通俗文學。裘錫圭《漢簡中所見韓朋故事的新資料》在考釋簡文的基礎上認為“韓朋簡”是漢代一枚記載韓朋故事的殘簡。同時，裘文認為“韓朋簡”的發現，證實了容肇祖在《敦煌本〈韓朋賦〉考》中對《韓朋賦》性質的判斷。“他顯然認為在《搜神記》之前，韓朋傳說早已產生，而且直至《韓朋賦》出現的時代一直在民間流傳著。……容氏的這些看法是很精辟的，我們在漢簡中為他找到了有力的證據。”[20]伏俊璉、楊愛軍《韓朋故事考源》沿著容肇祖的觀點進一步探究，認為“《說苑》中保存了一則先秦時期敬君夫婦的婚姻悲劇故事，其情節單元及體制與漢簡中的韓朋故事及敦煌本韓朋故事接近，是同一類型的故事在民間流傳過程中的變異。”[21]裴永亮《韓朋故事的文學傳承》同樣試圖探究韓朋故事的流變。他按照時間順序分別介紹了馬圈灣漢簡、漢晉之際、敦煌文書中關于韓朋故事的內容，并認為“從漢代開始，韓朋故事一直流傳，歷經演變，增加了故事的來龍去脈，讓故事更加完整，人物形象更加豐滿”[22]。這篇論文或許并未注意到之前的研究成果，將書面文學的《搜神記》所載韓朋故事與口傳文學馬圈灣漢簡、敦煌寫本的韓朋故事混為一談，認為二者沿同樣的脈絡流傳發展，結論值得商榷。因為“田章簡”和“韓朋簡”的相似性，有些學者將兩條簡文放在一起來研究。如蹤凡《兩漢故事賦的表現題材及文學成就》認為“田章簡”和“韓朋簡”是兩漢表現歷史故事的賦體文學，對兩枚簡的文體作出判斷。“田章簡與韓朋簡一為喜劇，一為悲劇，講述的都是歷史傳說而非鳥獸相爭之事。大概在漢代就有許多歷史故事在民間流傳，民間藝人用各種通俗的藝術方式(包括賦體與近似賦體的其它形式)向眾人講述，讓人們從中獲得某種經驗或教訓。這些故事的主人公在流傳過程中可能會有變更，但基本情節穩定，所使用的韻散夾雜的講誦方式乃至選取的韻腳字都有明顯的相承關系。”[23]。

(二)六藝及諸子類

在漢代烽燧簡牘中發現多種典籍。因為簡牘殘破，典籍殘簡的綴合與考釋成為學術熱點。這些研究成果大多首發于武漢大學簡帛網、復旦大學出土文獻與古文字研究中心網，為學界研究典籍在漢代西北邊塞地區的流傳提供了依據。遺憾的是，這些綴合考釋典籍簡牘的文章僅考證一兩條簡文的性質，即論證某條簡文來源于哪部典籍。此類研究成果數量巨大，但是又很零散。就筆者目力所及，僅有兩篇文章系統介紹了綴合考釋典籍殘簡的成果：一篇是張國艷的《居延漢簡“六藝略”文獻的初步整理》，對居延漢簡、居延新簡、額濟納漢簡中的典籍殘簡進行整理，共整理出“易”“書”“禮”“春秋”“論語”和小學共6類文獻資料，并未發現“詩經”類、“孝經”類殘簡[24]；另一篇是劉嬌的《居延漢簡所見六藝諸子類資料輯釋》。這篇文章在張文的基礎上補充了新的“六藝略”資料，尤其是新加了“詩經”類、“孝經”類簡文。同時，這篇文章新增儒家、道家、兵家相關簡文以及2條“介子推”殘簡、5條存疑殘簡[25]。除了居延漢簡，學界并未對敦煌漢簡、肩水金關漢簡、懸泉漢簡、地灣漢簡等漢代烽燧簡牘中的六藝諸子類典籍進行整理。這對深入研究漢代烽燧簡牘中的典籍殘簡造成了很大障礙。

有一部分文章是對典籍殘簡進行文學研究。其中，有整體分析典籍殘簡的，如張英梅《試探〈肩水金關漢簡(叁)〉中所見典籍簡及相關問題》將《肩水金關漢簡(叁)》中的《論語》《孝經》《孟子》《周易》《左傳》等典籍殘簡與傳世文本進行對比，發現兩者之間存在差異并解釋其原因。“漢王朝運用經典的方式與后世有所不同，他們首先選取典籍中有用的部分，然后通過整理加工將其轉化為對自己有用的思想，之后通過對吏員的考核和選拔督促其學習、踐行其思想，從而達到以經治世的目的。”[26]何茂活《肩水金關第24、31探方所見典籍殘簡綴聯與考釋》對肩水金關兩個探方中的典籍殘簡進行整理。這些典籍殘簡涉及《國語》《左傳》《孝經》《詩經》《論語》《揚子法言》等。他認為“上述典籍所書內容大體可以歸納為兩大主題：一是以愛民敬業為核心的為政之道，二是以自律毋驕為核心的為人之道。同時又以前者為旨歸，二者相輔相成。……當然其中所見之算數簡、雜占簡以及歷譜等也顯示了此類典籍簡在內容方面的多樣性特點。這種情況或許在一定程度上反映了邊陲戍卒文化學習及道德修煉的依據及旨趣”“第31探方所見典籍簡冊，……應當不是簡單的摘抄和作習字之用，而是為了誦習和傳承。”[27]有分析某一種典籍殘簡的，如郝樹聲《從西北漢簡和朝鮮半島出土〈論語〉簡看漢代儒家文化的流布》梳理了敦煌、居延等漢代烽燧和朝鮮半島出土的《論語》等儒家文獻，認為這些材料反映了漢王朝在開拓疆域的同時如何建設大一統的政治理念，填補了史書記載之闕。具體來說，“儒家思想之所以在新開地區迅速流行，不僅顯示了‘廢黜百家，獨尊儒術’后，作為主流意識形態向社會各方面各領域的自然滲透，還由于其高度吻合了對新開地區人民宣揚大一統政治理念的客觀需要。”[28]何茂活《居延漢簡〈相劍刀〉冊釋讀析疑》對居延漢簡〈相劍刀〉冊的“文字釋讀、詞語訓解、斷句標點及有無脫簡脫文……再作探討梳理，……全冊結構完整，邏輯嚴密，文辭簡潔，內涵豐富。”[29]劉嬌《漢簡所見〈孝經〉之傳注或解說初探》梳理研究八角廊漢簡和《肩水金關漢簡(叁)》中《孝經》的材料，認為它們是對《孝經》的傳注或解說。尤其是《肩水金關漢簡(叁)》中的《孝經》“引《易》而不引《詩》，表明它所解說的《孝經》與今傳本《孝經》可能并非一個本子”“所記錄的解說之文，與時代較晚的‘鄭氏注’有相同的內容，說明漢代《孝經》的傳注或解說為后人所傳遞繼承。”[30]劉樂賢《王莽“戒子孫”書考索——也談金關漢簡中一種與〈孝經〉有關的文獻》關注的也是《肩水金關漢簡(叁)》中的《孝經》，但是劉樂賢并不贊同劉嬌的觀點。他認為肩水金關漢簡中的《孝經》殘簡并不是對《孝經》的傳注或解說，“這8條簡文可能出自王莽的‘戒子孫’書八篇。”[31]這種大膽推測，為研究肩水金關漢簡的《孝經》殘簡提供了新的思路。

除了大量考證典籍殘簡性質的文章，還有一些文章是對某類典籍殘簡的修正或補充。這種文章從本質上來說與判斷典籍簡文性質的文章并無不同，都只是材料的輯錄，還未進行系統的研究。以故本文不作介紹。此外，關于漢代烽燧簡牘中的兩部字書《倉頡篇》和《急就篇》，學界一般將中國所有出土文獻中的《倉頡篇》或《急就章》作為一個研究整體，且研究成果屬于文字學領域，本文亦不作介紹。

(三)詔令文書類

漢代烽燧簡牘中的詔令文書反映歷史事件，備受學界關注，有豐富的研究成果。這些成果大多通過漢簡所載詔書來研究具體史實，僅有少量文章與文學有關。如李永平《敦煌懸泉置遺址F13出土部分簡牘文書性質及反映的東漢早期歷史》認為敦煌懸泉置遺址F13中有一條簡文“是朝廷下發的關于編纂《列女傳》的詔書”“東漢王朝俟一建立，基于其繼承西漢儒學立國的意識形態，在編纂國家史學方面的舉措是收集合乎儒家倫理思想的有關材料”[32]。詳細論述了東漢時期編纂《列女傳》的政治思想原因。王裕昌《敦煌懸泉置遺址F13出土簡牘文書研究》同樣提到敦煌懸泉置遺址F13中下詔編纂《列女傳》的簡文，得出跟李文相似的結論[33]。馬智全《敦煌懸泉置F13〈列女傳〉簡考論》在詳細解讀《列女傳》簡相關史實的基礎上，認為這枚簡“反映出東漢上層官僚與地方豪強的結合，是東漢門閥政治的典型寫照”“反映出東漢時期對女性規范的加強。”[34]張俊民《懸泉漢簡與班固〈漢書〉所引詔書文字的異同》詳細考辨懸泉漢簡和《漢書》所載詔書的異同。他認為記載同一條詔書，懸泉漢簡與《漢書》出現差異的原因是“班固在編撰《漢書》時對原有詔書文字的刪減和再編輯”“班固對原有詔書文字的許多用字用詞用文學的口吻進行了編輯，保留了原有詔書的華麗辭藻，對原本有具體所指的質樸文字進行了刪減，增加了詔書的文學性，使詔書用詞華美、立意深遠，透視出皇帝用詞用語的恢弘壯觀。”[35]

(四)私人書信類

漢代烽燧遺址中僅有的幾份帛書，其內容都是私人書信。除了帛書，有些簡牘的內容也屬于私人書信。這些書信在20世紀就已經被學界所關注。如陳直認為《宣致子婦書》“此西漢夫寄婦書也”[7]492-493。林劍鳴則認為這封信“實乃某一烽燧戍卒對另一烽燧戍卒即‘宣’對‘幼孫少婦’之函件；‘幼孫’為男子名；‘孫’通‘愻’、‘婦’通‘服’，‘少婦’乃‘幼孫’之字”[36]。馬怡《居延簡〈宣與幼孫少婦書〉——漢代邊吏的私人書信》認為陳、林二人的解釋都不夠準確，從《宣與幼孫少婦書》的釋文、格式、稱謂、禮節和內容來看，此信之寫作是漢代邊吏間的私人問訊與聯絡”“‘幼孫’是受信人之字，‘少婦’是其妻子。”[37]張俊民《兩千年前的私人書信》釋讀了懸泉遺址出土的帛書《元致子方書》，認為“漢代縣泉置遺址出土的一件帛書，不僅保存完整，而且文字清晰。為我們認識漢代的私人書信提供了十分完美的標本。”[38]劉樂賢《金關漢簡〈譚致丈人書〉校釋》對金關漢簡《譚致丈人書》的內容重新進行校釋[39]。除了對單封書信的研究，還有整體研究漢代烽燧簡牘的私人書信的文章。如楊芬的博士論文《出土秦漢書信匯校集注》整理并注釋秦漢時期出土文獻中的書信，敦煌和居延地區出土的書信也包含在內。這部論文為深入研究漢代烽燧簡牘書信提供便利[40]。陳蘭蘭的碩士論文《漢代簡牘中的私文書研究》研究居延、敦煌地區出土的漢代簡牘中的私文書，其中包括私人信件在內。通過梳理材料，她從載體材料和歷史時空兩個角度分析了漢代簡牘中的私文書發展的特征，并從邊塞吏卒的生活、家庭女性的地位、社會人際的交往三個方面論述漢代簡牘中的私文書反映的問題[41]。此外，陳蘭蘭還有《漢代簡牘中的私文書發展特征研究》[42]《漢代簡牘中所見私人書札及簿籍》[43]兩篇論文，跟她的碩士論文第二章、第三章的內容相似，此不贅述。孫春葉的碩士論文《西北書信漢簡研究》將西北書信漢簡分為人際交往內容分官吏間書信往來、友人間書信往來、親人間書信往來三類，考查了西北書信漢簡的稱謂“書”與“記”的含義及用法，同時還考查了書信簡中反映的“茭”“僦”與“僦人”的社會問題[44]。需要說明的是，西北地區出土的書信簡既有公務書信也有私人書信，孫文將它們都納入研究范圍。郭炳潔《漢代簡牘書信中的“無恙”》觀察到敦煌、居延漢簡中簡牘書信的祝愿詞“無恙”的使用隨時代的發展逐漸減少，認為這“不僅反映了書信書寫格式的演變，其與時代精神的變化也密切相關”“從表象上看是書信寫作格式向魏晉演化，格式用語日益簡化的結果；其深層次則反映了民眾宗教信仰的變化。西漢中期到東漢中期，其固定放在書信正文起首作為問候祝愿之辭，是吉語的運用，是巫風濃郁的社會風尚在書信交際中的反映。東漢后期隨著道教、佛教的發展，擠壓了巫術空間，吉語也逐漸失去了存在的空間。”[45]郭文從書信的格式用語出發，深入探究這一現象產生的原因，其研究思路值得借鑒。姜洋《論西北漢簡戍卒書信的文學史料價值》論述西北漢簡戍卒書信產生的社會背景，戍卒書信記錄普通人的邊塞生活、訴說普通人的邊塞情感，并將戍卒書信與漢代邊塞詩歌進行對比。認為“漢代烽燧遺址出土的簡牘書信真實記錄了邊塞戍卒的生活和情感，為了解漢代邊塞題材文學作品的創作環境，展現漢代邊塞詩產生的社會背景，邊塞詩與邊塞戰爭的互動關系，邊塞詩的語言風格、詩歌意象及表達技巧提供了重要材料，為考證上古征戍詩向邊塞詩的過渡與發展提供了文本參考。將傳世文獻中的漢代邊塞詩歌與出土簡牘書信進行對比研究，發掘漢代絲綢之路沿線戍卒書信的文學史料價值，對拓展絲綢之路文獻研究，進一步了解中國早期邊塞文學意義重大。”[46]

綜上所述，學術界對漢代烽燧簡牘的文學研究盡管已經取得諸多成果，但仍存在一些問題：第一，已有成果均為學術論文，或側重研究具體問題，或側重對漢簡中文學材料的簡要介紹，研究的系統性和深入性不夠；第二，已有的研究集中于風雨詩、韓朋簡、田章簡等經典問題的討論，而對其他文學問題關注較少，對漢代烽燧簡牘的文學研究還不全面；第三，隨著漢代烽燧簡牘的原大彩色圖版、紅外圖版和簡牘釋文的陸續公布，學界重點在綴合復原簡牘和判斷簡文性質上，對文本本身的研究成果較少。不過，上述問題同樣意味著學術進步的空間。我們堅信，隨著研究的深入，對漢代烽燧簡牘文學的研究必將取得更大的成果！