張云奇
(呂梁學院 藝術系,山西 離石 033001)
聯合國教科文組織在2003年的《保護非物質文化遺產公約》中提出,“‘保護’指確保非物質文化遺產生命力的各項措施?!盵1]6傳承以民間手工藝為技藝的民間美術,并非僅僅是對已故文化的同情性保留或復原,更是讓這樣的方式以生產力的形式積極主動的隨著歷史發展流變來保持其鮮活的本質。馬克思說:“‘樞紐’。手作為人的身體的部件,它不但向外部環境‘傳達’人的身體的作用力,而且也‘傳達’人的精神的作用力;手不但以身體性的活動方式作用于外界物件,而且以精神性的活動方式作用于‘自我’之外的‘他人’?!盵2]166-167基于人體生命中手的直接精神化物的器官,所物化的手工藝天然具有了個體差異性,并通過傳承和自然隨著時代而產生的不斷線的基因延續,保持了活態發展的民族性,從而避免了完全由大工業中的機器代替人手而導致的文化同質。這符合社會發展的規律,也符合中華民族一以貫之“物以載道”的精神思想。
附著于人文精神的民間手工技藝,必然要以教育的方式延續。過去的家族技藝相傳和師徒技藝相傳方式已經散失了存在的空間,學校教育在教育方式中處于不可動搖的主流地位。從人的全方位成長的培養角度來看,有組織、成體系的學校教育方式更有利于人的全面發展,高校作為專業培養的主陣地應承擔起這份重要的任務。如何把自古以來適合手工藝傳承的師徒優秀傳習方式和高校的系統性、規范性、人文性相互包容,成為當下一個亟待解決的課題。
從審美教育的內核與本質來看,能夠使受教育對象對美有深刻的認知,并感受到由此帶來的生命體驗的長久滿足,促進審美需求和審美發展。中共中央辦公廳、國務院辦公廳在《關于全面加強和改進新時代學校美育工作的意見》中指出,“高等教育階段開設以審美和人文素養培養為核心、以創新力培養為重點、以中華優秀傳統文化傳承發展和藝術經典教育為主要內容的公共藝術課程。”[3]提高對中華優秀傳統文化的審美認知能力和審美感受力,是當前高校美術教育的培養目標。
杜衛在《論中國美育學建構的問題和范疇體系》提出,“從育人的角度看,美學中的審美范疇及相關的審美價值、審美功能等概念貫穿于美育活動的整個過程……”[4],民間手工藝是人類在發展演變的過程中不斷積累的文化現象的物化體現,疊加著民間特定空間與時間中的民俗生活和生命價值意義。其中包含的豐富的歷史信息、審美觀念以及對審美感受力培養,高校在民間手工藝課程中首先應該把審美教育放在核心的位置,把學生審美培養作為重要的評價依據。
民間傳統手工藝有手工勞動和手工生產力的特征,無論是由精神化物和由物轉化精神的過程,都必然要通過動手來進行。手在長期的勞動中凝聚了人類最本能的肌肉記憶和精神寄托,民間手工藝隨著文化傳統的演變而形成不可逆轉的物化形態,這種轉化的過程無論如何變化其形式,本質總借助于新的形式在不斷實踐創新中繼續存在。物化的過程和精神傳遞同時進行,物化過程中的實踐尤為重要。
高校民間工藝課程當以培養學生的綜合能力為目標,提高學生對民間手工藝的動手能力、研究能力和思辨能力。多方面為學生提供實踐機會,增強學生的實踐操作能力,使學生在具體的課程進程中,直接體會到工藝美術的精湛工藝以及工藝作品中蘊含的無形的美學價值,體會細微變化的生命本體的不重復性和物化體的唯一性。學生都有原始的無偏見的藝術理想,這種由衷的動力來自對美的追求,審美能力需要在長期的學習和實踐中提高。在這個過程中,應不斷增強學生的審美興趣和審美感知,激發想象力和創造力。例如,在剪紙、陶藝等工藝課程的學習中,學生可以在主動的手工勞動中體驗工藝作品的制作技法、材料美感,讓學生在實踐中體會其帶來的趣味。
文化的延續主要依靠學校教育來完成,學生就成為文化繼承的重要力量。民間手工藝是中華優秀文化中的瑰寶,歷史悠久。隨著經濟的發展,我國民族意識已經覺醒,當今在國家戰略的推動下,非物質文化遺產保護的研究出現了空前繁榮的態勢,高校應承擔起時代賦予的神圣使命,在人才培養過程中,牢記弘揚中華優秀傳統文化的歷史使命和文化責任。
準確定位教學目標,進行教學大綱改革。為了更好地完善工藝課程理論框架,要對民間美術以及工藝課程進行整合。研究課程模塊體系,開展專業限選課、第二課堂教學、選修課等形式不同又相互聯系的課程群,在實踐教學中根據實際情況不斷及時調整教學過程中存在的不足,形成持續改進的有效機制。構建教學資源豐富便捷、教學方式靈活多樣、地域特色鮮明、課堂教學豐富多彩的實踐課程體系。
中國傳統的民間手工藝具有鮮明的地域性,高校應依托地域特色民間藝術資源,建立相關實物展覽館,并把教師相關科研項目進行課堂轉化,把田野考察相關圖片、數字化掃描、采訪錄音、工藝流程錄像和考察報告等進行整理打包,逐步建立民間工藝的數據資料庫。教學過程線上線下相結合,線上可安排民間工藝的鑒賞與理論學習,通過工藝課程鑒賞,幫助學生更好地理解工藝美術作品的內涵和工藝美術的創作規律。線下進行實踐操作,采用非物質文化遺產傳承人與校內教師相結合,理論教學與師徒傳授互補,一門課程兩位教師交互進行的特色教學方式。既發揮了校內教師理論性強的優勢,又發揮了手工藝人獨特絕技的優勢。這種多維度、立體式教學,有利于學生更加充分和全面地在體驗中學習、在實踐中成長。
民間手工藝斑斕多彩卻又千差萬別,教材編寫需根據不同地域、不同類型的手工藝特點進行深入研究。在開發中應堅持理論與實踐技能流程相結合的編寫原則,理論部分注重手工藝的民俗土壤和歷史流變的挖掘,提煉出該門手工藝的原始需求以及該需求的精神動力,總結物化過程中不斷發展產生的意義、價值、觀念和信仰等;實踐部分注重手工藝流程環節、技能復雜程度、工藝制造成本、民間工藝技術的重點難點及制作周期等。在教材中要有較為全面的課程計劃、階段性要求、最終實現的課程目標等。
學校應依據自身的教學環境條件在實踐中反復推演的教學經驗進行梳理,完成教材的編寫。校內教師根據教學大綱要求作為教材編寫的主要撰寫人,民間手工藝人也要全程參與編寫過程,確保教材具有包容性、應用性、指向性、開放性、創造性和持續改進性。
1.無差別技能傳摹
民間的工藝歷來都是師徒相傳。在師徒相傳過程中的言傳身教、耳濡目染、實踐操演,以及師父對待工藝的人生態度和工匠品格的影響更有利于技藝的傳承。手工藝類型、生產方式、地域環境、地域特色千差萬別,因此民間手工藝課程開設之初,應帶領學生到原生態地進行一次全過程的考察與實踐,并寫出工藝流程的考察報告,使學生對這種民間技藝由感性認識上升到理性反思。然后,學校要利用自身條件如工作坊等場地進行工藝的無差別傳承式訓練,把民間手工藝人請進課堂一對一進行傳授。民間藝人往往在某項手工藝中有特別的經驗和難以揣測的技能,他們所掌握的理論和手藝的無縫對接是學校教師所不具備的,所以不加改變的傳摹方式對傳承民間手工藝的意義來說是必要的。
2.沉浸式創作體驗
呂品田先生認為“通過手和手工勞作,人的生命信息、生活個性和社會文化經驗,自然而流暢地抵達制作物品的表面和深層,使之成為蘊涵豐富的‘文化產品’?!盵5]從民間美術的特殊性出發,課程設置應關注學生個體審美和體驗同時進行,根據民間美術的不同類型在指導學生創作的過程中設置情境,在一般性理論教育的前提下,以某項民間活動作為背景,如歲令時節、禮儀活動等。在預設的民俗活動中,引導學生整理出活動的文化要點與細節,讓他們在潛移默化,入情、入心的沉浸式體驗中進行創意實踐,創作出具有民俗文化意蘊的作品來。
3.無限制自由表達
通過民間手工藝的學習積累,利用在現代美術教育體系中的知識積累,協調當代生態與生活,實現高等教育與民間藝術的融合發展。在教學中激發學生創作動力,不加限制地把自己所獲得的經驗、印象、感受,進行視覺化、物化創新,在現代審美語境中盡情表達,創作出有品質、個性化的特色鮮明的創意作品。只有當代高校美術學工藝課程的創新與民間藝術的傳承相融合,才能更好地為高校美術教育的發展提供豐富的研究視角。這種“多元化”的新型美術學工藝課程改革理念,能夠促進美術教育改革與發展。因此,在具體的課程設置上,教師要創新工藝課程教學模式,著重選取重點的工藝操作,借此來培養學生對民間工藝美術的學習興趣,提高學生的創新能力,實現高師美術理論知識、工藝實踐與藝術創新的結合,形成遞進式教學模式。這種模式不僅可以有效地提高大學生的創新型思維,豐富學生美術學的知識素養,也可以提高學生對傳統工藝技術的興趣,提升其動手實踐能力。
呂梁學院藝術系,利用本地域資源進行了一系列教學探索,建立了晉陜沿黃民間手工藝展覽館,對該區域的民間手工藝進行收集整理和研究,涉及壁畫、木版年畫、面塑、布藝刺繡、皮影、剪紙、葫蘆畫等多個門類,為師生提供更為便捷的學習環境。利用實訓、社會實踐等機會深入鄉村調研并撰寫調研報告。從2012年起陸續引進國家級非物質遺產傳承人進入學校課堂進行技藝傳授。同時創建了剪紙、木版年畫、葫蘆畫、陶藝工作坊,為學生提供第二課堂進行實踐,學生在學習期間和民間藝人建立了深厚的感情,興致很濃、踴躍報名,取得了令人驚喜的效果。不少同學在畢業論文、畢業創作中利用這些資源進行研究和創作,涌現出了一批研究成果和文創設計。
現代工業化的推進有必要留存人本的生命體驗,然而這種留存又必須是在人與人的傳遞中進行,因而積極探索民間手工技藝在高等教育中的改革和創新,延續相關精神基因的良性傳承,是高等教育改革的一個方向。