論青年盧卡奇總體性方法與組織問題觀點的邏輯聯(lián)系

張禧瑞

（中國社會科學(xué)院大學(xué) 北京 102488）

盧卡奇所活躍的年代世界無產(chǎn)階級革命已經(jīng)進入了一個新的階段，一方面十月革命勝利建立了第一個成熟的無產(chǎn)階級專政的政權(quán)，另一方面西歐社會主義革命遭受資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級內(nèi)部機會主義者的雙重打擊陷入了迷茫。因此盧卡奇的理論出發(fā)點自然也就是圍繞無產(chǎn)階級革命展開的，他嘗試證明無產(chǎn)階級革命和政黨的歷史合理性，進而發(fā)展了“總體性”的歷史辯證法。目前國內(nèi)的研究者對其總體性的歷史方法進行了大量討論，并把其中總體性范疇、本體論與方法論的關(guān)系、理論優(yōu)勢與不足進行了梳理。其中具有代表性的如歐陽謙、趙桂琴、張一兵、車玉玲（不完全列舉）等等，他們的研究對盧卡奇總體性方法的理論整理具有極高的參考價值，其中就有人指出已經(jīng)發(fā)現(xiàn)西方馬克思主義的理論緯度主要有兩個方面，“一是重新理解馬克思主義的實質(zhì)和方法；二是批判資本主義”[1]，但目前對其前后的邏輯聯(lián)系的深入論述仍然有所不足。盧卡奇本人承認(rèn)“（這些文字）總還是有一定的實際聯(lián)系”，而這種前后貫通的在理論與實踐上的繼承性是理解盧卡奇思想歷史地位和影響力的關(guān)鍵。正在《歷史與階級意識》的末篇《關(guān)于組織問題的方法論》（以下簡稱《組織問題》）中盧卡奇完整地將所謂“總體的”方法運用于革命實踐，嘗試去解答革命中黨的相關(guān)問題，因此要全面系統(tǒng)地把握盧卡奇的思想，將其與前篇的理論論述相結(jié)合、相比較是非常必要的。

一、組織問題的核心觀點

針對俄國十月革命勝利后世界無產(chǎn)階級革命形勢的劇烈變化，以及第二國際內(nèi)機會主義者對布爾什維克黨的誹謗，盧卡奇寫下了《組織問題》一文，圍繞以下幾個方面對無產(chǎn)階級的組織形式進行了說明，具有強烈的現(xiàn)實性。

（一）黨組織的歷史功能與地位問題

任何一種行政機構(gòu)都是簡單直接的社會存在，并不具有推動歷史發(fā)展的階級意識。盧卡奇批判機會主義者企圖將黨的職能退化為現(xiàn)實的行政組織的理論，在開篇就尖銳地指出，“……然而它卻常常被看作純粹的技術(shù)問題，而不是革命最重要的精神問題之一”。[2]決定這些工作于人類社會歷史而言是否有推動意義的因素則在于其是否具有打破“物化”枷鎖的主體性。在進入真正意義上的人類社會之前，一切革命行動無論具有多么明顯的“主動性”，都是直觀的、烏托邦式的幻想。“一個真正的歷史任務(wù)總是應(yīng)該以抽象的形式出現(xiàn)在階級意識中，然后才能得到具體的實現(xiàn)”[3]，黨組織在這其中正是發(fā)揮著把階級意識從自發(fā)的革命行為和理論中提煉出來、并用以指導(dǎo)接下來革命實踐的作用。共產(chǎn)黨的職能與斗爭主要集中在無產(chǎn)階級的階級意識上，它的作用并非代替階級進行斗爭，而是引導(dǎo)和促成階級意識的形成，它與現(xiàn)實無產(chǎn)階級的分離“基于階級內(nèi)部在意識上的不同分層，但同時是為了加快在可能達到的最高意識水平消除這些分層的過程”[4]。

（二）黨組織產(chǎn)生的必要性問題

盧卡奇強調(diào)只有革命的實踐才能推動歷史產(chǎn)生實質(zhì)性的進步，并且這一行動只有在無產(chǎn)階級意識形態(tài)的指導(dǎo)下才能具有與“物化”的現(xiàn)實相區(qū)分的主體性。因此黨組織的產(chǎn)生就出于以下必要性：（1）只有現(xiàn)實的組織形式才能賦予理論以實踐化的派別，做出真正能推動實踐發(fā)展的決定，否則一切都只能停留在理論和烏托邦之中，并且這種自發(fā)的革命將隨著直接目的的實現(xiàn)或難以企及而走向消亡；（2）“組織是理論和實踐之間的中介形式”[5]，無產(chǎn)階級意識相對于資本主義社會具有超越性，這種超越性賦予了它兩種特點，一是極強的主觀能動性，二是難以被“物化”社會中的廣大無產(chǎn)階級所真正把握。

現(xiàn)實的無產(chǎn)階級誕生于資本主義內(nèi)部，其依靠自發(fā)行為獲取的“階級意識”和最開始的資產(chǎn)階級所具有意識一樣，是虛假的階級意識。真正的階級意識在此時只表現(xiàn)在抽象的無產(chǎn)階級整體的意識中。“前者由日常經(jīng)驗意識所構(gòu)成，打上了物化意識的烙印，深陷直接性之中而不能認(rèn)識總體，只能被動地接受既定的現(xiàn)實；后者是對歷史現(xiàn)實的理性反思，能夠認(rèn)識到自身的歷史存在以及與社會總體的聯(lián)系。”[6]要使得其對普遍的革命實踐具有指導(dǎo)意義，就必須有一個體現(xiàn)無產(chǎn)階級整體意志的存在把這種超前的階級意識灌輸給現(xiàn)實的無產(chǎn)階級。

（三）黨組織的斗爭方式與內(nèi)部建設(shè)問題

首先盧卡奇明確了無產(chǎn)階級革命實踐的必要性，尤其是對經(jīng)濟決定論和宿命論進行了嚴(yán)厲的批判。資本主義社會的終結(jié)不可能自然而然地達到，他們面對每一次危機就總會有“純經(jīng)濟”的辦法，任由其發(fā)展的結(jié)果只會是人類社會的毀滅，回歸野蠻狀態(tài)重新生長，“這種‘自然規(guī)律’只是決定危機本身，賦予它一種使資本主義不能‘和平’發(fā)展下去的規(guī)模”。[7]其次他指出對中間階層的爭取在無產(chǎn)階級革命中是非常必要的，因為這些中間階層是完全不具備任何階級意識的階層，他們的行為都是自發(fā)和直接的，對于改造社會沒有需求，也就不會對無產(chǎn)階級的意識形態(tài)產(chǎn)生沖擊，同樣也不會對資產(chǎn)階級產(chǎn)生沖擊，這種力量是兩邊都必須要爭取的。

在黨組織的內(nèi)部建設(shè)上，盧卡奇則著重對“自由”問題和主觀能動性問題進行了說明。無產(chǎn)階級政黨的產(chǎn)生是無產(chǎn)階級有意識地去解放自身的第一個步驟，其所追求的是更高的、非孤立的自由，這就意味著黨員必須放棄眼下資本主義社會中的“個人自由”。“任何資產(chǎn)階級政黨和機會主義工人政黨更高類型的組織，這表現(xiàn)在它對它的所有成員更高的要求的上。”[8]黨員的工作和機械僵化的分工工作不同，他要求每一個黨員作為一個完整的“人”進行工作。雖然由于現(xiàn)實條件的限制，有時不得不在一定程度上采取“分工”的形式進行斗爭，但隨著黨和階級關(guān)系的深入辯證發(fā)展，黨組織的行動就越來越能夠被解釋為其中個體的行動。

二、組織與階級觀點的理論基礎(chǔ)追溯

（一）“總體性”的歷史觀

盧卡奇強調(diào)黨的中介性質(zhì)，將它看作無產(chǎn)階級意識和革命實踐之間的橋梁；肯定列寧的革命實踐活動，承認(rèn)中間階層對革命的重要意義；反對經(jīng)濟決定論和任由革命自然發(fā)展的說法。這是因為他認(rèn)為一切社會現(xiàn)實是歷史發(fā)展過程中的環(huán)節(jié)而非終點，要求用“中介”的思維去看待一切直接現(xiàn)實的存在，去發(fā)掘各種社會現(xiàn)象背后的本質(zhì)聯(lián)系。比如在《物化與無產(chǎn)階級意識》一文中，他對資本主義分工進行了批判，認(rèn)為分工是為了滿足勞動的可計算性要求，使得勞動作為一個整體被割裂，人則完全失去了主體性。由此可見，重新掌握總體性的歷史觀是獲得主體意識、正確認(rèn)識社會的前提。“總體從邏輯上先于事實，它不能由事實的直接積累和經(jīng)驗的簡單相加來確定”[9]，這要求人們要先于事實發(fā)展來認(rèn)識到這個“總體”，對于現(xiàn)實的無產(chǎn)階級而言黨組織就是超越了資本主義事實的中介。從總體上把握革命的進程則意味著要宏觀把握各種事物、階層之間的聯(lián)系以及其地位的變化，將抽象的總體上升到具體的總體。在《階級意識》中盧卡奇就這一點出發(fā)得出了最終革命的目標(biāo)不取決于局部斗爭的成敗這一結(jié)論，在《組織問題》中則表現(xiàn)為對革命中中間階層的爭取，革命過程中的行動只會對最終目標(biāo)的實現(xiàn)起到加速或阻礙的作用，關(guān)鍵在于要選擇能夠加速這一過程的行動。

（二）主客體交互的歷史辯證法

在關(guān)于組織問題的論述中，盧卡奇把他認(rèn)為的馬克思主義的正統(tǒng)——歷史辯證法——表現(xiàn)得淋漓盡致，同時這也是“總體性”方法的核心。為了解決古典哲學(xué)中人能否獲得正確認(rèn)識的問題，也就是主客體統(tǒng)一性的問題，他將人類生存的一切環(huán)境都視作主客體相互作用的結(jié)果，這樣一來對于社會歷史的進步而言人的主體性就被擺在了最高的位置上，并且由此誕生出了“階級意識”這一概念。客觀環(huán)境對人產(chǎn)生影響和限制，但這種環(huán)境本身也是由人所創(chuàng)造，因此現(xiàn)實進步的阻礙仍然在于人本身，“現(xiàn)實之所以能改變，就在于它們不是既定的、一成不變的自然必然性，而是由主體所創(chuàng)造的，是主體的客體化（對象化、物化）”[10]，最重要的任務(wù)就是關(guān)于人主體意識的任務(wù)，這也是共產(chǎn)黨組織的根本職能，同樣也就決定了作為思想領(lǐng)袖的黨組織在無產(chǎn)階級革命中的不可磨滅的地位。除此之外，這一思想也對盧卡奇看待無產(chǎn)階級革命的方法產(chǎn)生了影響：將歷史發(fā)展過程概括為主體客體化的結(jié)果，那么一切不具備主體意識的無產(chǎn)階級活動就只是資本主義時期內(nèi)必然會產(chǎn)生的、完全服從于“物化”規(guī)律的盲目活動，從這一點出發(fā)他強調(diào)了共產(chǎn)黨組織存在的必要性。

（三）“物化”的直觀意識與真正的階級意識

在對黨組織存在的必要性進行論述時，盧卡奇表示這是因為現(xiàn)實的無產(chǎn)階級難以把握真正的階級意識，需要被從外部灌輸進去。這一觀點并非為了實現(xiàn)黨組織的合理性所做的憑空捏造，在前篇他關(guān)于“物化”的論述中可以找到理論源頭。他用“所有的需要的對象都在像商品轉(zhuǎn)化”來概括“物化”現(xiàn)象，這一現(xiàn)象帶來了兩個方面的變化：（1）人之間的關(guān)系被物之間的關(guān)系掩蓋；（2）人和勞動相分離，勞動變?yōu)槿怂钟械囊环N特定商品。而隨著這一過程的深入發(fā)展，勞動越來越變?yōu)橐环N純粹機械性的東西，相對于資本主義的“可計算性”原則也越來越合理化，但是相應(yīng)的，人就越來越失去主體性，對待世界變成了一種直觀的態(tài)度，“這種態(tài)度把空間和時間看成是共同的東西，把時間降到空間的水平上”[11]，也就越來越無法把握社會現(xiàn)象背后的抽象本質(zhì)，對于誕生于這種勞動關(guān)系中的大多數(shù)現(xiàn)實無產(chǎn)階級而言更是如此。因而要把握這一意識就是超前性的任務(wù)，無產(chǎn)階級黨組織也自然就成為比其他一切政黨更高的社會存在。

在對如何把握真正的無產(chǎn)階級意識進行說明時，盧卡奇提出了以下要求：（1）首先要消除認(rèn)識的直接性；（2）必須有實踐的表現(xiàn)形式；（3）實踐活動絕對離不開深刻的意識；（4）這一階級意識只能由代表歷史辯證發(fā)展方向的無產(chǎn)階級來表現(xiàn)。第一點就要求了黨組織的存在，使無產(chǎn)階級能夠透過“物化”的社會規(guī)律看到歷史的本質(zhì)；第二點則對應(yīng)無產(chǎn)階級革命斗爭和黨組織政治活動的必要性，批判了機會主義者的退縮和革命怠惰；第三點對應(yīng)他強調(diào)必須是在黨組織意識形態(tài)指導(dǎo)下的革命活動才具有主體性的結(jié)論，突出了其對于實踐性質(zhì)的判斷；第四點構(gòu)成了黨組織“中介”性質(zhì)，推動無產(chǎn)階級進行革命的基礎(chǔ)之一。

三、實踐觀點和理論基礎(chǔ)亦步亦趨的優(yōu)劣點

盧卡奇對理論一脈相承的組織實踐觀點是對前者的呼應(yīng)和補充，這種統(tǒng)一性帶來的不僅是其思想的西方馬克思主義基石地位，還有二者亦步亦趨的優(yōu)勢與不足，這一層面上的聯(lián)系也是其總體性方法和組織問題觀點邏輯聯(lián)系的重要體現(xiàn)。

（一）批判機會主義，捍衛(wèi)無產(chǎn)階級革命

即使是在今天，也必須承認(rèn)盧卡奇在對無產(chǎn)階級革命性質(zhì)和緣由的論證上具有極高的理論魄力。他所提出的總體性方法，“是要服從于一個主題，即無產(chǎn)階級革命的主題”[12]。面對當(dāng)時國際上普遍有將馬克思主義庸俗化為“經(jīng)濟決定論”的論調(diào)，盧卡奇充分意識到了這一現(xiàn)象對于無產(chǎn)階級革命的危害。他從馬克思原著出發(fā)，運用“總體性”的概念和歷史辯證法，在歷史哲學(xué)領(lǐng)域試圖說明黑格爾未能解決的人的認(rèn)識和客觀存在的統(tǒng)一性問題，進而將人的主體性提到了前所未有的高度。這種在總體性方法下發(fā)展出的主體性超越了傳統(tǒng)的主觀能動性，它表現(xiàn)為一種階級意識，對于無產(chǎn)階級而言更是要改造物化、被動的現(xiàn)實的意識，這就要求從一個更高的維度看待社會，當(dāng)社會的統(tǒng)治階級已經(jīng)變得虛偽而僵化時，革命就成為了必要手段。在哲學(xué)理論中確立這一原則不但豐富了主客體辯證法的理論，更是直接推動了無產(chǎn)階級革命必要性的論證。

（二）批判教條主義，增強黨組織工作的現(xiàn)實性

在《歷史與階級意識》的首篇《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》中盧卡奇就對研究馬克思主義中的教條傾向進行了抨擊，直接指出其正統(tǒng)只是指方法，“即辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創(chuàng)始人奠定的方向發(fā)展、擴大和深化”[13]，他對這種方法的發(fā)展成果就是總體性方法，并運用這一方法對社會發(fā)展中的新現(xiàn)象進行了解讀。首先是明確了隨著社會的進一步發(fā)展變化，無產(chǎn)階級內(nèi)部也出現(xiàn)了階層分化的事實，堅決地將修正主義者的偽裝揭開，從推動歷史前進的隊伍中排除。其次在組織問題的觀點上也就充分肯定了革命階段斗爭策略的多樣化與靈活性，通過總體性的方法，賦予現(xiàn)實工作以中介意義，選擇性就被大大擴寬了，避免陷入無視現(xiàn)實情況變化的僵化革命斗爭。

（三）割裂辯證法，不自覺陷入唯心主義

總體性方法的核心是歷史辯證法，是不完整的辯證法，為了解答德國古典哲學(xué)未能解決的認(rèn)識論問題，盧卡奇不得不把自然辯證法從理論體系中剔除出去。階級意識、“物化”、主體性等一些系列概念都建立在歷史辯證法的基礎(chǔ)上，盡管盧卡奇本人一直強調(diào)實踐的重要性、強調(diào)現(xiàn)實條件的必要性，但這一理論核心就決定了他必然會不可控制地倒向唯意志論。他“籠統(tǒng)地否定了辯證法的普遍性，并且，過分強調(diào)理論與實踐、主體與客體、認(rèn)識與行為的一致，從而把辯證法混為一種實踐活動”[14]，而在這種混亂中不斷強調(diào)實踐沒有意義，只不過是用實踐在代替辯證法進行一些沒有現(xiàn)實意義的說明。在關(guān)于組織問題的觀點表述中，他也處處透露著對于革命性質(zhì)判斷的偏愛，把革命行動作了嚴(yán)格的區(qū)分，認(rèn)為自發(fā)的革命運動和階級意識指導(dǎo)下的革命運動有著截然不同的歷史意義。同時，他由于重新回歸了黑格式的辯證法思維，把主體意識的覺醒和主體性實踐的發(fā)生直接等同了起來，“一旦精神的王國發(fā)生了革命性的變化，現(xiàn)實的存在就會立刻跟上去”[15]，這一思想特點也使得盧卡奇的唯心主義傾向從字里行間透露出來。

通過對《歷史與階級意識》前后具有代表性的幾篇文本的梳理，可以發(fā)現(xiàn)作者如此安排文章順序中明顯的邏輯聯(lián)系：前文從馬克思主義的正統(tǒng)與方法的維度進行了總體性方法的理論構(gòu)建，后文則從批判資本主義現(xiàn)實、黨組織領(lǐng)導(dǎo)革命等實踐維度對總體性方法完成了具體觀點的補充，二者存在理論上的同源性，也就表現(xiàn)出相一致的特點：革命性、發(fā)展性和唯心主義傾向。這一邏輯聯(lián)系將西方馬克思主義研究的兩大維度整合起來，前后自洽的整體性正是盧卡奇思想作為西方馬克思主義基石的重要原因所在。