河洛地區(qū)舞獅文化傳承困境及對策

趙 楠 王佳婷 郭曉洋

河南科技大學管理學院，河南洛陽 471000

引言

“河洛”意指黃河與洛河。經(jīng)學者考證，“河洛地區(qū)”指以洛陽為中心, 東至鄭州、中牟一線, 西抵潼關(guān)、華陰，南以汝河、潁河上游的伏牛山脈為界,北跨黃河以汾水以南的濟源、焦作、沁陽一線為界的地理范圍。“舞獅”作為中華民族的文化符號之一，發(fā)端于此。

舞獅活動作為一項民俗活動在我國有著源遠流長的歷史，深受廣大人民群眾的喜愛。近年來，隨著經(jīng)濟的發(fā)展、城市化進程加快，舞獅文化經(jīng)歷了多維度的變遷。在當前國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護以及非遺進校園的大背景下，高校開展相關(guān)調(diào)研工作，對于舞獅的保護與傳承具有一定的積極意義。本文將以河洛地區(qū)三個舞獅團體為研究重點，采用文獻資料法、深度訪談法對其進行全面深入的了解與研究。發(fā)現(xiàn)其當前存在的不足，通過總結(jié)自身的看法、查閱相關(guān)文獻、請教專業(yè)教師以及非遺傳承人，給出相應(yīng)的解決對策。了解三個不同發(fā)展路徑的舞獅社團所處的發(fā)展困境并提出對策建議，對于推動河洛地區(qū)的非遺傳承具有一定的現(xiàn)實意義。

一 問題的提出

舞獅是河洛地區(qū)社火的重要組成部分，與排鼓等其他民俗活動相伴發(fā)展，傳承于百姓的日常生活當中。大里王舞獅人形容為“舞獅子是在我們的基因和血液里的。村里男子沒有經(jīng)過訓練，戴上獅子皮也能舞起來。”隨著城鎮(zhèn)化進程的加快以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的推廣，這項曾根植于鄉(xiāng)土的民俗活動的文化傳承有了新問題。

前人研究將文化傳承作為一種手段，認為文化傳承能夠為新的社會秩序的建構(gòu)做必要的文化要素積累（趙世林，2002），能夠促進民族認同，增強民族自信（王德剛，2019；竇坤，2010）。另一種觀點認為保護與傳承本身就是根本目的這樣一種“本體論”觀念（和少英，2009）。社會群體在文化傳承的過程中不斷自我完善，而文化傳承維系了社會再生產(chǎn)。從研究視角上來看，文化傳承一方面被認為是代際間相互“傳遞”的過程（姚艷，2006）；而另一方面則被認為文化傳承不僅僅是“傳遞”，更有在“傳承”中的自我生產(chǎn)，即文化接受者對接受的文化進行吸收和自我的再加工，從而創(chuàng)造出適合社會發(fā)展需要的新的文化模式（趙士林，2002）。還有學者將文化傳承分為了橫向和縱向兩個層面，橫向是指不同文化之間相互影響和吸收，縱向是指通過特定的方式和路徑實現(xiàn)縱向傳遞的過程（譚淑玲，2007）。黨的十九大報告指出，當前我國文化建設(shè)要“不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”“本來”“外來”與“未來”同時也構(gòu)成了文化傳承的三個維度（王海英，2021）。文化傳承在學人的研究中存在著從單一維度到多維的視角轉(zhuǎn)換。

學人對舞獅的研究可分為四個階段：第一個階段探討舞獅的歷史淵源及傳播（顧城，2002；張延慶，2003；段全偉，2006；于兆杰，2008）；第二個階段分析舞獅習俗與傳統(tǒng)文化的關(guān)聯(lián)（呂韶鈞，2008；丁保玉，2010；黃芝岡，2013；黃東教，2017）；第三個階段研究重點為作為體育競技運動的舞獅研究（雷強，2017）；第四個階段主要研究作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞獅（張豐，2017；向軍，2018；王標，2020；李本一，2020）。

近年來舞獅研究多集中于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下傳承主體、傳承形式及傳承內(nèi)容等問題。但在同一文化區(qū)域內(nèi)部，“舞獅”的傳承存在何種差異性與共性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分級與分類為傳統(tǒng)民俗活動帶來了怎樣的機遇與挑戰(zhàn)？這將是本文聚焦的問題。舞獅作為河洛文化的傳統(tǒng)民俗活動之一，隨著歷史的發(fā)展，其參與方式、展演形式與傳承路徑都發(fā)生了改變。本文將在當前學界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究視角下，探討河洛地區(qū)三個不同性質(zhì)的“舞獅”社團文化傳承的差異性與共性問題，并分析其解決策略。

二 河洛舞獅溯源

中國舞獅究竟起源于何時，學者并無統(tǒng)一界定。通過對相關(guān)文獻的梳理分析，總結(jié)歸納出三種較為普遍的說法。第一種是漢朝起源說，源于漢武帝時期張騫出使西域后，獅子由西域傳入[1]。第二種是三國起源說，源于三國時期廣陵亭侯孟康所注《漢書·禮樂志》中有“象人”一詞的記載，研究者認為“象人”就是扮演魚、蝦、獅子的藝人[2]。第三種說法源于南北朝時期。《宋書·宗愨傳》中記載，445年(寧文帝元嘉二十二年)南寧軍“代林邑，愨自奮請引。林邑五范陽邁國來拒，以具裝被象，前后無際，士卒不能當曰：‘吾聞獅子 威服百獸，乃制其形，與象相御，象果驚奔，眾因潰散。遂克林邑[3]。’”自此之后，舞獅開始在軍隊中流行，然后逐漸流傳到民間。目前學界較為認可的是漢朝起源說。

河洛地區(qū)最早見于史料記載的民間舞獅為北魏。北魏時期楊炫之在《洛陽伽藍記》中有明確的記載：北魏每年四月四日浴佛節(jié)，洛陽長秋寺節(jié)日前后引像，“辟邪，師子導引其前。”“師子導引”指舞獅在前開路，導引佛像隊伍[4]。隨著歷史的發(fā)展，河洛舞獅成為洛陽民間一項開展非常普遍的文藝活動，其本身也代表著民眾對傳統(tǒng)文化的高度認同。舞獅作為河洛文化的子文化，深深扎根于河洛地區(qū)。舞獅文化與河洛文化兩者相互促進，河洛文化提升舞獅的價值，舞獅作為河洛文化的組成部分，又反過來促進河洛文化的發(fā)展與完善。

三 獅舞文化傳承的問題

對洛陽市洛龍區(qū)大里王舞獅、陳李寨舞獅、曹屯舞獅的發(fā)展現(xiàn)狀進行梳理分析，如表1所示。

表1 舞獅發(fā)展現(xiàn)狀

（一）傳承方法單一

舞獅傳承多依靠口授身傳，表演技術(shù)技巧大多為個人經(jīng)驗，沒有形成專門的文字資料。在傳承過程中，部分舞獅人年齡偏大，只有少部分難度較低的動作可以親身演示，難度較大的動作只能口授。這就導致高難度的動作越傳越少，為舞獅的傳承帶來了很大的困難。同時，受口頭傳授的限制，舞獅學習缺乏整體性、系統(tǒng)性，無形中增加了新一代年輕人學習的難度。即使現(xiàn)在表演形式偏向于“地攤”，學習難度下降，其學習依然存在很大的困難。舞獅作為河洛文化的組成部分，傳承方法單一間接導致它對外傳播性減弱，在一定程度上影響了河洛文化的傳承與發(fā)展。

（二）缺乏適齡傳承人

在傳統(tǒng)北獅表演中有較多難度較高的動作，如“上老桿”等。一般未經(jīng)過系統(tǒng)訓練且身體素質(zhì)不過硬的年輕人難以完成舞獅當中的動作。曹屯獅舞隊會在本社區(qū)內(nèi)招募退伍軍人進行訓練，陳李寨獅舞隊中的部分年輕人有過習武的經(jīng)歷。同時由于舞獅表演的收入并不能作為主要經(jīng)濟來源，大部分舞獅人都是利用空閑時間進行舞獅表演。時間的不確定性也導致了年輕一代的舞獅人缺乏練習。年輕人在工作和結(jié)婚后面臨著身材走形及身體素質(zhì)下降等問題，加上缺乏練習，因此舞獅團隊中缺乏能夠堅持的適齡傳承人。

（三）非遺等級的認定重置舞獅邊界

自2007年大里王被認定為省級非遺之后，獲得了足夠的政府資金支持及表演機會。但舞獅作為河洛民俗文化活動之一，原根植于鄉(xiāng)土的日常生活當中。

以前參加關(guān)林廟會，全村都會出動。一大早家里的女人會準備做飯，吃了飯，大家扛著舞獅的道具開始往關(guān)林廟門口去。隊伍里除了舞獅子還有排鼓、秧歌等其他活動的隊員。沒有參加表演的，大家也會去捧場當個觀眾。哪邊的舞獅演得好，代表了全村的臉面。

各等級非遺的認定對河洛地區(qū)的文化發(fā)展具有一定的推動作用，一方面，被認定為非遺的項目會得到政府資金和政策的支持；另一方面，非遺項目會有更多的展演空間，獲得一定的商業(yè)收入。但同時，對于舞獅一類的民間團體文化活動而言，非遺項目的認定為經(jīng)過認定的社團帶來了政策、資金和演出機會，而該項目的其他社團則面臨展演空間的壓縮。舞獅逐漸從日常生活空間走向展演空間。

（四）傳承理念淡薄

河洛地區(qū)的傳統(tǒng)舞獅主要為村集體負責、團隊組織的方式進行活動。城鎮(zhèn)化發(fā)展的過程中，原有村落融入到城市社區(qū)當中，村集體領(lǐng)導轉(zhuǎn)為城市社區(qū)的居委會負責制。原有的村集體意識及地域認同，在物理空間改變的過程中逐漸消解，但新的社區(qū)認同并未強化。這也導致舞獅作為曾經(jīng)的鄉(xiāng)土集體活動在當前城市社區(qū)傳承的過程中出現(xiàn)認同淡化的問題。

（五）舞獅商業(yè)市場不規(guī)范

舞獅社團的經(jīng)濟來源主要依靠商業(yè)演出。雖然近年來傳統(tǒng)文化愈發(fā)受到社會的重視，但如何使傳統(tǒng)文化走向市場是一個普遍性的問題。以舞獅為例，社團參加商業(yè)演出，除了舞獅之外，還需要排鼓等其他樂器的配合，同時也會產(chǎn)生交通費等其他相關(guān)費用。社團的集體收益除了舞獅核心人員，還要分配給參與活動的其他人員。現(xiàn)有的舞獅商業(yè)活動收益難以維持社團的正常運轉(zhuǎn)。同時，面臨壓價等社團間的不良競爭，舞獅市場不規(guī)范，缺乏良性競爭的環(huán)境。

（六）宣傳不足

隨著信息技術(shù)以及自媒體的發(fā)展，人們越來越傾向于利用移動設(shè)備來獲取信息，如微信、微博、抖音、快手等。而舞獅表演團隊的主要宣傳方式依然為傳統(tǒng)的線下宣傳，宣傳范圍小，受眾少。部分舞獅團隊緊跟時代潮流，也嘗試進行線上宣傳。比如大里王獅舞社，推出了快手賬號，在這些平臺進行宣傳推廣，但受設(shè)備、技術(shù)、人員等的限制，上傳的視頻質(zhì)量低，數(shù)量少，吸引流量少，線上宣傳效果不明顯。

四 河洛舞獅傳承對策分析

（一）拓展傳承方法

一方面，政府或社團負責人可以牽頭組織，梳理相關(guān)舞獅文獻并對傳承人進行訪談，將舞獅的歷史、內(nèi)涵、技法和理念等進行文字整理；另一方面，邀請經(jīng)驗豐富的舞獅人，錄制專業(yè)的教學視頻。同時借助VR、AR等科技手段，使舞獅教學活起來。拓寬舞獅傳承方法，進行系統(tǒng)化、專業(yè)化的學習。在宣傳舞獅的同時，也完善了舞獅的傳承途徑，引流的過程幫助年輕一代舞獅人建立自信心。

（二）完善傳承機制

開展舞獅進校園活動，邀請舞獅人去小學、初中授課，既可以豐富校園文化，在一定程度上也提高了舞獅的普及性。對于舞獅，不僅要有技法上的傳承，同時也要有理念的傳承，包括舞獅的歷史及其文化內(nèi)涵等。在這個過程中，學生不僅可以深入了解舞獅文化、增強對舞獅的認同感，還能強化體質(zhì)，培養(yǎng)團隊合作精神。在普及的基礎(chǔ)上發(fā)展，是舞獅文化傳承的需要，也是廣大舞獅傳承者的心愿。

（三）強化舞獅社團所依托社區(qū)的主體性

隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展，原有的村集體意識淡化，新的社區(qū)認同尚未形成，為舞獅的發(fā)展帶來困境。陳李寨年輕一代舞獅人僅有4人，限制了相關(guān)活動的開展。在傳統(tǒng)社火表演中，經(jīng)常出現(xiàn)借人的現(xiàn)象。強化舞獅社團所依托社區(qū)的主體性，加強宣傳，強化傳承意識。同時，加強社區(qū)間的交流與互動。舞獅社團的主動交流，可以為真正對舞獅文化感興趣的年輕人提供交流和展示的機會，促進河洛舞獅文化的繁榮發(fā)展。

（四）積極舉辦“北獅”比賽

南獅在海內(nèi)外都很流行，種類偏多，比較著名的有佛山醒獅、鶴山獅和東莞獅等。比賽有云頂世界獅王爭霸賽、“黃飛鴻杯”獅王爭霸賽等。南獅是由北獅演變而來，又發(fā)展創(chuàng)新為新的模式。可借助南獅的發(fā)展經(jīng)驗及關(guān)林廟會、河洛文化節(jié)等民俗節(jié)慶活動，先在河洛地區(qū)舉辦北獅比賽，保留其技巧，培養(yǎng)專業(yè)人才，彌補北獅演出技巧性相對較弱的問題。同時邀請南獅參加，加強內(nèi)外交流，活化舞獅文化，使社會公眾對舞獅等民俗活動產(chǎn)生興趣，并自愿深入學習與傳承。

（五）融入河洛旅游發(fā)展

作為河洛文化活動的重要組成部分，舞獅的傳承與發(fā)展也影響了河洛文化的延續(xù)。2020年國家文化與旅游部在洛陽建立“河洛文化生態(tài)保護試驗區(qū)”，河洛文化的整體保護與傳承上升到了國家層面。將舞獅活動與河洛旅游相結(jié)合，能夠有效促進舞獅文化的活態(tài)傳承，開拓其商業(yè)市場，強化舞獅團體的文化自信。同時舞獅也可以在旅游活動中成為河洛文化宣傳的窗口，增強河洛文化的傳播效果。

（六）拓展宣傳渠道

借助互聯(lián)網(wǎng)和大眾傳媒，弘揚舞獅文化。隨著移動設(shè)備的普及，人們更傾向于在網(wǎng)絡(luò)上獲取信息。通過互聯(lián)網(wǎng)，對舞獅活動進行宣傳推廣，讓更多的人了解“舞獅文化”[5]。利用微信公眾號，推送一些科普性的舞獅文章；借助短視頻平臺，上傳優(yōu)質(zhì)舞獅表演片段等；還可以借助媒體，開展跨地區(qū)的舞獅文化交流、競賽。由此，讓更多的人了解舞獅、愛上舞獅、走近舞獅。

五 結(jié)語

對舞獅進行深入研究，了解其發(fā)展現(xiàn)狀并提出對策建議，既有利于傳承與保護舞獅，促進舞獅的現(xiàn)代化發(fā)展，又可以對外宣傳、展示河洛文化，提升河洛文化的知名度。舞獅作為河洛文化的組成部分，對其進行傳承與保護，在一定程度上保護了河洛文化的多樣性，延續(xù)了歷史文脈，推動了中華文化的繁榮發(fā)展。在舞獅表演過程中，人們在潛移默化間接受文化的熏陶，社會公眾更深層次的感知了河洛文化，文化通過“舞獅”這一載體，有了生動的體現(xiàn)。時代在高速發(fā)展，如何緊跟潮流，喚醒昏昏欲睡的舞獅[6]，在傳承與創(chuàng)新中推動河洛文化的發(fā)展，讓傳統(tǒng)文化煥發(fā)新活力仍是我們應(yīng)當不斷探索的問題。